文化传承与创新知识篇1

关键词：著作权；民族传统艺术传承人；知识产权

引言

我国是一个多民族的国家，少数民族传统艺术文化绚丽多彩。然而，随着现代社会的发展，少数民族传统艺术传承者正面临着难以为继的危机，亟待通过知识产权保护的手段来保护其利益。我国的《著作权法》主要是对艺术、舞蹈、文学书籍、音乐作品等相关作品权利保护的法律，在保护少数民族传统艺术传承人的知识产权方面也发挥着作用。然而，由于少数民族传统艺术的特殊性，《著作权法》在保护少数民族传统艺术传承人的知识产权方面依然存在一些短缺，有待于进一步完善相关立法。本文旨在从《著作权法》的角度探讨少数民族传统艺术传承人的知识产权的保护，为我国加强少数民族传统艺术传承者的知识产权保护提供理论参考。

一、当前少数民族传统艺术传承人的生存困境及原因

随着我国改革开放的不断深入，中西方文化交流日益密切，传统文化日益受到外来文化的冲击。在当前的环境下，少数民族传统艺术传承者的生存、发展环境日益恶化，少数民族传统艺术传承者正濒临难以生存的困境，原因主要有以下三个方面。

（一）新时代传承者的经济压力过大

在生存压力不断增大的今天，少数民族传统艺术传承者面临的经济压力也明显加大。自改革开放以来，人民的生产生活方式发生了巨大的改变，人们的传统观念也有了新的变化。在追求物质和经济生活的思潮下，传承少数民族传统艺术的劳动者的社会地位不断下降，传承活动的影响力日渐减弱。传承者难以依靠传承活动获得经济收入，以至于物质生活过于贫苦。因此，出生于新时代的年轻人，不得不背井离乡，去寻求更好的经济收入和家庭生活，从而放弃学习优秀的民族传统文化。

（二）依赖于口耳相传的项目缺乏传承人

在全球化时代，随着多元文化兴起，传统文化遇到挑战。相对于长久生存在偏远山区的群众而言，由于许久没有接触过新事物，在突然接触到除本民族文化以外的文化时，难免会心生兴趣，转而抛弃民族传统文化，选择学习新事物、新文化。由此给少数民族传统艺术的生存沃土带来不良影响。新时代的年轻人在接触过新鲜多元文化后，面对本地区的传统技艺，则逐渐丧失兴趣，使得依赖于口耳相传的传统文化走入暮年。

（三）商业化运作对民族传统艺术带来负面影响

随着我国文化旅游业的不断发展，部分少数民族传统艺术被大规模地开发，进行各种目的的商业包装，谋取经济利益。尤其是我国加入《保护非物质文化遗产公约》后，进行商业包装、谋取经济利益的开发活动愈演愈烈，在巨大的经济利益面前，很少有人会考虑这种大规模的商业化运作会给少数民族传统技艺带来何等影响，所以在开发的时候，并没有从原则上对少数民族传统技艺进行保护。在经济利益和传统技艺面前，显然没有做到均衡，没有做好如何正确处理开发和保护之间的关系，没有做到以开发促保护。更有甚者，为了压缩成本，在商业演出中，随意使用少数民族传统技艺，不考虑实际场景且不支付费用给技艺的传承者。在商业化的影响下，一切都必须为商业服务，少数民族传统技艺不再是简单的民族精髓，更像是一个用来谋取利益的工具，成为一种商品。

二、著作权视野下少数民族传统艺术传承人的知识产权保护现状及存在的问题

我国现行的《著作权法》法律制度框架中，少数民族传统艺术传承人在一定程度上得到了《著作权法》的保护。但是，由于少数民族传统艺术及其传承人的特殊性，《著作权法》中的一些条款难以满足其知识产权保护的需求，这主要表现在以下三个方面。

（一）难以根据《著作权法》清晰地界定少数民族传统艺术传承者的独创性

由于我国少数民族众多，在历史发展中，形成了多种姿态的传统技艺，而当前的《著作权法》并不能完全适用部分动态传承的少数民族传统艺术。在《著作权法》的第三条中，对作品的含义进行了明确。少数民族传统艺术发源于人民群众，是群体智慧的结晶，并不符合作品独创性的相关要求，而且也不能与可复制性这一规定相契合。而关于作品独创性的规定划分，我国尚未明确。这就使得传承人在传承活动中，自己对传统艺术项目进行改进或创新时，所获成果难以被法律承认和保护。从概念层面而言，少数民族传统艺术作品归属于少数民族传统艺术。进一步说，就是作品是以少数民族传统艺术为源泉进行创作的，是在传统艺术的基础上进行改造创新的。新的作品完全保留和继承了少数民族传统艺术的文化精髓。在众多传承人当中，人的传承能力因本身素养而千差万别，所以其独创性也极具个人特色。例如：传承人以少数民族传统艺术为基础，通过改编和加入新内容，进而形成了新的少数民族传统艺术作品。但是，由于法律不完善等原因，这种形式的创作作品是难以受到法律保护的。

（二）少数民族传统艺术的传承者不符合《著作权法》中界定的权利主体特征要想确认少数民族传统艺术传承人的法律权利，那么必须优先明确主体

在现行的《著作权法》中，明确指出著作权属于作者。而著作权的主体可以是自然人、组织或者国家。由于历史等原因，少数民族传统艺术技艺的作者并不明确，且查实难度很大。少数民族传统艺术的精神权利被视为一种集体权利，所以在明确主体方面，我们可以从传承人的民族性、传承习惯等方面入手。但是在实际中，这种权利因太过抽象以至于难以真正实现。但是又难以保证权利不受侵犯，所以一旦发生侵权，在维权的过程中，谁是诉讼主体就成了首先应该回答的问题。而对于少数民族传统艺术项目，由于其原型作者难以明确，创作者是谁的问题难以回答，所以法律对于这种衍生作品并未予以保护。另一方面，由于大多数少数民族缺乏文字，所以在历史中，诸多民族传统艺术在传承上主要是依赖人们之间的口耳相传，并没有条件去做书面记载。关于当前所见到的传统艺术的书面记载，绝大部分都是后人整理而来的。比如民间文学和民间音乐，一部作品的出炉，需要经过传承人口述、记录者记录，而后还需要整理者统一整理，由于涉及环节很多，涉及的人数也很多，所以在发表权、修改权等方面，由于法律没有进行明确，所以权利属于谁尚无定论。比如：由于古时缺少文字，少数民族传统艺术难以通过书面形式进行记录传承，使其拥有不可复制性，与法律规定相违背，致使其权利难以受到法律的承认和保护。另外，少数民族传统艺术在创作时，具有群体性，这就决定了其权利主体不是属于个人，而是属于集体，显然不符合《著作权法》的相关规定。除了上述内容之外，还有一点就是少数民族传统艺术在传承过程中并非是一成不变的，而是一个加工改进的过程，具有传承和变异的特点。因此，少数民族传统艺术传承人并不符合《著作权法》中对权利主体的规定要求，因而难以确定和保护。

（三）《著作权法》中对保护期限的规定与少数民族传统艺术需要长久保护的特点不符

在当前的法律规定中，我国对于作品的保护采用的是自动保护原则。具体来说，当作品完成后，只要符合法律有关作品的属性定义，那么作者无需采取其他申请措施，法律自动对作品进行保护。著作权的获得十分简单，但是在保护时间上，则有着较为明确和严格的限制。在《著作权法》中的第二十、二十一两条中，就权利的有效时间进行了明确说明。在少数民族传统艺术方面，由于传统艺术的特殊属性，其时间十分长远，这一点则与法律规定相悖。按照现行的著作权有关规定，少数民族传统艺术的传承人并不能受到充分保护，尤其是涉及民间的文学作品时，法律上的不完善就会更加凸显。对于传承人而言，著作权保护时间过短，显然对其有着十分不利的不良影响，不仅会对其创造性产生负面作用，而且也不利于少数民族传统艺术的弘扬和传承。比如，文学作品的创作，大多都是站在前人的基础上进行创作而来的，如果传承的创作成果被创作人占为己用，无疑会对文学作品的创作发展产生极为消极的负面作用。少数民族传统艺术作为一种非物质文化遗产，其本身价值随着时间的流逝而逐渐上升，即历史越久远，其价值便越高，对其进行保护期限的有关设置，显然不利于长远保护。再者，在多元文化的影响下，少数民族传统艺术的生存发展空间被进一步压缩，如果不能做到保护弘扬，终究会被其它文化所吞噬。所以，在著作权法中，设置保护期限的有关做法显然与少数民族传统艺术的长久保护理念相违背。综上所述，《著作权法》与实际的少数民族传统艺术传承人所需要的保护还相差较远，虽然在一定程度上能够对传承人起到保护的作用，但是由于传承人本身的特殊性，如何继续完善《著作权法》，给予传承人更好的保护，是当前应当努力的方向。

三、《著作权法》框架下完善少数民族传统艺术传承人知识产权保护的策略和建议制定

《著作权法》的主要目的就是为了更好的保护文学、音乐、舞蹈等作品的权利。从上述内容可以知道，在《著作权法》的现行框架下，由于难以确定独创性标准、著作权主体以及保护期限较短等问题，导致少数民族传统艺术传承人知识产权保护未得到有效的保护。针对这些问题，笔者在《著作权法》框架内提出以下策略和建议。

（一）根据传承者对少数民族传统艺术的创新情况来确定独创性标准在独创性方面可以从传承者在少数民族传统艺术中的创新情况来进行界定，以确定独创性标准

我国是一个历史悠久的文明古国，少数民族传统艺术在经历千年的历史变幻中始终流传，依靠的正是一代又一代传承人的努力，在传承的过程中，传承人又会根据所处时代的特点和特色进行更新和创造，使得少数民族传统艺术能够不断注入新鲜血液，从而使其在发展中传承、在传承中创造。比如：“苗绣”，这是一种广泛流传于贵州地区的民俗，“苗绣”在不同的人手中所展现的特点也是不同的，在创作中，作者对其赋予自身的理解和审美，通过结合自己所处环境中的时尚元素，进行“苗绣”创作。不同于原来一层不变的传承，这种传承不断加入新的时代元素，不断在艺术风格上进行创新，那么就可以说这种传承就具有独创性，而这类传承人所创新的作品就理应受到著作权的保护。

（二）在《著作权法》中明确少数民族传统艺术传承者是权利主体在著作权的获得方面，最重要的一点就是作者权利的明确

著作权的主要目的就是为了保护创作者的合法权利不被侵犯。通过上文的阐述，可以知道少数民族传统艺术指的就是某个民族的历史遗产，其创作者属于某个人或者民族全体，因此少数民族传统艺术的权利主体可以为个人或者整个民族，按照法律规定，国家亦可作为权利主体。国家版权局在2014年起草的《民间文学艺术作品著作权保护条例(征求意见稿)》中第2条就民间文学艺术作品的定义进行了明确。此外还说明了基于民间艺术而进行二次创作（如改编、翻译等）的作品，那么创作者对所创新的部分是拥有著作权的。比如白秀娥剪纸案，在这场案件中，就白秀娥在剪纸中加入的创新部分是否应该受到著作权的保护进行讨论，北京市高院做出了终审判决。该案件向外界传达传承人亦可以成为著作权的保护对象，同时也给从事少数民族传统艺术的传承人应如何解决这类问题提供了参考。不得不说，传承人在传承和弘扬民族历史文化方面发挥了重要的作用，正是因为他们的付出，民族文化才能传承至今。因此，如何更好地保护传承人的权益，使得传承人更好地开展传承活动，是当前理应探讨和解决的一个问题。只有承认传承人的主体资格，才能更好地推动和激励传承人进行传承活动。

（三）根据少数民族传统艺术的特点，延长《著作权法》中的保护期限在保护期限方面，著作权明确指出，保护期限指的是作者终生及其逝世后的五十年，只要过了这个期限，所创作的作品便可进入公共领域

少数民族传统艺术由于是民族历史的产物，在传承过程中，有的早已流传和公布于世，如果也将年限的保护简单套用在少数民族传统艺术的保护方面，显然是不妥当的。在笔者看来，根据少数民族传统艺术的属性特点，实事求是，具体问题具体分析，少数民族传统艺术只要有传承人进行传承，那么在对其保护方面，应当获得《著作权法》的保护，并且不设定保护期限。

四、结束语

综上所述，少数民族传统艺术传承人的生存环境日益严峻，亟待通过知识产权方面的手段保护自己的利益。从《著作权法》对少数民族传统艺术的保护来看，当前《著作权法》难以清晰地界定少数民族传统艺术传承者的独创性，而且少数民族传统艺术的传承者不符合《著作权法》中界定的权利主体特征。《著作权法》对保护期限的规定与少数民族传统艺术需要长久保护的特点不符。这就需要我国法律制定者考虑少数民族传统艺术及其传承者的特点，对《著作权法》进行改进，明确少数民族传统艺术独创性标注，将少数民族传统艺术传承者明确纳入《著作权法》中规定的权利主体，并延长《著作权法》中的少数民族传统艺术的保护期限.

参考文献：

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文化传承与创新知识篇2

Abstract:InChina''s5000yearsofcivilizationhistory,allthepeoplesandregionshadformedacolorful,differentstylesoflocaltraditionalculture,andthetraditionallocalcultureisanimportantpartofChinesecultures.Withitsuniquetalentsandculturalinheritancefeature,collegesanduniversitieshaveanimportantpositionininheritanceandinnovationoftraditionalculture.Effectivelyusinguniversityresourcesandactivelyguidingtheculturalinheritanceandinnovationofcollegesanduniversitiesaretheeffectivewaystopromoteculturaldevelopmentandprosperity.

关键词：高校；地方传统文化；十七届六中全会；传承；创新

Keywords:collegesanduniversities；localtraditionalculture；thesixthmeetingoftheseventeenthcentralcommittee；heritage；innovation

中图分类号：G640文献标识码：A文章编号：1006-4311（2012）09-0220-02

0引言

当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，也是国家软实力发展的战略基础。文化传承与改革创新是我们这个时代必须直面的使命。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的重要讲话中，鲜明地把文化传承创新作为高等学校的重要职能，明确提出全面提高高等教育质量，必须大力推进文化传承创新。党的十七届六中全会进一步描绘了建设社会主义文化强国的宏伟蓝图，在这其中，作为保存、传承、传播和创造先进文化的重要场所，大学承担着光荣而艰巨的历史使命。

我国在上下五千年悠久的文明历史中，中国人民在长期的生活实践中创造了灿烂夺目和丰富多彩的传统文化。不同地域的传统文化都具有浓郁的生活气息、炽热的思想感情、独特的人文情结。地方传统文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是宝贵的文化遗产。地方传统文化深刻体现着中华民族文化传统的精神、观念、习俗、情感以及审美情趣，是当代大学生了解、学习中华传统文化最好的文化资源。因此，高校是地方传统文化的传承与创新的重要阵地。

1高校在地方传统文化中的传承与创新功能

1.1大学生是地方文化传承与创新的最佳主体当今世界是个多元文化并存的时代。中西文化的交融、碰撞构成了当今世界的文化主题。在过度注重经济发展、社会转型过程中，中华民族的优秀的传统文化，尤其是较偏远地区的一些优秀的传统文化，保护现状不容乐观。随着西方文化的不断涌入，中国大学生的思想意识也潜移默化地发生了一些变化，对西方文化的过度推崇，而对于中国传统文化知之甚少。地方传统文化中蕴含的中华民族精神，是培养、激发大学生的民族自尊心、自信心，树立民族自豪感的重要因素。

大学生具有广博的科学文化知识、锐意进取的精神和勇于创新的热情，让他们接受地方传统文化必然引起他们浓厚的学习兴趣、唤醒他们的民族自信心，激发他们对传统文化的热爱和关注，培养大学生的民族文化精神和爱国爱家的情怀，也逐步培养起地方传统文化艺术的欣赏群体和传承者，这是传统文化的发展与创新上的巨大潜力所在，也是推进中华民族文化大繁荣、大发展的根基所在。因此，大学生是地方传统文化传承与创新的最佳主体。

1.2高校教育工作者是地方传统文化传承与创新的最重要力量

文化是国家的根脉，高校在人才培养、文化研究方面具有得天独厚的优势，一方面高等教育工作者是高层次文化主体，他们生产方式和劳动成果就是在传承和创新文化，因此决定了大学具有引导文化事业和文化产业的发展方向的足够资源和实力。另一方面高等院校大学本身就是社会中文化事业和文化产业最集中、技术和科学密集度最高、文化主体水平最高、社会影响力最强的重大文化平台之一。高校既是培养高级文化管理及技术人才的重要基地，又是智力、技术密集型的文化产业资源聚集地，也天然决定了高校具有发展文化事业的直接关联和优势。高校教育工作者是教育的主导者、优秀文化的倡导者，也是文化研究的引领者，所以他们具有对地方文化的传承具有优越的条件，因此是。高校教育工作者地方传统文化传承与创新的最重要力量。

1.3校园文化环境是地方文化传承与创新的优秀场所高校的校园文化是学校历史传统、环境、氛围、校风、道德规范、规章制度、人际关系及行为方式等因素的总和。校园环境对学生的价值观有着重要的影响，校园环境同时具有传承地方传统文化的功能。因此，端正学生地方对传统文化的态度，学校环境是不容忽视的重要因素。地方高校的校园文化活动也是地方传统文化传承的重要载体。高校校园文化建设，是高校弘扬地方传统文化的优秀场所。一方面要充分挖掘地方传统文化中优秀的具有生命力的成分，经过提炼，加以发扬光大；另一方面我们又要宏扬创新的精神，积极开发创新，让地方传统文化在的校园特色文化中体现新的时代气息。

2高校在地方传统文化中的传承与创新途径

文化传承与创新知识篇3

1丝绸文化引入高校艺术设计教学的意义

丝绸是中华民族的瑰宝，具有珍贵的历史价值、技术价值和艺术价值，在中外科技文化交流中做出了重要贡献。作为华夏文明的重要组成部分，丝绸文化已逐渐渗透到历代社会的多个领域，与人们的生活有着密切的联系。在新的时代背景下，秉承“推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展”的指导思想，对于传统文化，最有效的保护传承即是激活其生命力，不断发展，不断创新，赋予其新的时代内涵和表现形式。丝绸文化发展至今，应适应新时代的诉求，在创造中转化，在创新中发展，实现与时俱进的当代价值。教育传承是实现传统文化保护传承、推动传统文化发展创新的重要途径。高校作为文化传承、发展与创新的重要机构，应担负起中华优秀传统文化教育传承的使命，为其提供平台和支撑。丝绸文化蕴含着丰富的造物智慧，在设计领域产生了广泛而深远的影响。基于传统文化传承与现代设计教育相结合的理念，将丝绸文化引入高校艺术设计课程，通过教学传承弘扬丝绸文化，有助于培养当代大学生的民族文化认同感，引导设计专业学生从传统造物智慧中汲取设计创新的养分。在推进丝绸文化创造性转化与创新性发展的同时提升当代设计的文化底蕴，不失为一条值得探索之路。

2丝绸文化在高校艺术设计教学中的传承与创新路径

2.1基于理论教学实现传承弘扬

高校教育具有文化传承的功能与思想引领的作用，基于高校理论教学的丝绸文化传承具有较强的系统性。通过教师和学生的共同参与，进一步构建丝绸文化理论知识体系，有助于更加科学地传承丝绸文化。教学内容涵盖纵向和横向两个维度，即丝绸文化在时间上的延续和丝绸文化在空间上的流动。2.1.1立足本土纵向的教学内容侧重于中国本土的丝绸文化。教师以时间为主线，以设计领域为主要视角，集体讲授中国各个历史时期最具代表性的丝绸文化，为学生勾勒出清晰的发展脉络，搭建好基础的知识框架，并提供进一步探究的思路和方法。在此基础上，由教师结合教学重点设置更为具体的专题，如“西汉马王堆刺绣云气纹”“唐代织锦中的团窠与团花”“明清丝绸设计的吉祥寓意”等。以小组合作学习为教学组织形式，以专题为导向，引导学生深入思考、自主探究、整合汇报，促使学生主动参与丝绸文化理论知识体系的构建。以“西汉马王堆刺绣云气纹”专题为例，小组成员在教师的引导下围绕三个方向进行自主探究，以造型设计为切入点分析云气纹的形态流变，以工艺技术为切入点分析云气纹的刺绣针法，以美学思想为切入点分析云气纹的文化内涵。由现象到本质，深度探究西汉马王堆刺绣云气纹的技艺特征和设计思想，并形成图文并茂的PPT进行汇报。通过“集体讲授+小组合作学习”的教学模式，充分调动学生的主观能动性，培养学生团结协作、自主探究的能力，使学生不再做被动的接受者，而是丝绸文化理论知识体系的主动构建者。2.1.2拓展视野横向的教学内容侧重于中外丝绸文化的交流。在传统讲授模式的基础上，择优引入相关网络资源辅助教学，采用“线上视频学习+线下课堂讨论”的教学模式，有助于学生拓展学术视野、提升思维能力。如央视出品的文博探索节目《国家宝藏》，以现代方式解读传统文化，兼具学术性与趣味性。节目中新疆维吾尔自治区博物馆推选了两件丝绸文物，其一为绢衣彩绘木俑，其二为“五星出东方利中国”锦护膊。北京服装学院楚艳老师团队带来了绢衣彩绘木俑的真人版服饰艺术再现，透过服装色彩讲述草木染技艺，解析了经由丝绸之路传入并流行于大唐的红花染料（图1）。中国丝绸博物馆赵丰老师团队带来了根据老官山汉墓模型复原的织机，现场演示“五星出东方利中国”锦的织造技术，解析了传统织机的“编程”思想及其对现代计算机的启示（图2）。线上视频学习在课前进行，设有两个目标，一是了解学科前沿的探索视角，二是对关键信息建立较为直观的视觉印象。线下课堂讨论借助思维导图的形式展开，学生围绕视频学习的收获与思考各抒己见，在思想碰撞中深度学习，再经过教师归纳整合，以思维导图的形式直观呈现。通过教师和学生的共同参与，层层推进，为更加全面、深入地构建丝绸文化理论知识体系做一些基础工作。

2.2依托实践教学推进创新发展

实践教学在理论教学的基础上开展，以探索丝绸文化在当代设计领域的创造性转化与创新性发展为教学重点。通过设计实践探寻古今转化的路径和方法，激活丝绸文化的生命力，提升当代设计的文化底蕴，以期实现丝绸文化、艺术设计和现代语境的有机结合。2.2.1文化元素的提炼转化教学模块1以文化属性为切入点，基于丝绸文化基因的传承，提炼具有设计价值的文化元素，进而借助现代语境下的艺术设计形式进行转化运用。可以从以下两个方面开展引导式教学。路径1是从文字到图像的转化，通过对丝绸历史文化进行图像化呈现，以达到更加直观的展现与传承效果。首先确定图像化呈现的内容，如丝绸起源的传说、丝绸之路的故事、诗歌中的丝绸意象等；再根据内容拟定风格形式，如细腻具象的白描、恣意洒脱的写意、风格化的艺术表现等；在此基础上进行具体的设计，需要注意知识性和艺术性的结合，以及与载体形式相契合。以博物馆宣传册设计为例，在四川早期丝绸文化主题板块中，用图像表达“蚕以蜀为盛”较为直观易懂，更有利于发挥公众教育功能。甄选最能反映该时期丝织业状况的场景进行图像化呈现，如采摘桑叶、纺线织造、浣洗晾晒等。绘画风格可以参考战国采桑宴乐射猎攻战纹铜壶，该文物出土于四川，纹饰设计简练朴拙且意趣盎然，其中的采桑场景更可以作为直接借鉴。除主体部分外，可适当穿插形似丝绸飘动的带状纹饰作为视觉引导。通过这样的设计，有助于丝绸文化的传承推广，实现了地域文化元素的转化运用，同时也符合博物馆的文化教育属性。路径2依托于载体形式转化，通过对丝绸中的传统设计元素进行创新性表达，实现跨材质的碰撞与融合。立足现代设计语境，让传统文化底蕴焕发出与时代相呼应的魅力。以书籍装帧设计为例，丝绸封面是中国传统书籍装帧设计的重要形式，而现代书籍大多采用纸类材质，将传统设计的精髓转化为现代设计的资源并创新运用是探索的核心和关键。设计对象的主要定位是历史、文化、艺术类书籍，设计风格应与书籍内容相契合，以兼具文化底蕴和时代气息为佳，表达方式可归纳为“显性”和“隐性”两类。“显性”的表达方式侧重于视觉效应，通过多维度的设计创新实现。如汉代云气纹的气韵延续与色调调整，唐代团窠纹的元素置换与图式衍生，宋代八答晕的骨架变化与设色创新，等等。“隐性”的表达方式侧重于触觉感受，主要依托特种印刷工艺实现。例如凹凸压印工艺，可呈现出多层次的浮雕效果，适宜刻画较为立体的设计；又如UV印刷工艺，可呈现出类似覆膜质感的纹饰，适宜表现较为平面的设计。通过跨材质的设计转化，延续了传统书籍装帧设计的文化底蕴，同时实现了丝绸文化的创新传承。2.2.2传统技艺的现代演绎教学模块2以工艺技术为切入点，以延续丝绸传统技艺的核心价值为原则，同时与当今时尚文化的审美需求相契合，在实践中探寻传统技艺与现代设计的融合创新之道。第一阶段，提炼丝绸传统技艺的精髓，挖掘创造性转化的新契机。高校可充分利用地缘优势，积极挖掘地方特色资源，为其拓展新的发展空间。如邀请丝绸传统技艺传承人进校园入课堂，传授技艺、传承匠心。设计专业学生与技艺传承人交流思想、碰撞智慧，研讨创造性转化的方向和路径，共同提炼出适用于现代设计语境的核心技艺。以此拉近传统手工技艺与当代大学生的距离，传承弘扬“道技合一”的工匠精神，并促使丝绸传统技艺成为培育文化自信的载体，推动文化创新的源泉。第二阶段，赋予丝绸技艺与时俱进的时代内涵，复兴丝绸技艺作为设计资源的价值。本阶段重在探索丝绸技艺从“传统文化”到“设计资源”的转化，力求实现技艺传承与设计创新的并行推进。首先以丝绸技艺为设计源泉汲取转化创新的养分，再顺应时代审美需求甄选适用的设计元素，最终创新运用于艺术设计以实现传统手工技艺与现代时尚文化的融合共生。充分发挥专业所长，探寻丝绸技艺、艺术设计、时尚文化的结合之道。如：染缬技艺在家纺设计中的创新运用，织造技艺在箱包设计中的创新运用，刺绣技艺在服饰设计中的创新运用，画缋技艺在装饰品设计中的创新运用，等等。延续了丝绸技艺的核心价值，实现了传统手工技艺的创造性转化与创新性发展，同时提升了当代设计的文化底蕴。第三阶段，探索手工技艺与现代科技的有机融合，为丝绸技艺注入新的生命力。例如在“互联网+”的时代背景下，充分运用现代信息技术，助力丝绸技艺在设计领域的活态传承与创新发展；又如在倡导可持续发展的设计趋势下，积极推进丝绸技艺与环保材料的融合创新；等等。既培养了当代大学生的开拓创新能力，也实现了丝绸技艺与现代科技的融合发展。

3结语

基于传统文化传承与现代设计教育相结合的理念，将丝绸文化引入高校艺术设计教学，探索传承与创新的有效路径。基于理论教学实现传承弘扬，从纵向和横向两个维度进一步构建丝绸文化理论知识体系；依托实践教学推进创新发展，把丝绸文化转化为设计资源，实现丝绸文化、艺术设计和现代语境的有机结合。以文化传承推动设计创新，是一个值得持续探索的课题。

参考文献：

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文化传承与创新知识篇4

民族优秀传统文化是一个民族的精神指向，是一个国家综合国力和综合竞争力的重要内容。随着我国改革开放的深化和发展步伐的加快，多元经济并存，多元文化碰撞，虽然这有利于学生增强对世界文明成果的了解、开阔眼界，但是不同的意识形态、价值观念和生活方式，也正潜移默化地改变着学生的思想观念。一些学生不同程度地对民族优秀文化传统漠视、民族自信心和自豪感减退、对中华民族的归属意识不强。因此，高校艺术教育在向学生传授艺术教育的有关知识、技巧、技能与创新能力时，还应教会学生在艺术创作中融入民族文化、民族特色。

二民族文化在高校艺术教育中的传承现状

1.我国传统民族文化与高校艺术教育

中华民族传统文化的表现形式多种多样，千姿百态。如国画、书法、儒文化等，流传于民间的皮影、剪纸、泥塑、木版年画等，这些都是中华民族五千年文明史发展中的文化积淀，是中华民族智慧的结晶、文化的瑰宝。纵观我国高校的艺术教育，学生对专业的学习和兴趣往往集中在表象，缺乏良好的民族文化底蕴，对于民族文化精粹了解较少，高校中将民族传统文化与艺术教育结合起来，激发每个学生主动探索、挖掘对于民族文化的独特感知的欲望和形成独特审美价值趣味的体验式教学活动还有待进一步加强。与此同时，在多元文化交融、各种新信息的冲击下，当代大学生不能正视中国传统民族文化的博大精深，不能够将自身的理论知识、技能与民族文化素养有机结合，不能够将自己的艺术知识融入传统民族文化进行开拓性的艺术创新。

2.高校艺术教育课程中的民族传统文化教育

目前我国高校普遍存在对于民族传统文化在艺术教育中的重要性认识不足，导致课程体系中鲜有中华民族传统文化相关课程的设置，我们培养的艺术人才在设计、创作中很少有立足于民族传统文化形成的特色设计的典型代表出现，而这些我国未来文化艺术的领军人，既承载着历史也延续着历史。因此，我们高校艺术教育要引导学生善于将传统文化当中的精华运用到艺术创作中来，将艺术创作动力自然地与自身文化素养融为一体，走出一条有中国特色的设计艺术发展之路。

三高校艺术教育中传承民族文化的措施

高校的艺术教育作为社会文化发展不可或缺的一部分，不仅能够传承民族文化，更能够凭借艺术教育的感染力、诱发力和震撼力来引领文化的发展，培养出在艺术创作观念上根植于中国大地，达到民族优秀传统文化艺术与先进技术相结合的优秀人才。

1.提升高校艺术教育工作者自身的民族文化素养

中国现阶段高校艺术教师的民族文化素养普遍存在着先天不足的现象，而传承传统民族文化在艺术教育中的意义重大。因此，要鼓励高校艺术教师从理论上丰富自己，从观念上充实自己，同时要主动、创造性地根据学生的兴趣和学校的地域环境特点，从生活、社会中汲取民族文化信息资源，生成课程内容，有效地传递给学生。

2.注重民族文化精神内涵的把握

艺术教育是一种经过美化的素质教育。艺术教育中渗透的民族文化深厚的内涵，为学生进行艺术创作提供了丰富的内容。在高校的艺术教育中，教师不仅仅要传授学生理论知识及专业技能，也要在日常的教学中渗透民族传统文化知识及传授某些民间工艺，更要让学生在未来的艺术创作中按照时代的要求把握这些民族文化的特色和从中折射出来的民族精神，将技术、艺术及民族传统文化融为一体。学生的体貌、气质、性格、言谈举止等方面通过接受包含民族文化的艺术教育，在艺术的世界中充分体验民族情感，达到艺术教育的目标。

3.了解地域性民族文化知识

我国是一个多民族国家，每个民族在各自的发展历程中都有自己的文化特点，这种多民族、多风格的民族文化瑰宝在艺术教育中显得尤为重要。因此，我们高校的艺术教育要注重本校所处的地域地区的民族传统，在教育教学以及课题研究中加入区域性民族传统文化的讲解与研究，如黑龙江地区高校对鄂伦春族、鄂温克族等少数民族传统文化的研究，将每个学校的艺术教育办学的特色化及民族文化的传承融为一体。

四结束语

艺术教育关系到国民民族文化素养的提高，能够彰显国家的综合实力。在新的形势下，我国艺术教育理应扛起弘扬中华民族传统文化的大旗，发挥中华民族文化在艺术教育当中的培养作用。

参考文献

[1]陈翔、路艳娥.大学生艺术教育与民族文化的传承[J].中国电力教育，2010（36）

文化传承与创新知识篇5

其根本原因在于创意人才的缺乏。檀香扇艺术创意的发展需要时间，可能是一代乃至几代的文化创意产品的检验。因此，全方位、多渠道培养和集聚创意人才，是开创檀香扇璀璨明天的重要环节。檀香扇艺术的传统传承方式主要有两个：一是师徒传承。

这是传统手工艺沿袭中的主要形式，依靠“传帮带”来传承，目前的这种方式过程慢且受众面小，不利于檀香扇艺术的普及。二是传承人传承。这是近年来由于政府重视而专门设立的一个传承方式，有专门的文化部门负责具体事务和专项资金的比配。但是传承人本身数量上是非常有限甚至是稀缺，自身担任技艺的创作和传承，所以依靠这样的途径传承是非常有限的。为了非物质文化遗产的更好的传承，我们势必要走出这一狭小的传承模式，开拓新的途径。集中性传承能帮助檀香扇艺术在新环境下迅速发展和传播开来。

高等职业技术学校是培养传承教学的有效途径。其缘由有四：一是高职校艺术设计专业的学生有良好的艺术造型基础，在学校专业课程中就有开设图案设计、广告设计、设计原理等课程，并且对传统手工艺较其他专业的学生更有兴趣。二是高职校的学生正直青春年华，有激情有想法，容易接受新事物，有创新的动力，这些是创意设计的基础。并且他们比高等学校的学生更加务实，更具有职业能力。三是高职校的艺术设计专业学生有很好的电脑设计技能和知识，对运用电脑辅助软件设计比较熟练，很是切合现在檀香扇电脑三维激光雕刻工艺。这种电脑技术的运用把檀香扇技艺中的技术问题解决的很好，可节省人力物力，其效果比手工制作更精准，时间大大缩短。电脑软件的运用是檀香扇设计的今后发展趋势。四是高职校有专业的美术教师团队，有较好的学术学习氛围，有先进的教学理念和教学方法，是传授工艺美术的有效途径。

构建和完善檀香扇创意设计的高职校本教学体系

“创造力就是生产力”对此越来越多的人深刻的意识到了。以这一认识为基础，重视艺术教育中创造能力的开发与产业的关联，艺术教育承担这一任务。我们需要的是具有美术素养的创意人才。檀香扇创意设计在高职校艺术设计教育的有效实施必须依托一个良好的平台。

高职校的单元化教学为檀香扇创意设计课程的实施提供了较好的实施切入点。首先在充分了解檀香扇文化艺术的基础上，统观市场流行设计，正确把握当前设计主流和前沿，把檀香扇艺术设计作为一个实体项目课程嵌入在高职课程中，建立系统的教学内容、教学课时、教学目标、教学组织、教学评价等有关的课程设计环节。通过教学实践，总结经验，努力优化，建立传统工艺美术教育教学的资源库。在真实项目带领下，高职学生的学习积极性得到了很大的提高，并把所学能运用到真实的物件中，体验到学习的成功感。更值得一提的是，当前是信息化的时代，传统手工艺的传承顺应信息现代化的需要，加强电脑软件设计。20世纪90年代以来迅速发展的新媒体艺术，正是在艺术与科学的交汇处出现的最富有创新性和挑战性的艺术。这一新的艺术样式导入高职课程与教学活动中，将有利于引导学生了解艺术与传统工艺的有机联系，能灵活运用各学科的知识，设计出檀香扇的新时代新样式，重新赋予古老的檀香扇新的气象。

此外，提高美术教师的综合创新教学是构建和完善檀香扇创意教学的一大重点。教师是改革的中心。美国科学促进学会认为：“虽然富有创造性的教育改革的设想来自许多方面，但是，只有教师才能提供来自于教室本身的深刻的、有直接经验的洞察力。他们还能为改革提供别人所不能提供的知识，这些知识涉及学生、教学技巧和学校文化。”由于以往美术教师培育课程仅注重创作技能的培养，导致许多美术教师缺乏创意所必备的综合素质。依据“教育、研究、学习一体化”的教师专业发展理论，应帮助高职校的美术教师进行新知识、新的教学技能与原有经验的重组。专业教师深入企业这不能停留在口号上，而是有效的落实和得到正面的反馈，更应有创新的教学意识。专业教师在檀香扇厂学到的知识必然会直接影响到学生，因此培养和锻炼教师同样是必要。高职校从“檀香扇艺术设计”美术课程独特价值出发，为激发创意和培养创造能力教学重心，促进自身专业化的持续发展。

结语

文化传承与创新知识篇6

大学发展的逻辑基点：确认大学文化身份

大学作为文化组织，被社会认同的重要前提是大学的行为及其背后深层次的文化价值观。事实上，由于文化传统和环境不同，每一所大学在拥有文化共性的同时，都必然表现出不同的气质。从这个角度看，大学在考虑发展战略时，都应当表现出大学对于文化传承创新的高度自觉，并体现出大学的价值追求和文化特质。在这方面，南京理工大学有着非常鲜明的国防文化特色，作为部队院校时期的文化传统一直延续至今，并体现在学校文化的诸多方面。

文化的传承与创新是历史和社会赋予大学的天然使命。文化的传承创新不只是人文、社科、经济管理等文科的事，也是理工农医等学科的事，并且只有使其会通和融合才能实现；也不只是大学某几个部门和单位、某几个人的事情，需要全体大学人共同为之努力，并体现为共同终极文化理想。有鉴于此，人们才认定，大学不仅仅是知识的共同体，更是文化的共同体，是具有文化品位和精神感召力的所在。

文化引领大学人才培养

把大学的人才培养，置于推进文化传承创新的视野中，则必然带来教育理念的变化。大学要以科学文化、人文文化为建设重点，融合与包容多元文化，积极探索新的人才培养模式，把多方面的办学优势转化为提高人才培养质量的新优势，努力促进大学人才培养由“中国制造”转向“中国创造”。

在人才培养理念上，促进从工具性向人的全面发展转变。

我们把“以人为本”作为人才培养的理念，强调以“学生为中心”，尊重学生在学校的主体性，学校工作要围绕学生去做。事实上这不是“以人为本”的完整内涵，“以人为本”只有置于文化传承创新背景下，才会变得切实和更有意义。

人才培养一直被认为是大学最根本的使命，但是大学应当培养什么样的人，不同的学者、不同的国家和民族却有不同的理解和要求。美国哈佛大学前校长内尔·鲁汀斯特曾经说过：“大学固然应当为经济发展做出贡献，大学教育也应当帮助学生从事有益并令人满意的工作。然而对于一个最好的教育来说，还存在无法用美元和人民币来衡量的更重要的方面。最佳教育不仅应有助于我们在专业领域内更具创造性，它还应该使我们更善于深思熟虑，更有追求的理想和洞察力，成为更完善、更成熟的个人。”

解放以来，我国的人才培养观经历了一个曲折转变过程，人们对大学培养什么样的人的认识渐趋于理性。从改革开放前，要培养又红又专的接班人（政治人），到上世纪80年代之后，要“培养数以亿计的各行各业的有文化、懂技术、业务熟练的劳动者和造就数以千万计各种专业人才”（经济人或者知识人），再到90年代主张全面实施素质教育，大学开始强调培养素质人——都过于强调了人的工具性培养目标。

事实上，教育的过程实质上是一个有目的、有计划的文化传播过程，尤其是大学教育，更是文化与人的互动。人是大学教育和文化的连接点，大学的人才培养，应当始终以人为出发点和终极目标。西班牙学者奥尔特加·加塞特认为，作为高等教育机构，大学首先应该把普通人培养成有文化修养的人，使他们处于时代标准所要求的高度。大学以培养“文化人”为使命，这才是“以人为本”教育理念的真实内涵。

在教育内容上，促进知识教育向文化教育的转变。

无可否认，当今世界，科学技术的迅猛发展，社会对大学寄予的企求也越来越多，大学教育的外在功利化和工具化倾向越来越严重，科学知识日益成为教育的主导内容。即使是传统人文科目，在现行大学课程设置中，对学生也主要变成了一种知识的训练。

知识是文化的重要组成部分，拥有知识并不代表就有了文化。我们的大学不能步西方的后尘，要坚持“文化育人”，在人才培养中推进文化的传承创新，使人才培养从偏重于知识传授和训练，转变为文化信仰的教育。

所谓文化的教育，就是把教育内容从专业化教育的知识扩大到整个文化，知识的传递仍然是人才培养中的重点，通过科学教育与人文教育有机融合，不仅关注知识的工具性效用，还要重视思想性、文化性价值；不只注重知识在经济、科技、政治等方面的作用，还要重视社会道德、文明以及文化等方面的作用，从而延展和升华知识教育，以接续知识与文化之间的命脉，使文化重新成为知识的依托，使知识的活动充满文化精神。

同时，在知识教育过程中，要着力培育学生的科学精神，培育崇尚科学、追求真理的思想观念，鼓励好奇、发展兴趣、引导探索，容忍怀疑，欢迎挑战，不怕批判等等。在内容上，要反映科学的人文内涵，通过介绍科学发展的人文背景，阐述科学探索的人文动力，反映科学研究的人文方法，体现科学应用的人文关怀。从而使知识、能力和素质相协调，科学精神、人文精神和创新精神相统一。

在培养模式上，促进从相对单一化向多元化探索的转变。

推进文化传承创新，把人从工具性培养目标中解放出来，必然会带来人才培养模式的变化，从相对单一的课堂教学、学校教育，走向与实践教学、校外教学相结合的多元化教学模式，促进科学研究、学科建设和人才培养的有机结合。从而把多年来形成和集聚的各种办学优势转化为人才培养的优势，转化为提高人才培养质量的新优势。

一是加强课堂教学与实践教学的结合。这是培养和提高学生综合素质与能力的最好手段。近年来教育部实施“卓越工程师计划”，对理工科大学而言，工程师的培养需要一个模拟的工业环境，除正常的设计性实验、生产实习、毕业设计等环节外，需要加重“工程训练”环节的教学。工程训练中心的建设就显得尤为重要。我校的工程训练中心，建立较早，功能齐全、体系完整，在实施工程训练过程中，一直十分重视工程文化的教育。

二是学校与校外基地培养相结合。通过政产学研合作，建立人才培养的校外基地，让学校直接对接地方经济社会发展需求，定向培养创业创新实用人才，形成学校、地方、企业三方互动的人才培养模式。南理工学科门类与南京传统四大产业和“十二五”重点发展的六大新兴产业契合度高，迄今为止，南理工与南京企事业单位共建了5家省级工程中心、8家市级工程研究中心、5个校企科研平台，这些都成为学校人才培养基地；在外地，南理工常熟研究院还与慕尼黑工业大学、常熟地方政府及企业联手，共同培养当地经济发展需要的创业创新实用人才，效果也很好。

特别要指出，把人才培养置于文化传承与创新视野中，还必须重新关注教师的文化责任。教师在履行大学文化使命过程中，有着至关重要且无可替代的作用。教师的文化责任，不但在于传承学术薪火，而且在于传承民族精神和社会良知，在于坚守对高深知识的理性探究和学术自由的独立精神的传承，在于对人类生命意义的终极关怀和自我批判精神。只有将“知识内容的传授、生命内涵的领悟、意志行为的规范，通过文化传递功能，将文化遗产教给年轻一代，使他们自由地生成，并启迪其自由天性”，才能真正地将教书与育人结合起来。

大学的文化理想

大学与普通中等学校的最大区别在于是否以文化科技创新促进人才培养。加强科学研究，推进文化科技创新，构建具有独立品性的学术文化，在服务经济社会发展中实现大学的文化理想，这些都是大学履行文化使命的应有之义。

让科学研究成为一种文化，让科技创新带动文化的传承创新。

科学研究作为大学的三大职能之一，是一项重要的文化创新和教育体验活动，并且与国家的战略需求、经济社会发展和人民生活水平提高密切相关。高等学校特别是研究型大学，既是高层次创新人才培养的重要基地，又是基础研究和高技术领域创新成果的重要源泉。

大学的科学研究，一方面体现出一定的教育性，成为人才培养的基本途径之一。科学研究的实质是创新，而创新具有强烈的文化依赖性，因而，必须建立和形成科学研究的文化创新机制，才能使大学科学研究活动成为一种文化。1978年以来，南理工共获得国家科技三大奖83项，其中国家一等奖6项，获奖总数在全国高校名列前茅。“十一五”期间，获得国家科技三大奖11项，列江苏高校第一。另一方面，大学作为国家创新体系的重要组成部分，在适应经济社会发展重大需求、开展国家急需的战略性研究、探索科学技术尖端领域的前瞻性研究、涉及国计民生重大问题的公益性研究、发挥大学在创新型国家、创新型经济建设中积极作用等方面，有着义不容辞的责任。它要求大学必须以文化创新为依托，积极探索科技创新的模式与机制，正如同志在清华大学百年校庆讲话中所指出的，大学“要积极推动协同创新，通过体制机制创新和政策项目引导，鼓励高校同科研机构、企业开展深度合作，建立协同创新的战略联盟，促进资源共享，联合开展重大科研项目攻关，在关键领域取得实质性成果”。

在协同创新方面，南理工一直是在宁高校中与地方科技和产业发展进程中对接最紧密、最成功的高校之一。目前重点是做实做强已有的“一园三院”（国家大学科技园，无锡研究院、常熟研究院、连云港研究院），同时正有选择、有重点地筹建南京浦口、江宁，泰州市，南通市等产学研合作基地。

建设大学具有独立品性的学术文化，也是大学的文化使命。

大学的文化身份，使得大学组织有着极强的学术性。许多有识之士一致呼吁，大学要回归本位，其中最重要的内涵之一就是要使大学回归到学术本位上来。但是，在我国的文化传统中，一直缺少独立的学术文化的传统，时至今日，我国的大学也未完全建立起完善的学术文化系统。其结果是大学在抵挡某些世俗文化的诱惑方面缺乏力量，导致了学术文化中的使命感相对低迷、责任心部分丧失，致使学术文化建设相对失衡和结构性倾斜。

而另一方面，重“量化考核”而轻“优秀成果”，更加重了学术功利化的倾向。我们一边在呼吁要提升学术权力，一边却出现了学术权力错位与滥用、学术专制与学术寻租等诸多学术失范和学术腐败现象。从这个角度看，解决制度性的缺失问题非常迫切，也正因此，我们才急切地呼唤，加强现代大学制度建设，培育和建设与现代大学制度相应的学术文化。

大学组织的学术文化，是科学文化与人文文化的统一。科学文化源自于大学知识创新中应具备的科学精神，主要表现为学术对于科学理性的遵从和执守；人文文化主要源自于诸如为天地立心、为生民立命的人文精神，两种精神的有机融合，构成了大学组织学术活动的价值追求，即大学组织学术文化的精神内核。大学组织的学术文化，要求恰当处理大学与政府、市场的关系，规避政治、经济权力的过度干预从而彰显学术的独立价值，使大学回到学术正常的逻辑上来。因而，大学组织的学术文化还必须致力于保持大学自身的独立品性。

在与社会、市场的互动中，实现大学的文化理想。

随着时代的变迁，大学与经济社会之间的关联度越来越紧密，且日益水融，并因两者的协同、互动，各自获得了长足发展。