简介

广钦老和尚于逊清光绪十八年，十月二十六日，诞生于福建省惠安县黄姓家中。因家境清寒，其兄无钱娶妻，师四岁，父母将其卖壁至晋江县城南门外李家作养子。父李树，毋林菜。师自幼即体弱多病，惟宿具慧根，随母奉佛茹素。稍长，养父母相续去世，所遗田地，近亲凯觎之。师深感世事无常顿萌出家之念，遂将田地分送近亲，投泉州承天寺出家。

· 娑婆世界是我们客居的地方，一切皆幻化不实，如戏梦一场，到头总是空，不要贪恋娑婆世界的一切，放下万缘，念佛求生西方，阿弥陀佛才是我们究竟归依处，是我们的故乡。

· 一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。

· 要得到一心不乱，必先无悭贪。无挂碍、无散乱心才可，这个出家众比较容易做得到，在家众则种种俗务牵挂，放不下，较不易办到，出家人身、口、意三业清净，都摄六根，便能得一心不乱。”“打七念佛，为的是要得正念或开智慧，是要去除色、声、香、味、触、法，得六根清净。出家人也是在打六根清净，而不是在打吃得好或什么。”“出家人要修戒、定、慧，俗家人则修不妄语等五戒。经、律、论三藏亦很重要，一面看，一面行，智慧开得比较快，经藏的智慧，在吾人心中，这个无量无边如海的智慧，不是用开示或讲经可以开出来的，这是一种般若智，由自心中自然流露，而世俗的智慧则是一种凡夫智，是在迷幻境中不自觉，如大学生的智慧，在佛门中仍是小学生。

· 我们念佛就是要念到花开见佛，什么叫花开见佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和颜悦色以道理行之，对人要亲切和蔼，不可一副冷峻的霜脸，令人望之却步，当法师的也要如此才能度众。凡事照道理来，就事论事，不可用烦恼心去应付，对人不论是善人或恶人，都是和气地平等对待，不要去看别人的过错，这样别人对我们印象好，我们心也清爽，照这样做去，心无烦恼，便是花开见佛。

· 凡所有相都是虚妄，一切唯心造，弥陀经中所述西方极乐世界有金，银，琉璃一切庄严等，均是应对众生对一切相分别贪取的习性，而方便设立的，使众生因向往而专意念佛，与所谓“带业往生”，具有相同的诱导作用。离一切相的清净无碍，才是真正究竟的西方。

· 参学是在参自心，参我们的烦恼心、烦闷心、对人善恶是非的分别心，参我们对一切的境界不起分别，不起烦恼，得无烦恼心、无挂碍心，是心参。

· 不要嫌别人这点不好，那点不好，不是别人不好，是自己的无明业感在作祟，没有智慧，不能越过。

· 念佛是最简便的，不像持咒还须费脑筋，无论做什么事，心内默念佛号，有念像没念似的，恒常如此，才能有成就，念佛是最基本的，密宗也要念佛。

· 那些溺在父母身边的，终长不成人，而那些离开父母的宠溺，在外奔波的人，反却能炼成大人气魄。就像溺在母猴怀里的小猴，有时会被母猴抱得活活闷死，而那些独立跳跃在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的环境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的环境。

· 妄想多的人，须要做一些杂务事，将念头有个寄托，否则妄念纷飞，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以静静地念佛念下去，一面工作，一面念佛，会渐渐地不觉得在工作，而且自然会生起平等心。

· 戒行清净，六根不染，是入禅的第一步基础，要如龟缩头，住于清净无染。六根不净，妄念尚存，无明未破，便无法开悟。禅堂打香板就是在打你的无明。

· 学佛要具足信、愿、行，仅有信还不够，还须要有成佛度众生的愿力，这样遇到业障逆境时，才有办法以这个愿力来坚定自己，不致退心。只有信念而无愿力的人，遇到逆境很容易就退失道心的。遇到逆境时要以念佛来克服它。

· 用斋时默念：愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。所谓的愿断一切恶，当我们拿着筷子争夹好菜的同时，便是一种恶念。

· 我们出家，是看破爱别离苦来出家的，所以说出了家便忘了家，如果还跟家里人牵缘，则身虽出家，心中的念头却没有出家，临终时，念头会被这些爱别离苦缠住，无法跳出轮回，且与家人牵扯，自己也会俗气化。不要与家人扯爱别离苦，不与人攀缘，则念头自然清净，到时要往生西方才有希望，到极乐世界得不退地后，才有办法报亲恩。

· 金刚经里头讲，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来，你解释看看？”某某师无言以对。老和尚嘱在旁的传某师为之解说，传某师说：“若人在好言、恶言上起分别，在形色相上分别善人、恶人、好事、恶事，而起执着憎爱，以此分别执着的业识习气，是无法进入如来清净解脱的境界。

· 念佛，念到心中只单纯一念，无其他杂思想，便能预知时至。若还有其他思想，妄念障住，虽念佛也无法预知时至。—— 广钦语录

· 越是在修行的人，那些无始来的罪业越是会现形，幻成种种境界来折磨你，使你受苦，像身体的疾病或精神上的打击磨难，这些磨难会刺激你，使你体悟到娑婆人生的苦，而志求出离，你必须跳越过这些障碍，越过人身的种种劫难，才能得到清净安乐，成就净业。

· 世俗人得富贵的，是过去生中布施的功德来的，今生享受福报，若没有无常的磨难，种种的挫折来刺激，便会沉迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，种来世人天的因，等福消寿尽，便会堕落，反而是福中藏祸。钱是无生命的东西，人则是万物之灵。所以，我们要会利用钱，不要被钱所利用。有钱要会布施，脑中才会清爽息念，才会消业障。否则，整天为钱烦恼，一直绞业障，这就是被钱利用了。

· 要因为对世俗种种的挫折磨难，产生怖畏厌离，以为出家便可以避开这些痛苦，过清净舒适的生活，事实上，出家更是有各种的挫折与苦难来折磨你，只是所不同的是，世俗社会的苦，是生死轮回的业，再如何奋斗、吃苦，仍逃不出六道轮回的路；而出家的种种刺激挫折，却能敲醒我们的觉知性，由其中历炼出解脱的智慧来，终而了脱生死。

· 如果情执不断，嘴里念佛，念念还是堕娑婆。如果恳切至诚，放下万缘，那么，一念之间，便能到西方。万缘牵扯，割舍不下，那么，百年万年还是在三界内。

· 父母只是让我们藉着他们的身体来投胎，不论是恩是怨，都是业缘，只有立誓成道报亲恩，才是修行的正因。

· 在世俗社会分贫富贵贱，只要走进佛门来，就没有高下的分别，无论是贫是富，是贵是贱，一律以慈悲心，平等地对待，生生世世要广结众生缘，这样，我们在成佛度众的过程中，才会有殊胜的因缘。

· 不要说众生有善有恶，一切的善恶都是我们的分别，如果真正会修行的人，一切众生都是我们的善知识。

· 十方施主供养三宝，种福田，而常住也须回施十方，这样，十方来，十方去，一切众生都能蒙受恩泽。

· 晓得自己是凡夫才好修行，我们要在一切的烦恼中好好调理自己，这是别人无法代替的事，等调理得当，自然智慧明朗，无明散去，这就是参自己。在一个常住中修苦行，修久了，自然也了解别的丛林修苦行的意思，修苦行是除妄念最好的方法，而且当我们修到将苦化为乐时，自然一切事情就会明明朗朗，无不通晓，而智慧大开。

· 我们修行主要是专心于佛号，心心念念不离佛号，四体作务都是随喜作的，扫地也阿弥陀佛，煮莱也阿弥陀佛，念念阿弥陀佛，事事随喜不挂碍，心则渐入西方境。

· 如果要省却烦恼，凡事当随从大众或他人的意见，不可强就自己的看法，只有自己的事情，可以听自己的意思，这是忍辱的方法。

· 若人一心系念佛，则念佛可扫妄念、垢尘。一心念去，至业障消尽，则智慧眼开，心无挂碍，自心则比西方境，以此无垢心境，命终后即感莲花化生，佛菩萨众会一处，经中的西方境，昭然在前，一点都不虚假，佛绝无妄语。

· 佛说净土三经，示西方实境，畅演往生的捷径，亦不过是普摄群机，教化众生，令生欣慕坚固的心，一心持佛名而生西，达到度众生的方便法门。

· 什么事都要学习放下，不要执着，不要样样记挂在心。自己了生死，才是要紧的事，不必去理会别人在演什么戏。否则，自己跟着起烦恼，一起堕到三恶道去。

· 一个人若是生活越享受，吃好、穿好，就会助长他贡高我慢的个性。个人条件越优越，则我相越是显著。

· 修苦行就是对一切粗贱的工作，都要无分别地去做，主要在磨我们的傲气、消业障。有苦才有行好修，没苦就没道行可言。

· 我们人道是四生中最灵的，但是，我们往往不懂佛法因果，为了一己的贪欲，想吃肉就任意宰杀，你看，当我们在杀那些动物时，他们也知道死苦，哀哀而鸣，而这哀鸣就是怨恨，杀了它，我们就与它结下了冤业，将来冤冤相报，生生相杀，永脱不出生死轮回。所以，我们出家受戒要戒杀，即是这道理，戒经中告诉我们，不可伤害一切有情众生，不可杀害生命，要我们去遵守，而在我们修行功夫尚不能持得很清净，完全不伤害到生命时，我们必须持“不故杀”的原则，否则便有过失。

· 要知道，我们得了这个人身，是要来修行的，是要过人身劫的，看看能不能籍这个人身来了生死，成佛作祖，不要再依这人身，再造贪嗔痴的业，贪好吃、贪美服、贪享受。贪子女儿孙福，在六根尘中做梦，不知回头修行，那么这番人身过去，四生之中就有我们的份。畜生道中，牛、马、猪、狗等是我们人去做的，饿鬼道也是我们去投的，乃至地狱道、化生类、湿生类，一切都是我们这个心去造成的。十法界中，一切都是依我们这人身所造的各种业去形成的。所以说，我们是在过人身劫，由这人身可修行成佛作祖，亦可造业堕四生轮回。我们现在出家了，就该依着佛法，找到一条修行的途径，看能不能由此超出生死轮回，脱离娑婆苦。

· 我们出家是在修心思纯一，不杂乱，不与亲友过分攀缘。我们出了家，就是断了家，若父母家人来探望，我们以对待一般信徒的平等态度，体贴一下对方即可，若是过于攀缘，不但亲情的爱别离苦断不了，且心思会散乱，攀缘到后来，出家不像出家，还俗又不像还俗。台湾的出家众，就是败在这里。

· 这世间，就像一场迷梦，什么都要看破，不但财不能贪，贪财，痛苦就随之而来，名也不能贪，贪名亦是苦，娑婆世界没有一样我们可留恋的。我们出家人舍下世俗的一切，粗衣淡饭修苦行，做常住的事，利益大众，心有寄托，则妄念不起，业障自消，心无挂碍，一天过一天，这就是修行。

· 出家，不是用六根行事，用六根行事，仍是生灭法。年轻出家人，要好好努力修行，要提起重振佛法的志气。

· 我们说出家修心，心要怎么修？就是没有分别心，心净则是佛。我们轮当执事人，与十方众人接触，就不能去分别对方，不论是俗家或出家，一律平等对待，不起分别心，我们度众生，就是以这无分别的心在度众。俗家人不晓得这道理，凡事论好论坏、分是非、别爱憎；而我们出家人，不论是对、是错、是好、是坏，表面但唯唯诺诺，应付应付，不管是耳朵听到的，眼睛看到的，心不起分别，不去执着它，这就是心出家。出家人如果还一天到晚，说这个人好、那个人不好，论是论非的，这就是身出家，心没有出家。我们说别人不好，这个不对、那个不对，这并不是对方不好，而是我们的眼睛看出去，耳朵听到，在分别好坏，而这种分别，直接通到我们的心，让我们的心起烦恼。

· 说人的是非，本身就是一种恶念，如果我们不去分别，我们的心自然就会安定下来，如果我们看到不对的事情，或不如法的人，能够心理明白，而不表现出来，那才是真功夫。

· 别人对我们越是不好，我们越是要发慈悲心善待对方，要对他越好，越要度他，不可像俗人一般起嗔心、结怨仇，出家人心要无嗔。—— 广钦语录

· 静坐，是坐无色相，不是滞静。离一切相，心无所着，才是静坐的意义。由这清净空无色相中，行、住、坐、卧寻得一不着一切的法，心无所贪恋、爱着，而走出生死，入解脱之道。

· 修行人绝对要利他，也唯有一切利他的苦行功德，才能脱出人我的限囿，离我相的一切颠倒想、贪想、愚痴想，以及因执私我相，所起的种种烦恼，也由是渐渐得解脱，自性中无量三昧渐现前，也惟有如此，一切以利他功德为前提，一切以脱众生苦厄为怀，则自身无事，心胸渐宽。

· 我们打鼓时，念‘公事办，公事办，公事办完办私事’，就是不可人劳我逸，只图自己念佛、拜佛、诵经，这些是属私人的事，若不发心于公事，一味地自私，只顾自己的念佛、拜佛，这样的修持，乃是执我相，心地只有越来越窄，一辈子无法解脱。反之，将身心奉常住，为众人做一切功德，令他人得到利益，这样，虽然没时间拜佛、诵经，但一切的经藏已在其中，则智慧渐开，心胸渐广。

· 苦行是从苦中越修越不觉得苦，而且渐渐觉得快乐轻松，并没有感到是在工作，这就是业障渐渐在消，若是越做越觉痛苦烦躁，那就是业障在翻绞。不要以为佛菩萨是多苦，佛菩萨已从苦中磨得业障消除，没有苦感，做什么事都已轻松自在，而不觉得在做什么，也不觉得自己在度众生。

· 论人的是非曲直，心里起不平烦恼，那就是自己的错，自己的过失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之无事，那才对。自己也无犯过失，这是修行第一道，也是最上修道之法。师父不在时，遇事境缘，要记取师父曾说的教诫，忍之，心安之，这是最好的一帖药。

· 我们工作，不要说你现在寺里为佛做事，或为师父做，而是为消自己的业障做。我这里没有什么可学的。只是扫扫地，做些苦行。但是扫地并不是一件简单的事，要会扫，要能高高兴兴地扫，否则，扫地扫得起烦恼，无明业障反而缠上来。

· 修行就是在修我们这忍耐性，修这种种逆境，凡事要能忍才是修行。舒适顺意的境界有什么可修？就是要在横逆的环境去磨、去修，万般事总要顺别人意思，事事忍辱，最后终会有好处，如果再分个我是他非，烦恼就惹上来了。

· 事事逞能干，样样要占上风的，最后都会失败。不要以为自己是大学生，样样比人行，不接受他人的话，那么这一生是不可能再有进步的。知识分子总是在思想上转不出来，被自己的思想所缚，而起我慢心。

· 那些越是能干，越是有才华的人，越是要卑下谦虚，要以大慈悲来待人处事，才不会失败。

· 人家侮辱我、欺负我、占我便宜，如果我们能忍下来，不去斤斤计较别人占我多少便宜，也不去挂碍它，这样，不但宿世业缘消除，且当下便能平静无事，又能增长福慧，延长我们的寿命。”

· 念佛、为常住贡献心力、利益众人，这便是修福慧，可直了生死。若仅是为了自身的利益，不为众人，以后会堕下去。我也是在为众人，修众人福。

· 我们出家人，寄形天地间，这天地便是我们栖身办道处，还要找什么地方？出家人游山历水，到哪里便算哪里，并不是要去找什么道场，而是看自己有没有愿力，有愿力，林下竹子三两根编纂一下，也可以栖身，也是道场，有愿力克服每一环境的障碍，心便能安定下来，这样，在每一个道场，皆能安心办道。

· 大弥陀经中所说的西方胜境，不过是佛以此诱导众生，使其念佛，令精神上有寄托与目标，主要藉由一心念佛，令三障消除，心无妄念，而达自性西方，皈入极乐。

· 心若至诚，则念佛时，不但有异香华光的瑞相，即使在山中，以三根草为香柱，也会发出香味来，佛菩萨是遍满虚空的，不只在寺内，心至诚，就与佛相应。

· 修行乃修自心，心若清净，则一切无碍，度众亦是在自心中度，不必出外尘劳，但住一处，即可随缘度众生，也不必专择知识份子，一切众生--胎、卵、湿、化四生都要平等度之，没有分别，贫贱、愚痴、颠狂之辈，亦须度他们。

· 我们生是由业感而生，却往往带着更多的业而去，如果不知入佛门修净业，在茫茫红尘中，为声色所役，为物质等欲乐所缚，贪嗔痴业造得越多，命终后，堕得越深。

· 既然知道进佛门，听了佛法，便当多念佛、拜佛、布施，将来才有个好去处。学佛人念佛，便是要在纷纷扰扰的六根尘中，寻出一条超越生死轮回的路，佛念得越多，善根增加，正念增长，才不会随妄念业障流转，才有办法了生死。

· 要成佛道并非单纯念佛而已。念佛可增加佛根种子，善根利的人，将来还会有因缘入佛门修行，修行人念佛，本身还须受种种的病难与劫厄，以消宿世来的业报，所以，修行人都要吃苦，受种种的劫报，方能成就佛道。释迦佛不是一世便修成的，他也是经多少的阿僧祗劫，受了多少的苦厄，才修成道的。

· 有的人不明白修行的个中缘由，谓出家人修行，也是病苦，也是灾厄，也会这般死法。殊不知这色身外表的病痛，与外境上的灾厄，虽然与世俗人等受无异，但是这灵性的昏与明，则大不相同。世俗人这般病厄灾难后，命终时，灵光昏昧，为业所牵，仍不免堕落四生轮回中，而修行人却能舍下这一身的业尘，一点清彻灵明的心光，超越六道，直往西方，这是大殊特殊的。

· 修行人就是要在这色、声、香、味、触、法的业识顺逆中求解脱，无魔不成道，成佛哪有那么便宜之事，不经苦行，不经魔障，如何去历练无明烦恼，修行人就是在修魔障，唯有冲破魔境中的无明烦恼，方能得到解脱，也唯有舍下色声香味触法，心无挂碍，才能得到清净解脱，才能显出菩提心来。所以，修行人不能怕魔障，不能贪图安定顺境，那样是不会进步的。

· 达五蕴皆空，必须持戒、忍辱、勇猛精进，改脾性，必须打破无明，随缘都好，如果起无明烦恼，人我斗争，那就可惜了。

· 我们修行，吃的苦难有多少，福根便有多少，福的深浅，视所吃的苦多寡而定。—— 广钦语录

· 修行乃是舍下身心，修一切功德，行菩萨道。发菩提心，发大愿力，粗衣淡饭，一天得活，便修一天的行，今天不必挂碍明天的事，万事随缘。

· 四生之中，每一生类各有其习性、规律，其中以人道为最灵，余三生类灵性较钝，但人类所为却是四生类中，最糊涂不智，行事也最无规律的。

· 我们这个色身会生老病死，有一天会丢弃，是没有用的东西，我们要舍身，利用这躯壳来修苦行，磨砺它，不要太顾惜它，以祛对这形相的执着。一个苦行修圆满的人，他的心会照出自己自性的灵光，会照出过去的事情来。

· 在厨房是在行普贤行愿的，以前，观音、文殊等诸大菩萨，都是从厨房中苦行出来的。在厨房要惜福，米泔莱叶不可轻损，不要说丢了可吃的食物没有因果，戒神、监斋菩萨可都把你记入帐里，将来还得做鸡、鸭、猪、狗来吃这些。

· 如果我们自心安定，则自然没有事情，每天心定神足，心无所求，但随缘一天过一天，心里自然快乐、欢喜，这个就是西方境界。西方何处求？西方即在吾人的内心。反之，心若不安定，则常常会有事情发生，到哪里都不会安定。

· 在胎、卵、湿、化四生中，我们每个都曾去做过，在别道中受完业报，投入父母胎中转为人身。所以，今天我们所得的这人身是从哪一道来的，我们不知道，每个人都带着不同的业障来，若不知归命佛、法、僧，持斋、戒杀，勤心念佛，此身受报尽，将转入何道，自己也懵然不知，带着新的罪业而去，如此一去，人身也就难保了。

· 出家人与俗人究竟不同，粗衣淡饭，行住一切从简，以去贪念，消除业障，若是再斤斤计较吃好、穿好、住好，则令智慧昏昧，徒增妄念业感，色、声、香、味、触、法，还是属于六道沉沦中事，是以出家人，食但果腹，衣但蔽体，不要汲汲于衣食事，因那是属于四生的种子。

· 出家人和在家人不同，在家人有争夺心，同是一件东西，譬如我手中这顶帽子，如果我说这是一顶帽子，大家都不会要，如果我说这是一件宝，大家就过来争夺。出家人的宝并不在这娑婆世界，而是西方金银、琉璃七宝合成的极乐世界。

· 修行成佛，行菩萨行，乃至广度众生，都是靠我们内心的愿力，如果内心的愿力坚强，必能度过重重难关而心不退转。如果确实是脚踏实地，有行持到那个程度，自然佛菩萨及天龙八部都会感应拥护，而达成愿望。

· 不要看别人对不对，要自己多反省，看自己有没有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三宝。只要是众生都会有错，但他哪一天忏悔了，就能改过做好，四生都有佛性，有的胎生很灵通，比人类更灵，只是它不会讲话而已。

· 世人为五欲所迷，想吃好的，杀生滋养身体，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要还十六两，这是逃也逃不掉的。就是这样一生皆在还债讨债，死死生生永远跳不出轮回的圈子，况且所吃的是以前父母的肉，于心何忍？

· 道教修道人与佛教是不同的，佛教修行是为了生死，道教则修长生不老。道教中有的很精进，他们也有一个罗汉体，有些罗汉体已经在山中活了好几百岁，还没有死，但是即使再活百千岁仍不究竟，因为不能了生死。而佛教的罗汉修生死的解脱，要断祛见思二惑，要能舍身，不顾这个身体，不怕苦，修身口意三业，六根清净，才能解脱生老死苦。

· 打佛七是要度众生往极乐世界，娑婆世界的境界有生有灭，西方的境界是不生不灭，我们现在到别的国家，还要买飞机票，如念佛念到一心，则十方国土皆可到。念佛即心心不离佛，念得清清楚楚，听得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳听，用口念，要摄心专注佛号，万缘放下，要依此音声，才能一心，没有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛号才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是专注此音，听音声而念。打佛七不要被俗念拖走，如不专心，则可惜来这一趟，故要一心念佛，一心注意音声。

· 练不倒单要有善根，不是容易的，没有说要用什么方法？怎样去练习？这样就有执着，这是一个有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。师父教你们唯一念佛，师父以前在山上是随缘，众生能吃，则人亦可吃，天人供养自然，如果饿了硬是要忍，身体会饿坏了。修行是用心，不要去练那一种不倒单、不吃东西，师父修到现在，一直有一种感觉，即修行万一走错路，很危险，唯有念佛最好。如果是走错路，人身难得，有很多人错误了。

· 事事都要能明理，随顺人家，才能指导人，否则自己都不能明理，怎么指导人？我们出家人，要以佛法佛理来指导教化别人，否则就成俗化活动，事不能随顺人，就是无度量。

· 受戒是受什么？是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪里都能感化人，修忍辱即有德行，故人见生欢喜，亦可感化人。

· 自己本来的面目，要靠自己悟出来的。听，乃属于六尘外面的境界。修行是修什么？是要修衣、食、住的淡化，去贪、嗔、痴，不讲究衣、食、住的舒适，不要和世俗人一样，否则就变成了政治法门。苦行是要我们得解脱，要清楚去的一条路，去解脱生死。

· 如果真心想修行，是各自的福气，故应福慧双修。每个人要把以前所带的业障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、发心做常住工作、不计较，如计较则生烦恼，即造新业，如不计较，我们的福慧就会增加出来了。

· 父母生我们，不知从哪里来，但我们现在要找往哪里去的一条路，即是了生死。不出家在社会上只是吃三餐，逐生死而已。

· 何为持戒？修行中即是佛菩萨从没有离开我们，都还在，虽示涅槃没示现，但经、律、论仍在，佛菩萨会教，不要以为没有人传就没有了。

· 妄想来时不要怕，不理睬它就是，它是它，我还是阿弥陀佛一直念下去，妄想无自体，以后自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出来，我们人要学坏很容易，学好的很难。一个人如果吃太饱，头昏沉想睡，睡太多，以后变蛇。

· 现在佛教在世界上，大体都在弘法、宣传，虽然很普遍，但是真正要修行很为难。较早的人善根较好，但很少出家。现说释儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修礼义忠孝，道教虽然也有道，但没有佛理存在，不得解脱，最后仍要归净土才能了生死。我们佛教也应出家修行才行，出家不是要过好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一样都能舍，才能修到行，每一样愈简单愈好，以方便不起烦恼，心才愈坚，妄想才少，所以说要粗衣淡饭。

· 我们出家人，不要有贪念，才能除烦恼、去贪嗔痴，不要和在家人一样，吃要吃好，睡要睡好，出家修行谦说“贫僧”，就是每一样要愈简单，才愈有修行，不是愈充足，否则贪念还存在，没有除去，而他也说他在修行。妄想是从贪念生出来的。

· 父母生了我们，我们才有知，父母未生我们之前，我们在哪里？现在我们会不会了解死到哪里去？现在来出家，就是要找条出生死的路，不要再来轮回。所以说如果要了生死，就淡泊诸欲望，学戒才不会乱做，才有规矩，认真做，不放逸。我们谈苦行，苦行是我们的祖师普贤、观音、文殊、地藏这些大菩萨的行愿，今天就照这些大菩萨的行愿来修行。

· 鱼吃小鱼，人像大鱼，什么都吃，就是最凶猛的老虎肉也吃，故业障深重。若不好好求忏悔，多礼佛，等到弥勒佛降生娑婆世界时，则一点善根都没有，更不用说要修行了，若能多礼佛，求忏悔，好好修行，多种善根，到时候说不一定能成为弥勒佛的弟子。

· 烦恼、生气时，不要执着追究烦恼是哪里来，若执着则心不开，不能安心办道。往前进，什么事都要看得破、放得下，还是把阿弥陀佛挂在嘴边，才是最要紧的。—— 广钦语录

· 遇有烦恼或有什么不好的念头，就向阿弥陀佛说：又来了，又碰到了，要念阿弥陀佛，说烦恼快走，没这回事，以心治心。

· 父母生我们恩情很大，不出家要报父母恩很难，因为都是冤亲来的，出家要上报四重恩，要父母也能了生死，才是度他们。父母不仅是这一世的，不出家就不知道，还有以前那么多世的父母，所以不要起想父母的念头，不要一直想父母的事，这是生死念头。父母喜欢我们嫁人，像他们一样，爱别离苦。如果你喜欢这些，以后你爱怎么演都可以，可以演更自然的戏，也不用礼、义、廉、耻，畜生中都没有这一些，更自然。

· 父母对我们越好，越是有恩怨。出家与社会是相反的，越疼我们的，到临终时，越放不下。不要一直想父母如何如何，应专心于道上，否则又是爱别离苦，生死轮回的路真危险。

· 不要拿那些坏东西放在心里，很痛苦，不要爱漂亮，穿我们这件衣服（指出家人三衣）直接到西方，如爱漂亮，以后有自然的衣服穿，不用做的，有的还没有去，就已经在装那个形了。

· 在家人看不懂，以为我们苦，如果道心不坚固，如活在阳地狱，感到什么都不好、不自在，又有烦恼。有的道心比较坚固，但以前的种子还在，师父讲是讲，你们听是听，外境的影响还是很大。

· 经典即是路，烦恼时拿来化解，要会用。有烦恼来，会应用，烦恼即菩提，不会用的，烦恼即是无明。如烦恼来不知解脱，着于烦恼，有如吃错药，吃到毒药。药是随人吃的，要吃对药，不要吃错了药。要回光反照，把它改过来，不要说别人不对，一说出来就是自己不对了，这个“口”很重要。

· 总说别人不好自己好，说好就高兴，说不好就难过，就是你我相。修行如有你我相，则修行不安，若存我相，每样事都有我，把我看得很重，分得很清楚，这样对我们自己不利，天天都有烦恼。

· 别人讲我们不好，不用生气难过，说我们好，也不用高兴，这不好中有好，好中有坏。

· 佛教中最怕是非，说是非的就是是非人，是造口业，所以不要说是非，修行就是这样修出来的。如果不出家修行，老后即像自己的父母，带着烦恼入轮回中。台湾女众很幸运能出家，大陆上很少出家的，念书的也不多。

· 信徒来，要善言招呼，请他们礼佛、吃饭、寺里走走，这是结善缘，也是修行。第一要点，不要老把出家人的清高相摆出来，这就修不到行，要知道他们也是在修行。要行菩萨道，不要修坏行，要修好行，不要数说别人骂别人，譬如有信徒要来厨房拿东西，要好好问他：“有什么事？要什么东西？我帮你拿。”不要以不好的态度对人家，这样才能度众生，否则别人看了会说：“出家人还不是这个样子，有什么好？”修行要修到有智慧，什么事碰到都会应付，讲话也要知道怎么说才圆融，自己站稳了，别人也喜欢接受，也不造业，故我们要养慈悲心，行菩萨行。

· 做事情是用来调心，心才不会乱想。我们出家人做事与在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是为赚钱，出家人做事是与道合，否则看起来和在家人一样，都是为三餐做事情。

· 事如何能办好？大家要互相合作，不是用话来耍使人，这一种要避免的。要好好讲，讲清楚，以种花为喻，不知道的做一次给他看，否则事情做不好，又起烦恼。

· 人是带业来的，来这娑婆世界，受轮回生死烦恼苦、受五蕴之苦，眼睛贪看好的，耳朵贪好音声，舌嗜美味，成天只知道要如何经营，要穿好、住好、睡得舒适，在世俗认为这是理所当然，以为人生只是为了享福作乐而已，殊不知道这番作为乃是造业，造了一些贪业，带旧的业来，再造新的业去，而人身也就再难得了。而佛法中的作为，是福慧双修，是把自己的身心付出，全为了利益他人，不着形相，而不是贪一己的私利，虽不为己，但在为人之时，同时利益了自己，是自利利他。虽然我们每天做种种的事务，穿衣、吃饭、睡觉等等，但这些都是有形相的生死因，必须还要了解，我们尚有一个不可见、不可闻的一面，那一面并没有在看、在听，在吃，或在做什么，是一条真正解脱的路途。我们带恶业来到这个娑婆世界，要晓得入佛门，由佛法中找到一条解脱的好路回去。一个人在生之时，若不能得到解脱，则死后不可能得到解脱。

· 世间的父母子女，乃是相互债主，今世做你的父母，抚养还债，他世则做你的子女，受你的养育，如此，一世一世，怨亲相继，彼此互养，无有终止。而出家乃是要断绝这条生死债缘，将世俗爱别离苦的亲情，转为度这些亲人来皈依三宝，同来念佛、拜佛，度他们出娑婆世界，免生死轮回苦，这样才叫做大孝报恩，否则，父母未度，这点恩情，还会使我们再入娑婆度他们。实则无始以来，世世相生，六道中都是我们过去的怨亲眷属，因隔世相远而忘失，今生为父母兄弟，来世可能为怨家债主，有的甚或堕入地狱道、饿鬼道、畜生道等三恶道中，所以，我们度众生，必须怨亲平等，慈悲一切，现世父母、兄弟固为亲眷，一切众生亦为过去生的亲眷，故要发大悲心，誓度一切众生，像大愿地藏王菩萨一般，地狱不空誓不成佛。

· 出家是无色相的，是粗衣淡饭，是信愿行，没有讲求吃好、穿好、睡好或是去念书，这些是属于社会习俗的形式。我们出家就是要从衣、食、住中去掉我们的贪念，粗衣淡饭，修一些苦行来消业障。过去的佛祖、高僧，他们并不识什么字，可是他们靠他们的愿力，由这样修行过来，最后自己开悟出来的。我们学佛就该以过去诸佛、祖师修习的方式，来做我们修行的榜样，这才叫学佛--学佛的榜样。否则，只一味地念书，今到最后钻不出来，那些秀才、大学士、有学问有地位的人，他们要是进佛门，还是要从扫地、劈柴，学我们拜佛、念佛起步。

· 诸位在家居士，如要你们粗衣淡饭，学做佛，那是不可能的事，大家也是走文字般若、参研经典的路，所以，诸位在家学佛，还是以念佛为根本。不要看念佛很简单，业感重的人，会念得索然无味，而起烦恼念不下去，所以，各位如果能一句佛号，一直念下去，那也是不简单的事。

· 放下，并不是口头上的放下，是要临终时正念现前，没有一点家庭的意识，没有亲眷家属的爱别离苦，这才叫放下，如果还存有那么一点家庭意识，那还是生死轮回。要知道，我们来到这娑婆世界，是带业来的，要在这娑婆世界中，走入佛门，找一条解脱生死苦的新路去，不要再为贪享衣、食、住的舒适，而更造一些新的恶业，再重入生死轮回的旧路中。不要贪长寿，如果不会修，不会走解脱的路，即使活了两百岁，也不过是多造一些业，两百岁一过完，还是要生死轮回。我们这个身躯是有生有灭的东西，终究要毁坏，是无法让我们永久依赖的，要看破，要放下，而我们这灵灵觉觉的灵性，才是不生不灭的。

· 如果出家不晓得要吃苦、舍悭贪，讲求吃好，讲求安逸，那又何须来出家，又与俗家人何异？我们吃饭不讲求美味，就是舍口欲之贪，凡是能吃的就吃，能吃饱就好，这样才能舍悭贪，开我们的智慧。以前，我们在大陆承天寺时，寺中共有百多位僧众，每日一清早便到菜市场，捡那些人家不要买的菜叶回来煮，每人吃饭就是一盘罗汉菜，哪像现在，花花绿绿地煮那么多盘，任情地吃，而且生活还求享受，不会为常住省钱。像以前在本寺的出家众，山中有柴枝不去捡，偏要花常住的钱，去买煤炭来烧，还得从山下请人挑上来，费钱又费力，自从传闻师来了以后，才不辞辛劳，开始上山捡柴，日用杂品也都由山下亲自挑上山。

· 当我们论说他人是非时，不是他非我是的事实，而是我们的耳根、眼根在纳受、分别外物，是自家贼在劫功德财，我们修行就是要守住六根门头，别让它在声色上追逐，这样，烦恼就进不了门，时时紧闭六根，耳装聋，听若无闻，眼装瞎，视若无睹，鼻不拣香臭，口不挑精粗，耳不贪美言，眼不贪境界，自锁家门（即锁自家六根门头），专意念佛、拜佛、看经、静坐，打札自身的功夫，哪里还有闲情对外攀缘？

· 有的人说话令人起烦恼，不能安顿人的心，令人不知怎么好，又要别人听他的。其实他听不听别人的？结果他就在那里心烦闷，起烦恼，解不开。

· 心若清净，就有精神，做起事来有活力。看你们很有精神，在家人穿得那样，却是很懒散的样子。做事也不是一成不变的。

· 任何横逆，就如同钱要让你赚，你不要，就是说境来了，你不修忍辱，反而起烦恼。—— 广钦语录

· 什么事都能忍得下来，才会进步，就是自己对，也要向他忏悔，那就是你的功德了。

· 人家在说话，不要抢着说，等人家说完再说，这是礼貌。

· 牛虽然是拖劳，但不知离苦，做牛是以前做官不清白，现在世来还债的。如有人做官把钱拿出去飞到国外，最后来台湾当牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛会转，但慢慢地有一天也会生觉，譬如犁田时，还会教我们（转弯）。

· 处事要谨慎小心，凡事皆有因果，能吃的东西给扔掉或放坏了，皆逃不了因果，因果丝毫不爽，谁也替不了谁。各人生死各人了，各人吃饭各人饱。

· 讲话要简单，不必要的话勿多言。

· 做事情是训练我们的头脑，有事做才不会打妄想。

· 家人一味地讲求物质上的享受，爱漂亮，头发怎么修饰，衣服怎么穿，若有钱人，还可以搞这些花样，没钱的人为了这些就会步入歧途。贪这些香味触法，则四生皆有份，堕落为蝴蝶、猪、狗。

· 衣服只要穿得暖就好，不去讲求好坏。

· 在家人不懂，以为没生孩子就命苦，自叹不如人家儿孙满堂，殊不知他的冤亲债主少。

· 修行要自在，不在乎别人对你的评语，说你好，说你坏，这不是别人不对，而是你自己不能安定。

· 做事不要计较，看到没做好的，捡起来做，做事功德是自己的，如果讲别人，那就是又造口业了，做事情不是替谁做的，是为消自己业障而做。

· 所以出家的好处，你们还看不出来，还不知道，这些业障如果不消，就都要挤在临终时出现。外表上看出家人好像吃三餐，做些事，其实出家就是要除这些贪、嗔、痴，及消我们的业障。例如：在擦椅子时，师父说再擦干净点，你们会想：已经擦得很好了，怎么还这样说？这种想法是俗人的见识，修行要直心，要说：“好！好！我再擦好。”这也是在考验你们的心，所以，修行贵在直心。

· 不要太爱惜这个假体，它终有一天会烂掉的，不要太纵容它。愈惜它，它愈坏，有了这个东西就会坏，不要被它利用了，我们要的是那个灵灵觉知，不生不灭的东西。

· 出家修行不简单，出家事情较多，因为冤亲债主皆来讨，故病苦、种种不如意事齐到。若能跳得过，则好修行，跳不过则无法安心办道，故有病苦时，也当勉强自己，多礼佛，业障才会消。

· 不用看经，看多了迷迷糊糊，凡遇到什么事，皆一句阿弥陀佛，高兴也好，烦恼也好，要远离是非，也是一句阿弥陀佛，要静下来念佛，念到睡着也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而无念）到西方。修行要眼假装没看到，耳装没听到，老实念佛，现在你们都是眼睛睁大大的，仔细看看。修行要人家愈不认识，愈好修。

· 经藏在哪里？经藏在我们的心中。但这要智慧开才有办法，智慧不开，看经书是迷迷糊糊的，若智慧开，则看经书会觉得很熟，且又会领悟出另一真理出来。—— 广钦语录

· 在佛陀正法时代，魔王无法破坏佛法，他就说要在末法时代，穿出家人衣服，来破坏佛法，就如同现在的人，现出家相，而他的头脑却是在家样，这就是魔。

· 这是前世修来的好因缘，才会你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相处，你好他也好，大家都好。不是和在家人一样，谁好谁不好，这就有爱情爱别，修就是要修这些，冤亲平等。在家人总希望子女长大成人，有一番作为，读大学、读博士、赚大钱、吃好、穿好、住好，对儿女有所企望，等到儿女真有所成时，却抛弃父母不顾，希望成空。一口气快断时，还想着我的儿子、媳妇、孙子，哀哀怨怨地对儿女还有所挂碍，爱情爱别、生、老、病、死、苦，也随之而至，六道轮回逃也逃不了。父母对儿女的期待，就如同犀牛望月，月光虽能普照大地，但它是有生有灭的。佛光是无色相的，不生不灭，能普照到三千大千世界。但有生有灭的力量强，所以往往念佛念到没有了，却想到这有生有灭的，想去追求名利，吃好穿好住好。贪世间的一枝草，都要再来轮回。所以修行要修什么？就是修衣食住行、粗衣淡饭、香味触法，修行修到智慧开了，就会用来比喻。

· 我们在世间几百年，才等于天人的一天，所以在世间不好过，是苦的。

· 出家修行不要像在家人一样，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到后来就要披毛戴角还。

· 出家为求解脱--在最基本的日常生活中去修--于衣、食、住、香、味、触、法中不起贪念。

· 我们累世所造的恶业比山还要高，今生出家修行就会现前，所以有时候觉得出家后，业比在家多，我们要有力量跳得过去，如果不伏烦恼又起心动念，那就又造新业了。

· 业障到，无明烦恼起，如无正念则邪念起，处处看人不顺眼，处处不顺心，就想离开另找道场，或觉得没意思，还俗去，其实只要一起烦恼，就是自己不对，不管你有理还是没理。