非物质文化艺术范文篇1

民族文化中的非物质文化遗产形态集中了使用功能、社会政治、文化传统、精神实践及传播的各种价值，而一旦成为具有深刻文化内涵和特定审美意义的载体，便会随着人们文化素质的提高和文化感召力、凝聚力的凸现而折射出特定的民族文化心态，这些非物质文化积淀是艺术创作最宝贵的财富。在大庆油田开发的几千年前，这片大湿地便生存着丹顶鹤等近百种飞禽。早期在这周围生活的先民们，大多过着渔猎生活，他们对丹顶鹤长寿、忠贞、形态、舞蹈等尤为喜爱、向往，因此，后来由于大多北方少数民族入主中原建都，也把对丹顶鹤图腾文化传入华夏大地，有了“松鹤延年”等以鹤为题的文化象征，北方少数民族中的蒙、朝、达、鄂的舞蹈、音乐、饰案等，丹顶鹤的形象是尤为推崇的，在大庆地的文化遗存是特别珍贵的。

非物质文化体现于艺术中，是一种声音的、肢体动态的技能，于是需要代代相传、口口相承、手手相接，如民谣、传说、歌曲、舞蹈、剪纸等等，是指各种以非物形态存在的与群众生活密切相关、世代相随的传统文化表现形式。生活在大庆地方的蒙、达等少数民族，在歌唱上仿生，在歌唱中有鹤鸣的痕迹，而哈库麦勒舞蹈中的仿鹤飞，呼号中的仿飞禽类鸣叫，蒙古族舞蹈中揉臂、拉背等，再有丹顶鹤图案的剪纸窗花也成为世代相传的民俗文化，普遍存在于艺术创作之中，可见非物质性文化艺术在弘扬鹤文化，光大城市主题文化上占有重要的一席之地，同时，它对研究和推动浓郁的地方性文化，具有潜移默化的文化艺术价值。

由于非物质性文化形态的特殊属性所决定，它还具有易滋生、易闪失或易缺失的明显特征，挖掘、搜集、整理需建立一支强有力的高素质专业队伍，以文化艺术的综合理念去工作，以一种高度的文化自觉去探索，以对中华古老文明传承高度负责的态度去研究，才能较为完整地把文化遗存中的非物质文化遗产的挖掘、搜集、整理、传承发展下去。所以，对非物质文化形态所产生的社会效应，应通过艺术的二度创作使其更趋于完善和成熟，更具有一定的社会传承价值。于是，如何在古老的文化积淀中不断挖掘、整理、保护、传承显得更加重要。近些年，我市高度重视鹤文化建设，把研究鹤文化、传播与传承鹤文化、提升鹤文化拓展成一个城市文化发展的新理念，并提到城市文化主题的地位。采取了多项措施，加强鹤文化的建设力度，成立了非物质文化遗产保护中心，在大量搜集整理，深入开展鹤文化学术研究上收到了明显的效果，在组织挖掘丹顶鹤题材艺术创作方面成绩突出，在多项闻名国内外的重大活动中表现不凡。著名舞蹈编导王举创作的大型舞剧《鹤鸣湖》就是以湿地生态保护，以丹顶鹤为主体形象的一部艺术力作。

非物质文化艺术范文篇2

关键词：非物质文化遗产；剪纸艺术；发展趋势

剪纸艺术是我国重要的非物质文化遗产之一，体现了传统审美观念、价值观念以及人文观念，是一种本原艺术，并且具有生生不息、世代相传统的特点，更是我国民俗艺术的重要组成部分，具有强大的生命力。特别是随着我国经济社会步入“新常态”发展阶段，剪纸艺术更是越来越受到人们的关注，呈现出一种新的发展趋势。在新的历史条件下，研究剪纸艺术的发展趋势问题，不仅有利于促进我国剪纸艺术的科学发展，而且对于推动剪纸艺术产业化、市场化发展更是具有十分重要的价值。

一、我国剪纸艺术的发展现状

在我国经济快速发展的新形势下，特别是在我国文化产业越来越受到重视的历史条件下，我国剪纸艺术作为非物质文化遗产，呈现出良好的发展态势，取得了重要的成效，主要体现在两个方面：一方面，我国剪纸艺术具有地方特色，从我国剪纸艺术的整体发展情况来看，地方特色已经成为我国剪纸艺术发展的重要特征之一，除了祭祀、喜庆、过年等民间活动之外，还出现了具有商业需求的剪纸艺术品类，比如佛山的剪纸艺术就是已经有800多年历史、具有一定商业需求的艺术品类，在写、记得、绘等方面具有自身特色，特别是写色、衬色、纯色三类刻艺更是具有很强的地方特色；另一方面，我国剪纸艺术具有重要保护价值，从我国剪纸艺术来看，作为非物质文化遗产，其具有很强的保护价值，同时也具有很强的传承价值，这主要是其历史价值、文化价值、工艺价值都很强，但从总体上来看，我国剪纸艺术的保护与传承还受到一定的局限，特别是缺乏足够重视，导致剪纸艺术市场化进程不快，制约了剪纸艺术的科学发展。

二、我国剪纸艺术的发展趋势

通过对我国剪纸艺术的深入分析，尽管当前我国剪纸艺术在发展过程中还存在一些不足之处，特别是保护与传统意识较弱，制约了我国剪纸艺术的健康发展。但随着我国经济社会发展方式的转变，特别是文化产业越来越受到重视，我国剪纸艺术将朝着更加科学的方向发展。

（一）我国剪纸艺术将朝着传承化的方向发展

剪纸艺术作为我国非物质文化遗产之一，随着国家对非物质文化遗产的高度重视，推动剪纸艺术的文化传承已经迫在眉睫。特别是在我国文化体制改革持续深化的新形势下，我国剪纸艺术将在保护的基础上，朝着传承化的方向发展。这就需要国家以及地方政府要加大对剪纸艺术的传承工作，比如可以建立博物馆进行保护和传承，再比如还可以将剪纸艺术纳入到“文化创意”当中进行推广和传承，同时也可以采取学校教育的方式进行传承，这样能够使我国剪纸艺术的传承得到拓展。比如在创作题材方面要进行创新，可以在灯具、瓷砖、衣服等应用剪纸题材，这样能够使剪纸艺术的传承更具有多元化的特点。

（二）我国剪纸艺术将朝着产业化的方向发展

在我国文化产业快速发展的新形势下，剪纸艺术已经成为文化产业不可或缺的重要组成部分，特别是随着人们对剪纸艺术的喜爱程度不断加深，我国剪纸艺术将朝着产业化的方向发展。这就需要积极推动剪纸艺术产业化进程，提升剪纸艺术与产业的融合发展能力，对传统剪纸艺术进行改造、升级和创新，融入现代元素，并且要让剪纸艺术“走进企业”，激活民间资本，投资剪纸艺术，进而能够使我国剪纸艺术的产业化发展更具有支撑作用，更能够推动我国剪纸艺术科学发展。

（三）我国剪纸艺术将朝着市场化的方向发展

在我国大力实施市场化发展的新形势下，市场具有决定性作用，随着剪纸艺术市场需求的不断扩大，我国剪纸艺术将朝着市场化的方向发展，剪纸艺术不仅具有强大的艺术价值，而且还会随着市场体系的不断完善，剪纸艺术的经济价值以及实用价值将得到更大程度的发挥。这就需要积极推动我国剪纸艺术市场化进程，将剪纸艺术与市场需求、市场趋势等紧密结合起来，比如地方政府可以建立剪纸艺术集散地，进行市场化运作；再比如还可以采取“技术+企业”的方式，使剪纸艺人与企业进行合作，提升市场化水平。通过对剪纸艺术进行市场化运作，能够使我国剪纸艺术不断走向市场、走出国门、走向艺术，影响力将得到提升。

三、结语

综上所述，剪纸艺术作为我国非物质文化遗产之一，已经成为我国文化产业不可匮缺的重要组成部分，但我国剪纸艺术的发展也受到了一定的限制，特别是在保护与传承方面受到了极大的挑战。在我国大力发展文化产业的新形势下，国家和各级政府、广大市场主体越来越重视剪纸艺术的发展，未来我国剪纸艺术将朝着传承化、产业化、市场化的方向发展。

非物质文化艺术范文篇3

关键词：古琴艺术；历史文化；乐器；非物质文化遗产；古琴文化传播

中图分类号：J623.31文献标志码：A文章编号：1007-0125（2014）04-0131-02

引言：

古琴其起源、形制、审美等方面都被赋予成为与神沟通之物，从而后凌驾于普通乐器之上，作为文人音乐最重要的一部分，并随着历史的进程，不断凝聚着中国传统丰富的精神内涵与文化品质。而社会变革所带来的制度、审美情趣等变化，致使古琴逐渐失去依托。古琴文化的保护是否中断过？如今古琴被列入非物质文化遗产这一举措，是否可以促进古琴文化的传播？本文以历史作为基础，探究与历史文化相结合的古琴艺术在除去非音乐性因素时的价值性；入选非物质文化遗产这一举措，能否促进古琴文化的传播。

一、古琴与历史文化的关系

所谓古琴凌驾于其他乐器之上，集中国传统精神内涵，是由于历史需要。西周至春秋，古琴与钟、鼓等乐器一样，流行于民间各个阶层。古琴音乐的审美存在一定的包容性，提出“和”与“同”，认为美的准则在于“和”而非“同”，肯定古琴多样的音乐风格，而“礼乐”制度的延续为古琴与政治的联系做了很好的铺垫。至汉代《琴道》一书，首次将古琴独立于八音之外，作为乐器之首，认为古琴其起源、形制、审美等都与自然有着紧密的联系，是与神沟通之物，从此成为士修身养性最重要的一部分。

从古琴的起源、形制来看，同样需要历史发展的文化环境与积淀。远古时期人们的图腾崇拜与思维模式，决定了祭祀活动的乐舞表演，琴也即应运而生。所谓琴身的象征意义，如长度三尺六寸，象征一年三百六十日；宽六寸，象征天地之六合；琴上五弦、象征着五行，依次为宫、商、角、徵、羽等的形成，也与远古时期的社会实践有关。在此之上，古琴的声音特点“大声不震哗而流漫，细声不湮灭而不闻。”因而《琴道》一书中称赞：“八音之中惟丝最密，而琴为首。八音广博，而琴最优。”由此可见，古琴所产生的演奏技法、声音特点等恰符合了士阶层的审美体验，体现了当时社会“中和”的准则。

事实上，虽然一直强调古琴对个人有“明仁义”的道德作用，在于端正人心而非抒感，但从实际演奏曲子的速度及节奏来看，与平和的标准又是相违背的。如蔡邕对琴人的描写“曲引兴兮繁丝抚”、“曲伸低昂，十指如雨”等，都与当时的理论不相符。从古琴本身这一乐器的角度来看，需要的是表现力的挖掘、技巧的深入，但成为政治表现的手段之时，也已失去了音乐本身的表现意义，限制了古琴的表现力，二者相互制约。

二、现代社会的古琴实践

古琴是否远离大众？原本作为主流文化的“文人琴”本仅满足自己，在一定程度上未能发展琴艺、琴乐的形式，导致琴的社会功能降低，与大众脱离。又由于社会变革和西学涌入，古琴这一传统文化的代表逐渐失去了文化主流的地位，传统文人自愿又或被迫的接受大众文化。在商业化、多元化、大众化的社会文化之中，士大夫与古琴之间这种传统文化观念已经逐渐瓦解，一部分琴人认同西方理论，试图用西方的音乐表达方式处理古琴问题，以达到宣扬古琴的目的，尤其在新文化运动与旧文化形成冲击之后。

事实上，古琴虽未像其他乐器一样普及，但古琴文化的继承与传播并未停止过，包括琴人角色的变化以及大量的琴社、古琴活动的建立。那么，当古琴失去中国传统文化背景，抛去积淀十分深厚的文化魅力时，在20世纪诸乐器中，究竟居于何种境地？虽然古琴记谱法的革新问题一直受到琴人学着们的关注，认为古琴的普及受限源于繁琐的记谱法，但笔者以为，古琴的音响效果的改良更为重要。

在人的审美体验过程中，声波作用于人耳产生心理及生理反应，符合人类审美需求的，往往是有规律振幅的乐音体系或者是有序的噪音组织，这其中所包含了最基本的音乐要素即音高、音强、音色、还有音长。音高与音强构成了音乐的张力，使人感受到柔和、庄严等不同的情绪色彩。但若张力过大或过小，就会超出人耳的听觉范围，舒适度会大大减弱，这也就是人的审美需求对音乐创作的限制。然而古琴音量问题仅限于文人“自娱”的程度，若要适应现代社会“他娱”的目的，则必须扩大古琴的音量而又不失真实，以达到人类听觉的舒适度。作为经济结构下的古琴重建，不仅自身需要调整以适应社会，琴人角色与古琴制度也随之改变着。古琴民间课堂也作为一种消费传播古琴文化，招收学生，建立师生关系，逐渐打破古琴文化与人们生活的界限。

三、“非物质遗产”下的古琴文化

实际古琴文化的魅力更多来源于其背后的文化积淀，2003年的中国古琴艺术被列入人类口头与非物质文化遗产这一举措很好的保护了这种文化精神。如上文所述，古琴艺术从未间断，为何还要列入非物质文化遗产？《琴史・尽美》一文曰：“琴有四美：一曰良质，二曰善斫，三曰妙指，四曰正心。四美既备，则为天下善琴，而可以感格幽冥，充被万物，况于人乎？况于己乎？”可谓对古琴美学思想做出了一个总结，尤对“心”的作用加以强调。而这种娱己的“心”与自然的沟通方式，洽体现了包涵着整个民族与国家精神的中国传统“礼乐”文化。那么古琴自身如声音小诸特点，反而与上文所述的有待改进的观点相违背了。从现实生活的角度来看，当代古琴文化的传播来自包括之前的唱片、目前的学术、传媒、市场等，将古琴逐渐以商品的形式融入大众，但对于古琴传播的解读，还是附加了太多中国传统中“修身养性”、“自然脱俗”等氛围，以烘托古琴的文化精髓。在被赋予了文化遗产的古琴活动，经济利益效应与之并存，形成新的体系，而这种带有文化象征的古琴活动，则会受到更多的关注。古琴作为非物质文化遗产，虽是“遗产”，但不会阻断大众与古琴的交流，确实可以有助于将其融入现代大众当中。透过古琴参悟人生，作为个体与文化的连接，使其成为大众生活的一部分，既不会失去古琴这一乐器，又可了解中华文化的精髓。不过，其自身两千多年所形成的审美品格与艺术风格，要想适应现代社会，面向大众，必将继续进行调整以适应新环境。

四、结语

古琴这一原本普通的乐器，由于自身的特性被文人选中，地位逐渐提高并不断的积聚丰富的文化魅力，使其成为历史悠久、独一无二的神圣之物。但除去非音乐性的因素而言，古琴作为一种单纯的乐器，其表现力与其他乐器相比，存在着一定的局限性。然而古琴自身的韵味与历史的共同作用，形成了独特的美学风格，无法使人忽视其文化作用。在维护古琴艺术的同时，非物质文化遗产的颁布在一定程度上促使了古琴的传播，提升了古琴与历史整体性的价值。但现代古琴的发展必须继续调整以适应新环境，才能不断的保持其生命力。

参考文献：

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