传承传统文化的方法篇1

关键词：畲族；传统体育；传承；学校教育

中图分类号：G640？摇文献标志码：A文章编号：1674-9324（2014）01-0016-02

畲族是世居我国东南部地区的一个少数民族，畲族主要分布在我国福建、浙江和广东等省，全国唯一的畲族自治县——景宁畲族自治县坐落在浙江。浙江畲族已有1000多年的历史[1]，畲族在长期的历史发展过程中，创造了形式多样的畲族文化，形成了独具特色的畲族传统体育文化。然而在全球化的冲击下，畲族传统体育文化受到现代文化的冲击，很多畲族传统体育逐渐遭到冷落，部分畲族传统体育项目甚至面临失传的境地，所以有效的保护畲族传统体育文化是各级部门和体育工作者义不容辞的职责。文化的传承与教育是密不可分的，作为传播知识的高校，有责任承担起畲族传统体育文化传承的重要任务，所以通过探讨分析畲族传统体育文化传承的学校教育策略，为畲族传统体育文化的传承发展和构建畲族传统体育文化传承的学校教育机制提供参考。

一、浙江畲族传统体育文化在学校教育中开展的条件分析

2006年国家民委和国家体育总局联合颁发《关于加强少数民族传统体育工作的意见》的文件，文件明确指出民族传统体育工作的重要性，鼓励挖掘整理、推广民间民族体育项目。2008年，浙江省政府颁布了《浙江省人民政府关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的实施意见》的文件，将少数传统民族文化体育工作作为贯彻党的民族政策，决定每4年举办一次少数民族传统体育运动会。由此看出，这些文件为畲族传统体育文化的保护和畲族传统体育文化的教育工作提供了重要的政策支持。全国唯一的畲族自治县坐落在浙江，浙江现有畲族人口近18万人，分布在18个畲族乡镇，在部分畲族乡镇的小学和初中已将畲族传统体育引入到学校体育教学中，并作为一项特色来抓。少数民族传统体育在教学中的运用，有利于少数民族传统体育的保护，有利于少数民族传统体育文化的传承和推广普及[2]。学校教育传承是民族体育文化传承的有效途径之一。景宁畲族自治县的民族中学长期挖掘整理畲族传统体育，目前已成为浙江省少数民族传统体育训练基地。遂昌三仁小学长期以来将畲族传统体育文化与学校教育相结合，培育少数民族特色学校，2012年被评为浙江省省级民族传统体育特色学校。除此之外，龙泉八都民族中学、龙泉茶丰小学、苍南民族中学等学校在体育教学中都开展了畲族传统体育项目。地处浙江西南地区丽水市的丽水学院，多年来一直致力于畲族传统体育文化的研究和教学，2013年丽水学院被国家民委确立为全国少数民族训练示范基地。畲族传统体育在这些学校得以开展，为畲族传统体育文化的教育传承和构建畲族传统体育文化传承的长效教育机制提供了珍贵的经验。

二、浙江畲族传统体育文化传承的学校教育策略

1.加强畲族传统体育文化挖掘、整理研究。旧时的畲族传统体育流传于畲族民间，随着时展，受现代文化的影响，畲族传统体育逐渐被大多数畲民遗弃，所以传统的畲族体育项目在很多地区失去了传继。而畲族传统体育的产生多与畲族的生产活动、军事活动、节庆活动和宗教活动有关，与现代体育项目相比，畲族传统体育不利于推广和普及，很难为更多的人所接受。鉴于此，一方面要加强对原生态的畲族体育进行收集和保存，另一方面必须加强对流传于畲族民间的体育项目进行挖掘和整理，完善项目名称，对项目运动方法、场地与器材、器材制作工艺、竞赛规则进行进一步完善，制定统一标准，使之成为具备竞技、健身、娱乐特点的体育项目，以利于在学校教育中开展。

2.编写畲族传统体育教材。教材是传播知识、传播文化的重要载体。目前，虽已出版了不少关于少数民族传统体育方面的教材，但尚没有专门针对畲族传统体育方面的教材，这严重阻碍了畲族传统体育文化的传播。畲族是没有自己文字的民族，所以众多的畲族传统体育只能靠畲民口头相传。现在部分学校开展的畲族传统体育教学，没有可借鉴的畲族传统体育教材，缺乏规范系统的教学内容。鉴于此，迫切需要对畲族传统体育教材建设进行研究，建设和出版较为系统和完善的教材，以利于畲族传统体育文化的传播。

3.对畲族传统体育文化课程资源进行开发。教育是传承文化的基本途径之一，而课程是传承文化的主要载体之一，文化被列入到课程中就有可能发展和传承。在浙江各畲族乡镇的小学和初中加强对畲族传统体育文化的校本课程资源开发。畲族乡镇比较集中的县市教育局、民宗局应组织力量对畲族传统体育项目按照教学的要求进行整理，编写畲族传统体育乡土教材，并在中小学的体育当中引入畲族传统体育的教学，一方面可以丰富中小学体育教学内容，提高学生的学习兴趣和积极性，另一方面通过畲族传统体育的学校教学，使学生了解畲族传统体育文化内涵，增强学生的民族认同感。通过畲族传统体育在畲族乡镇的学校体育教学中的成功开展，逐步将部分优秀的畲族传统体育项目推广到附近其他中小学体育教学中，从而使畲族传统体育得到有效的传播和传承。

4.开展畲族传统体育竞赛表演活动。在畲族乡镇的中小学的学校文化建设中，突出畲族传统体育文化的建设，展现浓郁的畲族文化特色。在学校的校园活动中开展丰富多彩的畲族传统体育活动，让更多的学生参与并体验畲族传统体育文化，使学生成为传承畲族传统体育文化的自觉的传承者。一方面，在学校运动会中开设畲族传统体育的比赛项目，通过训练和竞赛活动，使学生亲身体验畲族传统体育带来的愉悦，调动学生参与畲族传统体育的积极性，使学生了解畲族传统体育文化，传承畲族传统体育文化。另一方面，在学校运动会中开设畲族传统体育项目比赛的同时，不断挖掘新的畲族传统体育项目，参加4年一次的浙江省少数民族传统体育运动会和4年一次的全国少数民族传统体育运动会，使畲族文化向世人展示的同时，更有利于学校的畲族传统体育特色文化建设。更有利的是通过比赛培养了一批又一批掌握了畲族传统体育运动技能的人才，有利于畲族传统体育文化的传承。

5.建立畲族传统体育教学和研究机构。古代的畲族传统体育随着时代的变迁而发生着改变，畲族从以狩猎为主的时代到以农耕为主的时代，畲族传统体育也发生着改变。到了现代，现代文化充斥着人们生活的每个角落，畲族古代与狩猎、农耕、宗教有关的传统体育项目已经失去了以往的功能，很多畲族传统体育项目逐渐走向消亡，所以迫切需要对畲族传统体育进行挖掘整理，对其进行创新，使之符合时展的需要，能融入现代人们的生活中去。而畲族传统体育文化的传承应发挥学校的主导作用，充分利用学校教育的作用。为此，应成立专门的畲族传统体育教学和研究机构，参与畲族传统体育的创新和传承的研究，使畲族传统体育文化的创新、发展、传承开发和利用研究更上一个台阶；参与畲族传统体育课程和教材建设，使畲族传统体育项目的内容、教学方法更适合学校教育的要求，使畲族传统体育更有利于在学校教育中得到开展；参与畲族传统体育表演项目的创编和训练，用耳目一新的畲族传统体育参加省级和全国民运会的表演比赛，展示畲族传统体育特色文化。

如何更好的利用教育来传承畲族传统体育文化？如何利用畲族传统体育文化来丰富学校体育教学资源并有效传承畲族传统体育文化？存在的这些问题需要畲族传统体育教学理论研究和实践研究的支撑。虽然目前已经在一些学校开展了畲族传统体育的教学摸索，但研究和实践显然还是很薄弱的，需要更多学校和体育工作者参与畲族传统体育文化教育的理论研究和实践研究，充分认识到畲族传统体育文化教育传承的必要性和重要意义。首先，应充分利用和依托对民族传统体育有研究经验的高校、科研部门，深入对畲族传统体育文化教育展开研究。其次，在畲族乡镇的民族中小学中建立畲族传统体育教学实验学校，使这些学校成为畲族传统体育教学基地、实验基地和研究基地，通过实践教学，不断引导畲族传统体育文化教育的理论研究，使畲族传统体育在实践中不断趋于成熟，从而能辐射和带动周边更多的学校开展畲族传统体育文化的教学和研究，并使畲族传统体育文化在学校教育的带动下能长期的传承下去。畲族乡镇地区的学校教育对畲族传统体育文化的发展和传承有不可推卸的责任和义务，只有建立长效的学校教育机制，才能使学校教育在传承畲族传统体育文化时发挥更大的作用，才能使畲族传统体育文化长久的传继下去，这是各级部门、体育工作者和民族工作者需要进一步深入、系统的进行研究的重要课题。

参考文献：

[1]钟雷兴.闽东畲族文化全书·歌言卷[M].北京：民族出版社，2009：56-58.

[2]李晓明，戴红云，金晓峰.民族传统体育“教育传承”的必要性分析[J].浙江体育科学，2011，33（6）：85-87.

传承传统文化的方法篇2

关键词：傣族传统音乐；传承人；波叶法；生产性保护

一、前言

2003年，在联合国教科文组织第32届通过了《保护非物质文化遗产公约》公约对“非物质文化遗产”的概念进行了进一步界定，认为非物质文化遗产是“指被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产组成部分的各种实践、表演、表现、形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境和自然的过程中以及与其历史的互动过程中被不断地再创造，为这些社区和群体提供持续的认同感，增强对文化多样性和人类创造力的尊重。”[1]

非物质文化遗产由于自身的特殊性，即非物质性、口头性和展演性等特点，也带来了其更大程度上的变异性、不稳定性和不可再生性，当然，也因之更突显了其唯一性和不可替代的重要价值。在现代化和全球化浪潮席卷全球的今天，各地区各民族的非物质文化遗产受到了更大程度的冲击和挑战，世界各国对非物质文化遗产的重视和关注程度也越来越高。但是除了整体性的原则和措施，还应针对不同类型的非物质文化遗产自身的特点探讨其传承和保护问题。

二、龙潭乡南本村基本概况

云南省普洱市思茅区龙潭乡龙潭村南本村民小组是一个全部为傣族居民的傣族寨子。南本是一个山灵水秀、民风淳朴的地方，生活在这里的傣族人民勤劳、善良，创造出的灿烂的民族文化，2005年被普洱市命名“市级傣族传统文化保护区”。南本寨始建于元朝，解放前属六顺傣族土司的封地，寨子内现有88户人家、408人，全部为傣族，他们保持了傣族的全部传统习俗，如开门节、关门节、忌、泼水节等传统节日，许多传统技艺也因此得以传承，如傣族的传统器乐演奏、竹编、织锦以及傣族的一些饮食习俗。

傣族是一个人数较少的民族，有着自己独特的风俗习惯，也有自己独特的音乐文化。在这里还依然完整保留着傣族的所有习俗，包括傣族的传统音乐。随着社会的进步，生活的丰富，越来越少的傣族人会傣族传统音乐的演奏，使得傣族传统音乐随时面临消亡的可能，因此对少数民族传统音乐进行保护和传承势在必行。

三、南本傣族传统音乐的发展现状

在南本寨子，人们所听和演奏的传统音乐主要有弹拨乐、弦乐、打击乐等，使用乐器主要有叮西、叮旦、牛皮双面鼓、象脚鼓等。他们的音乐主要在各种节日和特殊场合演奏，每逢节日有头带领，由寨子的老艺人演奏，人们都会尽情的歌舞。生活型说唱艺术也可称为日常型说唱艺术，指的是在民众的日常生活中展演的说唱艺术形式，与各族民众的生活紧密相关这一类的说唱艺术，可能在各民族的传统节日等场合举行，也可能在各族民众的婚丧嫁娶甚至是日常生活的常态状态下进行[2]。南本寨子的传统音乐作为人们生活中一部分，属于典型的生活型的说唱艺术，在传承和保护上，采取的办法是依靠传承人传承。

波叶法就是南本寨子老艺人中的一员，所掌握的傣族民间音乐较为全面。波叶法老人今年已84岁高龄，但是精神依然很好。他从小喜欢音乐，在还很年轻的时候跟着六顺①傣族土司府的乐师一尚扁学习傣族传统音乐，他聪明好学，因此吹、拉、弹、唱样样都行，到如今还能演奏近百首傣族传统曲调。

波叶法老人除了能演奏傣族传统音乐，还能自己制作乐器。现在保存在他爱家里的一把叮西和一把叮旦都是他年轻的时候自己制作的，已经伴随他70多年了，拉起叮西，唱起“串姑娘调②”老人反复又回到了年轻的时候，还是那样神采奕奕。随着社会的发展，傣族传统文化受到前所未有的冲击，现在的年轻人不愿意学习传统艺术，为了将傣族传统文化保持下去，波叶法老人积极带徒传授技艺。老人的三个儿子，也都很喜欢音乐，现在正跟他学习演奏傣族传统音乐。

老人对音乐的热爱和积极传承的精神受到了市、区非物质文化遗产保护单位的重视，2005年8月，波叶法老人被确定为思茅区的代表性传承人。之后更是积极参加各种宣传和传播傣族传统音乐的活动，参加乡里组织的演出，对傣族传统音乐在当地的的传播起到了非常大的影响。2008年，波叶法老人又再次被申报市级傣族传统音乐代表性传承人。

三、傣族传统音乐发展趋势和存在问题

南本傣族传统音乐的发展主要靠像波叶法老人一样的老艺人来进行传承和保护。当然，波叶法老人作为傣族传统音乐代表性传承人对傣族传统音乐的传承有着更加巨大的作用。在像波叶法老人这样老一辈的传承人的大力推广下，傣族传统音乐将在在民众中得到更为广泛的传播，不再像以前那样仅局限于民族重大庆典、宗教仪式等场合，傣族传统音乐也将成为傣族人民日常生活周期中可不断重复上演的常态活动，人们开始怀着一种艺术欣赏和自我娱乐的眼光来看待傣族传统音乐。但是由于傣族传统音乐所处的环境和面对的各种情况，傣族传统音乐在传承和保护的过程中还是出现了各种问题。

（一）传承人相继离世，传承难以为继

随着老一辈传承人的日渐离去，本来有老一辈艺人传承的很多技艺都面临着失去传承的可能。非物质文化遗产很多来自民间，一代代的被传承下来。原先，传承人愿意学习技艺是因为可以靠技艺来养家糊口。随着时间的推移，原先可以靠技艺，尤其是说唱技艺生活得很好的艺人已经很难再养家糊口，所以很多传承人不得不放弃传统技艺，转而从事其他行业，慢慢的失去了传承的基本条件。面对这样的状况，年轻人就更不愿意投入到传承队伍中去了，从而导致了很多传统技艺没人传承，出现后继乏力，难以为继的情况。

傣族传统音乐的传承也是一样，像波叶法老人一样的老艺人其实也不少，但是愿意学习传统音乐演奏的人越来越少，尤其是年轻人更是少之又少。因此传统技艺传承面临最主要的的问题就是缺少传承人。

（二）所处地区偏远，得到重视不够

非物质文化遗产大部分都来自民间，有很多并没有被大众所知道，是属于小众所有的，但是确实也是非物质文化遗产的一部分，也应得到保护和传承。正如，南本的傣族传统音乐，它只在本地和附近有傣族居住的村寨流传，走出傣族这个特定群体，傣族传统音乐根本无法生存。而且由于地处偏远，傣族传统音乐只在当地流行，只能被当地人所认识和接受，要想传播出去很难。

国家出台政策支持非物质文化遗产传承，但是有很多小地方的技艺，地处偏远、知名度不高，也许根本不可能得到国家的重视。由于重视度不够，这些传统技艺会慢慢淡出人们的生活，而当当地的人们觉得不再需要某种技艺已经无法带来效益时，传统技艺只能走向消亡。

（三）缺少生产性发展

非物质文化遗产的发展性和活态性表现在各个群体和团体随着其所处环境、与自然界的相互关系和历史条件的变化，使代代相传的非物质文化遗产得到创新。基于非物质文化遗产的特点，生产性方式保护是一种符合非物质文化遗产存在形态和传承特点的保护方式[3]。

从生产和消费的关系来看，有需求，就有消费，有消费就要有生产，所以非物质文化遗产的保护和传承不应该只是僵化的收录保存，而应该在不违背和破坏其核心价值和核心技艺的情况下，将非物质文化遗产引入生产领域，让更多的当代人能够享受到祖先留给我们的物质财富和精神财富。同时也可以是非物质文化遗产咋生产和生活实践中得到更积极的保护。

傣族传统音乐作为非物质文化遗产中的一部分，虽然具有很高的文化、艺术价值，但是它作为生活型说唱类传统艺术，并没有进行生产性的发展。傣族传统音乐只有在傣族各种活动时才会演奏，在特定的时间才能听得到，这样大大降低了傣族音乐传播的可能性。

（四）非物质文化遗产保护意识薄弱

由于地处偏远，当地人们也许并没有把传统技艺看做一种宝贵的遗产，而是把它们看做一种生活的技艺，所以当生活条件变好，不需要在靠技艺养家时，人们对这些传统技艺的保护和传承的意识就会慢慢变淡薄。而且，因为教育水平不高，对非物质文化遗产的概念很模糊，就更不用说保护和传承了。非物质文化遗产因为本身所具有的特性，需要通过传承人代代相传，如果民众意识薄弱，对于非物质文化遗产的传承都会受到巨大阻碍。

四、傣族传统音乐传承和保护对策

傣族传统音乐由于它特殊的生存条件，傣族传统音乐曲调难懂，不宜学成，所以对它进行传承和保护的过程也相对较难。尤其在南本本地，由于条件受到限制，傣族传统音乐不能得到很好的传播和发扬。虽然傣族传统音乐只能被一小部分人听懂，但是作为我国非物质文化遗产中的一部分，对它的保护和传承还是应该得到足够的重视。

（一）加强立法保护

随着我们目前所面对的非物质文化遗产传承所面临的诸多情况，加强非物质文化遗产的保护已经刻不容缓，立法势在必行。我国现已有关于保护非物质文化遗产代表性传承人权益的相关规定，在地方上也得到了实施，立法对非物质文化遗产和传承人进行保护已经取得一定的成效，只要在进一步明确传承人的的权利和义务，非物质文化遗产就能得到有效地保护。

（二）提高政府重视度

由于地方不同，非物质文化遗产所面临的状况也不同，政府应根据地方差异，对各地非物质文化遗产的保护和传承进行差异对待。有很多是大家所熟知的非物质文化遗产，我们可以吸引个人或者企业来参与保护和传承。例如我们的昆曲艺术，由于被大众所熟知因此也一定有昆曲特别爱好者，那我们就推出一些优惠条件，吸引他们共同参与进来。但是像傣族传统音乐这种地处偏远，受众少的传统技艺，要想得到全面和有效地保护的话，政府应该给以更多的关注和重视。让更多的非物质文化遗产保护工作者走向更偏僻的地区，帮助当地一起传承和保护我们祖先留下来的艺术瑰宝。

（三）实行可行的生产性发展和保护

非物质文化遗产生产性方式保护是指通过生产、流通、销售等方式，将非物质文化遗产及其资源转化为生产力和产品，产生经济效益，并促进相关产业发展，使非物质文化遗产在生产实践中得到积极保护，实现非物质文化遗产保护与经济社会协调发展的良性互动[4]。

现在老一辈的艺人们逐渐变老，非常希望把自己所会的技艺传承下去，但是老人们愿意传授，并不意味着就有人愿意学。主要是因为各种现实原因。例如学习过程辛苦，学出来之后没有用等等，所以如果能够实行生产性发展的话，对于非物质文化遗产的传承会有所帮助。只是在选择具体的生产方式时还需要进一步不的探讨。因为不是所有非物质文化遗产都可以生产型的方式进行保护。

（四）提高非物质文化遗产保护意识

国家现在有非物质文化遗产代表性传承人对我们的传统技艺进行传承和保护，但是，传承人只是非物质文化遗产流传的过程中一个推动和发起环节，非物质文化遗产存在在人们生活的环里，要想能够很好地传承下去，还需要大家的共同努力。

因此，在非物质文化遗产的生境地，我们要向人们大力宣传非物质文化遗产的重要性；大力培养人们的文化自觉，让民众对拥有某一项非物质文化遗产感到骄傲、自豪；同时加强民众对非物质文化遗产保护和传承的意识，让传承人发挥带头作用，推动当地进行全民保护和传承。

对于目前传统技艺传承和保护所面临的问题，解决传承人问题是首当其冲的问题。其次提高人们对非物质文化遗产的意识，加强保护和传承的宣传将对整体的保护和传承起到重要作用，最后就是还需要不断完善关于对非物质文化遗产保护和传承的法律法规，加强对传承人的扶持，制定优惠条件吸引时下年轻人投身到对非物质文化遗产的保护和传承的事业中去，将有利于对非物质文化遗产的整体保护和传承。

总之，对于非物质文化遗产的抢救性保护是一项涉及面非常广的工作。要搞好这项工作，不仅要发挥国家政府、保护机构的作用，还要发挥出社区民众和个人的作用只有通过全社会的共同努力，我们珍贵、濒危并具有历史、文化、艺术和科学价值的非物质文化遗产才能够得到有效地保护，并且得以传承和发扬。

注释：

①云南省普洱市思茅区下辖乡镇，与调查地南本挨近

②傣族葫芦丝曲谱中，男女青年恋爱时所演奏的一个首曲子

参考文献：

[1]王文章.非物质文化遗产概论[M].文化艺术出版社，2006：52.

[2]董秀团.说唱类非物质文化遗产的保护和传承[J].民俗研究，2009（2）：146.

传承传统文化的方法篇3

关键词：传统建筑形式；传承；创新发展

Abstract:thetraditionalChinesearchitecturalafterthousandsofyearstheinheritanceandaccumulation,thedevelopmenttoday,stillhavethecontentsofrichandpowerfulattraction.Butintoday'sincreasinglyglobalsituation,withthewestwindeastgradually,strongcultureofourconstructionindustryandtheinfluenceoferosion,belongtoourbuildingfeatureshasgraduallybefadingout.HowtodowellintraditionalChinesearchitecturalformsofinheritance,andrealizetheinnovationofthelandmarkisimminent.Thisarticle,fromthetwoaspectsofinheritanceandinnovationareanalyzedanddiscussedtriedtofindabelongtous,thenew,themodernizationoftraditionalarchitecturaldevelopmentway.

Keywords:traditionalarchitecturalform;Inheritance;Innovationdevelopment

中图分类号：TU2文献标识码：A文章编号：

1概述

在生产力高度发达的当今社会，“文脉”已经是一个众人周知的流行词了。人类对文化传承的关注度前所未有。但环顾我们四周，回想这么多年来的所谓有关“文脉”的城市建设，不尽人意的居多。我们的高楼大厦，我们的城市规划，似乎在当今文化大同的背景下，越走越近，越来越雷同了。

建筑作为环境的重要组成，在人类发展的漫长进程中，建筑也不断地对人类提出新的要求，现代装饰也在对我们的建筑环境的改造与适应中影响着人们的行为，而人类行为又始终不断的改变着周围环境，而往往它们之间紧密联系、相互影响与作用着。而这种影响和作用最直接的联系就是：现时的我们通过何种方式去传承我们祖祖辈辈不断继承下来的传统建筑的形式，同时又如何去对其加以创新，与时俱进。只有真正做到“传承与创新”，我们的“文脉”才具有可持续性，在文化大同的社会发展浪潮中才不会被湮灭。

2中国传统建筑形式的现代传承

中国传统建筑文化是一种根植于本土地域的独特文化资源，它是和世界其他建筑传统文化优势互补，并张扬世界文化多样性的不可或缺的一环，其世界价值也正在于此。作为一种独特的地域或民族特征的形式存在的中国传统建筑文化，在全球化的背景下，具有呈现并张扬世界文化多样性的重要价值。

当前中国建筑界洋风盛行、本土建筑文化的历史断裂和临阵失语现象盛行。全球化时代，我们的传统建筑文化不可能避免受着外来建筑文化尤其是西方建筑文化的巨大冲击。当然，建筑不应是遗憾的艺术，一旦建筑成为遗憾，它将带来诸多问题，给整个城市留下难以治愈的伤痕。纵观中国大地，改革开放这么多年来，城市发展迅猛，但又有几个城市还依然保留着我们老祖宗们遗留下来的宝贵遗产呢。就连一度被誉为“上有天堂，下有苏杭”的苏州、杭州，虽然仍然保留着些许老祖宗的遗物，但很显然已面目全非，“天堂”不再了。当然，没有任何一种建筑文化可以凌驾于其他建筑文化之上。所以，正确的建筑传承发展方向应当是：建筑发展潮流与地域文化的有机结合。苏州园林与姑苏地域文化、吴越文化密不可分,与藏传佛教文化密不可分。只有在不同的地域文化氛围影响和制约下，才能体现不同地区建筑发展理念的不同形式。所以，对传统建筑文化的继承，不能仅仅通过建筑技术手段的改进、表达技巧的提高等建筑实践活动来解决，从某种意义上说：只有站在哲学的高度思考现代建筑与传统文化的内在关联，才能在深层次上继承与创新传统，才能在欧美风暴的扫荡中创造华夏新风。

对于传统建筑文化的传承，主要有具象的传承方式和抽象的传承方式。所谓“具象传承”和“抽象传承”,传统的建筑形式有看得见和看不见两种东西，中国传统建筑形式到底是什么，并不是所有的都可以用眼睛去看的，比如屋顶的形式，漏窗的样式，这是可以看得到的中国传统文化，我们把这部分能直接感知到的建筑形式加以继承即为“具象传承”。在传统建筑文化中，有些东西是看不见的，如：建筑思想、人的想法等，这些都是一种感受的东西，无法用形状来表示。把看不见的东西用抽象的方式来加以表现，找到这种表现方法，也就是“抽象传承”。“抽象传承”通常是建筑文化传承的最主要方式，所以，中国建筑在现代化的同时，有更多精神性的，带有中国思想的建筑形式不断涌现才是体现我们传统建筑思想传承的关键。对此，吴良镛先生曾对“抽象传承”方式做了精辟的解读。他指出，建筑文化传承首先要将传统建筑的设计原则和基本理论的精华部分加以发展、并运用到现实创作中来；其次是把传统形象中最有特色的部分提取出来，经过抽象，集中提高，作为母题，再用到当前的设计创作中去。这样的继承，并非形式的抄袭或传统元素的罗列，它既包含创作原理的继承与发展，也包含着传统建筑外在形式的借鉴与创造。很显然目前大多所谓中国传统特色的建筑都只是对几百年前古典建筑外观形式的回应。而这充其量只能说是一种对传统建筑形式的无厘头的尊重而已，这只能算是简单的“具象继承”。而当今对于传统建筑形式的继承,应该用现代的语言来进行诠释。形式是表面的,好比建筑设计的表现图，不论是的手绘表达,还是电脑效果，都是表象的外在。而对于历史文化的尊重、对地域文脉的承袭，是需要设计师们利用现代的语言形式整合新老建筑元素符号，并将建筑本体融合到周边环境中去。这才是当今设计师们该认真对待的。【1】

传统是一种长期的生活方式积累的经验，它逐步涉及到各个形而上或形而下的领域和方面，形成体系流传下去，而并非一种符号化的东西。当传统只是以一种符号化的东西存在时，它便丧失了传的意义。而当代的很多设计只是把传统的表象的形跟现代的东西简单、机械相加，而将作为历史上的某一时期的形态拿到现代来，它的状态已经发生本质的变化，和那时相应的生活和社会环境脱离，因此它还是死亡的，无生命的。真正的对于传统的继承应该是不见于形色的。因为它一定是最贴近于当今社会状态的解决方式，而不是那种一眼就可以看出“古味”的运用。因为传统有一个传承的意义，它的意义不在于外貌的留传，而是精神的留传。

3中国传统建筑形式的创新发展

对于现代设计，首先要对本土的传统建筑有所认识，即对构成传统建筑的风格和影响设计因数的事物，如：当地居民的生活方式、营造法式及气候的情况要了解，吸取传统建筑的精华，再对本地现今的情况进行彻底研究，才能温故知新创造出有传统精神的现代化建筑设计。对于“设计文化”的盲目追随的现象应该摒弃，把传统的东西放到设计当中不等于就有了文化。

建筑的生命就是它的美，对一个问题如果有许多解决方法，其中的那种给使用者传达美和情感的就是建筑。建筑作品应当通过情感为媒介来工作，所创造出的空间无论内外都是能让人感受与思考的环境。现代化传统的建筑设计最成功的地方，就是当您置身其中，您会感觉到传统的精神，但找不到一处与传统建筑的实例有直接关系的地方。换句话说，将建筑的入口处放一传统的拱门或以混泥土做成传统斗拱样式，这些做法只可算为仿古设计的例子。只有消化并吸收传统建筑的精华，通过对项目设计相关的情况的深入彻底的研究和了解，并在不知不觉中表现出传统的精神，这才是现代化的传统设计，这样的设计才称得上是传统建筑形式的传承并创新。设计的第一要义：“以人为本”。建筑史不仅仅是一部石头史，它是关于人性的殿堂的故事。我们的传统虽是“源远流长”，但不能缺乏突破与创新。对传统进行乾坤大挪移，其实是在作伪、造假古董而已。我们提倡“创新”，但不赞成去“复古”。【2】

传统的特点是具有历史和现时的两重属性。创新并不等于非要与历史发生必然联系，创新是存在于现时的；但传统首先是历史的，但它又可以作为现时的创新的依存点，所以它又是双重的。中国传统建筑史也是一部中国文化发展史，文化的积累越深厚，对现时的创新越有帮助。作为设计师，要想实现对传统形式的创新，除了要学会熟悉和精通传统的各种风格样式，更应该学会用思想和对生活的感受来驾御各种方法，汲取传统建筑的设计元素并将其发展，而不是照搬。这样我们才不会成为传统表现手法与传统艺术风格的奴隶，传统才会为现时的创新提供更多的原动力，而不是桎梏。

总之，对我们的传统建筑形式的传承和创新，就是要使用当今社会发展中最合理的建筑材料和技术，将传统的文化和精神恰当地融入到新的建筑样式。当然这种创新的建筑样式其本质跟我们的传统建筑的本质是一致的，即：既创造能保护自然，又能满足人类自身生活的，合理的，功能的，美观的建筑。对于我国当前的建筑趋同的乱像，认识传统建筑形式的传承和创新的重要性尤为重要。正如建筑大师贝聿铭所说：“中国当务之急就是探索一种建筑形式，它是有限的物所能及的，同时又是尊重自己文化的”。对于传统建筑继承的探究，最终目的是要指导建筑创作的实践。所以，我们要想对未来的建筑形式进行探究，着眼点还是要回到自己的传统建筑文化上面来。只有很好地了解并真正实现对传统建筑文化的传承和创新，属于我们自己的新的建筑形式迟早会诞生，中国新一代的建筑大师也迟早会走出国门，走向世界。

参考文献

[1]寻胜兰编著源与流:传统文化与现代设计[M].江西美术出版社,2007

传承传统文化的方法篇4

关键词：传统手工技艺；非物质文化遗产；学校传承

作者简介：梁琳（1990-），女，湖南岳阳人，湖南农业大学教育学院硕士研究生，研究方向为教育学原理；高涵（1981-），女，湖南祁阳人，湖南农业大学教育学院讲师，在读博士，研究方向为教育生态学。

中图分类号：G710文献标识码：A文章编号：1001-7518（2015）10-0081-04

传统手工技艺类非物质文化遗产是现代职业教育的重要内容。2014年《国务院关于加快发展现代职业教育的决定》中提出“推动职业院校与行业企业共建技术工艺和产品开发中心、实验实训平台、技能大师工作室等，成为国家技术技能积累与创新的重要载体。”同时，《现代职业教育体系建设规划（2014-2022年）》提出“将民族特色产品、工艺文化纳入现代职业教育体系，将民族文化融入学校教育全过程，着力推动民间传统手工艺传承模式改革，逐步形成民族工艺职业院校传承创新的现代机制。”可见，传统手工技艺的传承已经成为实施高技能人才振兴行动的重要组成部分，也是现代职业教育体系建设的现实需要。本文基于国家对职业教育与传统手工技艺的重视，以及传统手工技艺和职业院校本身的特点，力图探寻职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产的路径。

一、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承意涵

回顾学界对非物质文化遗产的研究发现，对非物质文化遗产学校传承，特别是传统手工技艺类职业院校传承的研究比较少，要了解传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承的意涵，有必要理清相关概念。

（一）非物质文化遗产

联合国教科文组织在《保护非物质文化遗产公约》中正式确定“非物质文化遗产”（IntangibleCulturalHeritage）这一名称，并且定义为“被各群体、团体、有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。”[1]我国2004年加入《保护非物质文化遗产公约》。2011年通过了《中华人民共和国非物质文化遗产法》，其中对“非物质文化遗产”定义为“各族人民世代相传，并视为其文化遗产组成部分各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。”

从联合国教科文组织和我国对非物质文化遗产的定义来看，非物质文化遗产至少具备三种基本特征：第一，价值性。非物质文化遗产一定是具备或政治价值、或经济价值、或文化价值、或多种价值的合体。第二，认同性。“被视为文化遗产”表示事物要被认识主体认同和接受，要视其为文化遗产，这种认同感是要从内心而发，而非人云亦云，这也可以称为“接受性”。第三，活态性。即可以指非物质文化遗产的“有形”和“无形”形态。“无形”形态指被视为文化遗产的无形的表现形式，“有形”形态指与表现形式有关的实物等物质形态。“非物质文化遗产的存在不仅要依附于人，有的还要依附于物，人和物都可能是非物质文化遗产的载体。”[2]其活态性也可以指非物质文化遗产的传承性，以人为传承主体代代相传保留下来的流动的活态文化。

（二）传统手工技艺类非物质文化遗产

联合国教科文组织1997年在菲律宾举办了“工艺品和国际市场：贸易与海关法典”国际研讨会，对手工艺的定义为：“纯手工或使用工具、机械制作的产品，但强调工艺的最主要的来源是工艺制作者的直接的手工劳动。”。我国《说文》中记载：“工，巧也，善其事也。凡执艺事成器物以利用，皆为之工。”《考工记》中曰：“知者创物，巧者述之，之世，谓之工。”《辞源》中将“工艺”解释为“手工技艺”。手工艺制作有别于大批量机械生产，它通常通过一定的艺术构思，纯手工或借用一定的工具，以手工作坊的方式制作。而“传统手工技艺是指对手工制品进行装饰性、艺术性的加工过程，以及在这个加工过程中的全部技巧和工艺。”[3]

基于上述“非物质文化遗产”和“传统手工技艺”的定义，我们将传统手工技艺类非物质文化遗产定义为：手工艺人纯手工或者利用一定工具手工制作出的，具有实用性、创造性和观赏性且被人们视为文化遗产的技艺以及制作出来的产品。传统手工技艺类非物质文化遗产不仅具备非物质遗产的共性，也有其自身的特性：第一，具有手工性。手工性是其本质特征，无论是纯手工还是借助工具，但归根结底都是主要靠手工艺人的双手去制作。第二，具有生产性。传统手工技艺类非物质文化遗产从最开始流传就是人们应生活所需进行的一种生产方式，具备生产性特点。第三，具有艺术性。传统手工技艺类非物质文化遗产从满足人们的物质需求，逐步发展为满足人们的精神需求。正如日本民间工艺学者柳宗悦所说：“只有工艺的存在我们才能生活……如果工艺是贫弱的，生活也将随之空虚。”[4]手工艺人对产品精雕细琢、用心创造，使产品具有审美价值和艺术价值，装饰人们的生活和丰富人们的精神世界。

（三）传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承

鉴于传统手工技艺类非物质文化遗产“生产性”特征和职业院校培养“生产型”人才，传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承是指各类各级学校，特别是职业院校传授和承接传统手工技艺的目标、内容、路径和评价。这种学校传承是在借鉴传统手工技艺家庭传承和师徒制传承模式的基础上，学校与政府、企业（行业）、传统手工技艺传承人、传习院等多主体紧密联系，在职业院校传承传统手工技艺类非物质文化遗产过程中，确立职业院校传承目标，构建职业院校传承内容，探索职业院校传承方式，建立职业院校传承效果评价机制。

传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承具有丰富内涵。在传承目标上，弘扬民族传统文化，促进职业院校发展，培养拥有传统手工技艺且符合时展的高技能人才；在传承内容上，将传统手工技艺类非物质文化遗产传承内容纳入学校的课程体系，包括传统手工技艺的理论知识，文化背景知识，技艺具体训练操作以及实习实训等课程；在传承途径上，职业院校传承传统手工技艺非物质文化遗产主要通过技艺教学的开展，大师工作室的建立，技艺大赛的举办等途径；在传承评价上，形成多元主体评价，多元内容评价，多元方式评价。多元主体包括职业院校、企业、技艺传承人、家长等；多元内容包括传统手工技艺水平和职业道德水平；多元方式包括诊断性评价、形成性评价和总结性评价。

二、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承困境

传统手工技艺类非物质文化遗产丰富的内涵增强了学校传承的解释力和动力。但是，由于传统手工技艺类非物质文化遗产内容与学校教育长期脱节，传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校具有多种困境。

（一）传承观念陈旧

传承观念陈旧是指传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校遇到的相关传承主体过时的传承理念、传承思想和传承价值观。这种陈旧的传承观念源于：一是传承人的“传技观”。传统手工技艺传承历来就有接代传承人，需要特定条件，并形成了传承谱系。一般只是家族传承，师徒传承，传给亲人或者指定徒弟。这种“绝技不外传”观念，造成传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校困难。二是职业院校的“专业观”。目前职业院校在专业设置上大多趋向设立机械、信息、汽车等市场经济体制下应用性强、见效快、现实利益大的热门专业，而传统手工技艺学成时效慢，不利于传统手工技艺的广泛传播。三是家长和学生的“读书观”。家长和学生认为传统手工技艺实用性不强，培养见效慢，缺乏市场，认为学习传统手工技艺难以适应快速发展的科技社会。这些观念成为了传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的首要困难，且是最为关键的困境。

（二）传承内容零散

传承内容零散是指职业院校传统手工技艺专业课程，专业内容缺乏系统性。目前有部分传统手工技艺已经引入职业院校，主要集中在活动课程和素质拓展课程，且是一些简单的普及性知识，缺乏系统编排的学习课程。职业院校缺乏传统手工技艺课程体系，主要有两个原因：一是缺少相关专业教材。传统手工技艺传承主要是通过言传身教的方式，缺少相关教材，而传统手工技艺类教材编写困难，这导致了专业教材稀少。二是缺乏相关实习基地。传统手工技艺传承不仅理论教材缺少，实训基地建立也存在困难。许多传统手工技艺是家庭作坊并且保存着原生态的传承方式，不接纳学生实践；基于传统手工技艺纯手工的特点，即使家庭作坊接收，也无法解决学生大规模实习实训问题。

（三）传承队伍薄弱

传承队伍薄弱是指职业院校传统手工技艺专业教师和技能大师缺乏。一是传承主体老龄化，难以承担繁重的教学工作。传统手工技艺的传承主体往往是小团体或者个人，传承范围较小，随着时间的推移，传承人逐渐呈现老龄化和断层现象，数量不断减少。二是传承语言方言化。传承人生活在民间，习惯使用方言传授技艺。职业院校引进传承人则会遇到其不善于或者不会用普通话教学的障碍。三是传承技能缄默化。传承人传授技艺多是一种师傅演示，徒弟观察模仿的缄默技能传授。而学校教育面向大规模学生授课需要大量的语言传授，这种技艺传授缄默化则不利于技艺快速传授和技艺大规模实训。

（四）传承环境欠缺

传承环境欠缺是指职业院校缺少传统手工技艺类非物质文化遗产生存和传播所需的自然环境和文化环境。一方面是自然环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的自然环境是指其所处的地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。“自然环境又称物理环境，即一般生态学所称的生态圈，主要包括地理位置、地质、地貌、自然资源、气候等综合的自然条件。”[5]自然环境对传统手工技艺类非物质文化遗产提供生存空间和自然资源。比如景德镇，提供了陶瓷技艺的传承特有的泥土资源，其他地方缺少这种泥土就难以烧制景德镇瓷器。因此，职业院校不能脱离所处地域特征随意选取传统手工技艺作为学校专业。另一方面是文化环境，传统手工技艺类非物质文化遗产的文化环境是指在技艺传承过程中形成的各种价值观、文化、态度等无形条件，主要体现在传承主体价值观的形成和创造性的影响两方面。比如，洮砚乡是一个藏汉杂居的地方，受佛教环境的影响，洮砚艺人雕刻了很多佛像作品。职业院校缺少传统手工技艺生存的文化环境。

三、传统手工技艺类非物质文化遗产学校传承路径

传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校的种种困境，为职业院校传承和保护传统手工技艺类非物质文化遗产提供了突破方向。

（一）转变传承观念

转变传承观念是传统手工技艺类非物质文化遗产进入职业院校要解决的首要问题。一是传承人转变观念。传承人是传统手工技艺传承的主体和发扬传统手工技艺文化的源头，传承人应当树立“技艺共享”观念，意识到传统手工技艺逐渐濒临消失的现实困境，积极应对市场经济对传统手工技艺提出的更高要求和挑战。传承人只有转变观念，扩展传承主体，这样传统手工技艺才能细水长流。二是职业院校转变观念。目前许多职业院校办学与普通教育办学逐渐趋同，缺乏职业院校的特色。职业院校应该立足“职业”特色，意识到传统手工技艺的生产特性及其传承人的职业特性，选择与当地紧密相关的传统手工技艺类别，打造特色传统手工技艺专业。三是家长与学生转变观念。学习传统手工技艺不仅是一种实用性的生产性活动，也是一种能够熏陶学习者艺术修养的创造性活动，是一种集工匠文化和艺术文化于一身的活动。家长和学生应该看到传统手工技艺的现实价值和长远价值，鼓励孩子学习传统手工技艺，成为技艺巨匠。

（二）构建传承课程

职业院校构建传统手工技艺专业课程可以从三方面入手。首先，建立研发队伍。研究队伍深入传统手工技艺生存环境，参加技艺传承实践，与传承人一起开拓、研发相关技艺的校本教材，从而设立相关专业课程。其次，融合现代科技。传统手工技艺得以保存关键取决于它不断适应社会的发展和需要，在科技发达的当今，职业院校需要将传统手工技艺课程和当代相关领域科技课程相结合，相辅相成，探索一种既保存传统手工技艺本身特点又融合现代科技的课程体系。再次，构建“一体化”课程。基于传统手工技艺是一种行为传承，学校要将传统手工技艺理论课程实践化、实践课程理论化，分配好理论课程与实践课程的课时比例，偏重实践课程。

（三）加强传承师资

职业院校加强传统手工技艺传承师资有两条途径：其一，引进年轻传承人。基于传统手工技艺传承人老龄化和老年传承人方言隔阂的特点，职业院校可以引进相关传统手工技艺的年轻传承人，组成一个学习团体向代表性传承人学习技艺，并且利用信息时代的传媒工具将传承过程都录制下来，用以传承教学。学校利用这种方式既可以一定程度增加传承主体，也可以提升传承师资的专业能力。其二，发展潜在专业教师。学校组织与传统手工技艺类似专业的教师，深入手工艺传承场所学习。其专业教师具备良好的专业能力，在学习传统手工技艺能够触类旁通，进入传承场所学习能够高效地接受技艺传承，比如具有绘画功底的教师学习雕刻和刺绣则有较好的美术基础和审美品质，则能够快速学习技艺。这类潜在教师可以作为传统手工技艺专业教师的发展力量，与引进的专业传承人形成师资梯度。

（四）营造传承环境

职业院校营造传承环境可以从两方面着手：一方面，因地制宜办专业。开办传统手工技艺类专业时，结合技艺生存的自然环境和文化环境，充分利用当地的自然资源和文化历史，就地取材，选择当地拥有的传统手工技艺作为学校专业。另一方面，创造条件设环境。学校可以建立大师工作室，将原生态的传承模式引进学校作为学校传承方式之一；定期举办传统手工技艺节，提供学生展示专业能力的平台；招商引资建立校内传统手工艺街，营造手工技艺文化环境。

参考文献：

[1]文化部外联局.联合国教科文组织保护世界文化遗产公约选编[M].北京：法律出版社，2006.

[2]马自树.关于非物质文化遗产的载体[N].中国文物报，2004-05-14（05）.

[3]张素霞.基于利益相关者理论的传统手工艺类非物质文化遗产保护效果评价模型构建和保护体系研究[D].北京交通大学，2014：14.

传承传统文化的方法篇5

2016陕西高考政治自测题(1)一、选择题1.10月13日，是我国传统的重阳节。登高、赏菊、插茱萸、饮菊花酒、吃重阳糕等是我们在重阳节时固有的习俗。下列对重阳节的习俗理解不正确的是()A.它被称为凝固的艺术B.它是在长期历史发展中形成并保留下来的形式C.它是我国传统文化的基本形式之一D.它具有相对稳定性解析：A本题为逆向选择题。建筑被称为凝固的艺术，故应选A;B、C、D都是对传统习俗的正确理解。2.中国在西昌卫星发射中心用“长征三号乙”运载火箭，将中国探月工程二期的“嫦娥三号”月球探测器成功送入太空。“嫦娥”是中华民族对未知月球的传统叫法，以“嫦娥”命名目标飞行器，很快得到了国人的共鸣。这表明传统文化具有()A.鲜明的民族性B.相对稳定的特点C.特有的包容性D.博大精深的特点解析：A“嫦娥”是传统叫法，体现出传统文化的民族性。B不能体现。C、D不是传统文化的特点。3.几千年来形成的亲仁善邻、以和为贵、和而不同的理念，是中国与邻为善、以邻为伴周边外交方针的历史根基。这说明()①传统文化与时代同步发展②传统文化能与时代精神相契合③传统文化具有相对稳定性④传统文化能推动外交活动发展A.①④B.②③C.③④D.②④解析：B传统文化与时展不是完全同步的，①错误;“亲仁善邻、以和为贵、和而不同”的传统理念，是中国与邻为善、以邻为伴周边外交方针的历史根基，说明传统文化能与时代精神相契合，②正确;传统文化理念在今天仍然延用说明了传统文化具有相对稳定性，③正确;对待传统文化应区分开精华与糟粕，不是所有的传统文化都起积极作用，④错误。故答案选B项。4.2013年2月，在文化部主办的“传统节日文化论坛”上专家们就传统节日空洞化发表自己的见解，有专家认为，节日和人一样，都是有灵魂的，“春节文化是一个典型的教育，祭祖、尊老爱幼，通过一系列仪式来完成。失去信仰，这个节日就名存实亡。”专家的观点强调了对传统文化中________的继承。()A.传统习俗B.传统建筑C.传统文艺D.传统思想解析：A春节是传统节日，祭祖等活动属于传统习俗，A项正确。B、C、D三项皆与题意不符。5.诵读代表自己文化传统的典范性文本，是“回溯源头，传承命脉”的需要，是继承传统的一种必要的方式。从文化发展的角度看，强调“回溯源头，传承命脉”，是因为()A.文化只有在继承的基础上才能发展B.文化只能在发展的过程中继承C.只要继承了传统必定能实现发展D.先继承才能实现文化的发展解析：AC、D说法错误，B观点正确，但不符合题干要求。6.目前顶尖的设计师都倾向把中国传统文化与现念结合起来，既展现中国灿烂的文化，又弘扬现念。这说明文化发展应该()①继承传统优秀文化，才有文化的积累与发展②在继承的基础上，充分体现时代精神③发挥传统文化在现实生活中的作用④发展先进文化必须摆脱传统文化的羁绊A.①②B.③④C.②③D.①②③解析：A传统文化有精华与糟粕之分，其作用具有两重性，③观点错误;发展先进文化应继承优秀的传统文化，④说法错误。7.1911年的辛亥革命，****了清王朝的统治，结束了在中国延续几千年的君主****制度，为中国的进步打开了闸门。这给我们的文化启示是()A.生产力与生产关系的矛盾运动决定着文化发展方向B.实现我国文化发展就要根本改革现有生产关系C.要坚持百家争鸣、百花齐放，促进思想运动D.文化发展的过程是一个摒弃传统文化的过程解析：A'辛亥革命****清王朝，属于政治制度的变革，其对文化的促进作用体现A项。B项观点错误，我国现阶段应是改革而不是根本改革;C项与题意不符;D项“摒弃”观点错误。8.孟子所说的“养浩然之气”，对于当下出现的一些价值观混乱现象有相当好的校正作用。这表明优秀传统文化()①有利于建立良好的社会秩序②能从根本上改变人们的价值观③钳制着我们的交往和思维方式④对社会发展起着积极促进作用A.①②B.①③C.②④D.①④解析：D本题考查优秀传统文化的作用。优秀传统文化是财富，它对当下出现的一些价值观混乱现象有相当好的校正作用，体现了①④。②夸大了优秀传统文化的作用。只有那些不适应社会发展的传统文化才会钳制着我们的交往和思维方式，③排除。9.[2013·蚌埠质检]近年来，越来越多的国人乐于回归传统节日，重新认知传统文化的内涵与价值。不过，也有一些人只是热衷于过节享受，热衷于传统节日带来的商机，却忽视或歪曲其中的文化含义。这告诉我们在文化建设中要()①充分发挥政府的文化创造主体作用②加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发③增强对优秀传统文化的自觉和自信④正确对待传统文化，首先是继承其次是发展A.①②B.③④C.①④D.②③解析：D“取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用”，是我们对待传统文化的正确态度。继承是发展的前提，发展是继承必然要求，继承与发展是同一过程的两个方面。由此可见，④说法错误，不能入选;人民群众是文化创造的主体，故①说法错误，亦不能入选;②③两项说法正确且符合题意要求，可以入选。因此，答案是D项。10.[2014·淮安市调研]2013年10月4日，全球第一份《孝行天下——上海宣言》诞生。该宣言以通俗易懂、深入浅出的五字句形式，向世人阐述了“孝”字蕴含着强大的正能量。之所以要弘扬孝道，是因为()①弘扬孝道是传承中华文明的重要途径②弘扬孝道是推动社会和谐发展的催化剂③践行孝道是提升个人道德素养的重要内容④传统孝文化是财富，为我们的精神提供了栖息之所A.①②③B.①②④C.①③④D.②③④解析：A该题以孝文化为材料，考查学生对传统文化的相关知识识记、理解和运用。弘扬孝道有利于传承中华文明，建设和谐社会，有利于提升个人道德素养，①②③正确;传统文化为我们的精神提供栖息之所，而传统孝文化只是其中的一部分，故④不够全面。该题选A。

11.[2014·潍坊期中]近年来，《潇湘雨》《荷花亭》《卷珠帘》等中国风歌曲深受人们喜爱。歌曲创作者将意境隽永的古诗词融入到现代旋律中来，让人们在聆听歌曲时深深领略到传统文化的古典之美。这说明()①文化在继承的基础上发展②传统文化是现代歌曲发展的主要源头③文化丰富人的精神世界④文化创新能使传统文化焕发新的生机A.①②B.①④C.①③D.②③解析：B材料中这些中国风歌曲是在继承中国古诗词的基础上形成的，体现了文化要在继承的基础上发展，也体现了文化应该在继承传统的基础上不断创新。第①项应选。第②项是错误的，实践是文化创新的源泉。第③项是不正确的，应该是优秀文化丰富着人的精神世界。第④项符合题意。[2014·沈阳二中期中]2013年10月13日，中国·仙都祭祀轩辕黄帝大典在缙云仙都黄帝祠宇举行。回答12～13题。12.为了纪念和缅怀始祖精神，先民就有了隆重的祭祀活动，而每一次的黄帝陵祭祀都在规模、礼仪、供品等方面充分体现了当时的文化、经济、农业、政治、军事、生活习俗。新中国成立后，尤其是改革开放以来，中共继承了崇拜圣哲的“礼治”文化传统，同时壮大了祭祀规模，每年的祭祀都有上万人参加，包括大陆人士、港澳台同胞以及海外华侨等。这表明()①文化的继承和发展是同一过程的两个方面②文化的传承需要一定的物质载体③中华传统文化具有先进性，应加以发扬光大④全面继承传统文化是提升民族凝聚力的重要手段A.①②B.②④C.②③D.③④解析：A题中材料“中共继承了崇拜圣哲的‘礼治’文化传统，同时壮大了祭祀规模”，表明了文化的继承和发展是同一过程的两个方面，故①项符合题意，可以入选;题中材料“为了纪念和缅怀始祖精神，先民就有了隆重的祭祀活动”，表明精神活动离不开物质活动，文化的传承需要一定的载体，故②项符合题意，可以入选;中华传统文化中既有精华也有糟粕，故③④两项表述错误，不能入选。因此，答案是A项。13.黄帝陵祭祀具有丰富的文化历史价值和积极的社会意义。下列关于黄帝陵祭祀的文化历史价值和现实价值的评述中，正确的是()①作为一种先进、健康的文化，决定着我国社会发展方向②对研究中华文化发展脉络有独特作用③能增强各民族人民的自豪感和对中华文化的认同感④作为一种物质力量，对中华民族屹立于世界民族之林产生深刻影响A.①②B.①④C.②③D.③④解析：C文化是一种社会精神力量，对社会的发展不能起决定作用，故①④两项表述错误，不能入选;②③两项是关于黄帝陵祭祀的文化历史价值和现实价值的正确表述，符合题意，可以入选。因此，答案是C项。14.身处快速发展的时代，道别变得频繁和寻常。30年前，父母亲朋、恋人对远行者的叮咛是“一定要写信来”;上世纪90年代后，离别的嘱托变成“常打电话”。如今，书信、电话、短信、电邮、MSN、QQ等方式总有一款适合离者抒发别情，道声平安。这表明()①文化在继承的基础上发展②传统文化的具体内涵因时而变③传统习俗和思想是民族文化的重要内容④科技进步是推动文化发展的重要因素A.①②④B.①③C.②③④D.①④解析：D随着科技的不断发展，人们联系与沟通的形式也不断丰富和发展，这体现了科技对文化发展的作用，④符合题意;道别这种传统习惯的表达方式随着信息传递手段的不断更新而丰富发展，但其基本内涵并未改变，这体现了在继承的基础上发展，①符合题意;材料只是强调了传统文化表达方式因时而变，并未提到内涵的改变，②不符合题意;材料并未涉及到习俗与思想的重要性，③不符合题意。答案选D。15.孔子的儒家思想作为中国漫长封建统治的主导思想，在今天仍有广泛的影响。儒家思想的广泛传播，广泛影响与孔子设立私学，广收门徒有关，这是因为()①教育是文化发展、创新的根本途径②教育具有选择、传递和创造文化的特定功能③教育是文化传播的一个重要途径④儒家思想本身就是教育思想A.①②B.②③C.③④D.①④解析：B社会实践是文化发展、创新的根本途径，①本身说法错误;孔子设立私学，广收门徒，通过教育传播了儒家思想，说明教育是文化传播的重要途径，教育因其自身的特点在文化传播中具有选择、传递和创造文化的特定功能，②③说法正确;儒家思想内涵丰富复杂，儒家教育思想只是其中的一个方面，故④说法错误。该题选B。二、非选择题16.[2014·邯郸调研]阅读材料，完成下列要求。随着城镇化进程的加快，各地频现破坏古建筑情况。为加强古建筑保护和利用，M省人大常委会组织部分人大代表检查古建筑保护情况，并听取相关部门的情况汇报。某人大代表还上交了关于古建筑保护和利用的议案，建议将古建筑列入规划保护范围，重点保护代表本省历史文化特色的古建筑;在改造利用的过程中既要保证不失传统风格，又要与现代城镇化建设的整体结构协调一致;同时古建筑的保护要向多元化发展，以此适应新的时代要求和变化。运用“文化的继承与文化发展”的有关知识，分析说明人大代表议案中保护古建筑所采取的措施。解析：解答本题，要注意理论范围是运用“文化的继承与文化发展”的有关知识，结合人大代表议案中保护古建筑所采取的措施，可联系传统建筑的重要性，对待传统文化的正确态度作答。答案：①传统建筑是展现传统文化的重要标志，保护古建筑有利于传承传统文化。②传统文化具有鲜明的民族性，重点保护代表本省历史文化特色的古建筑，能增强人们的认同感和凝聚力。③传统文化要顺应社会生活的变迁，应在继承中发展。古建筑的保护要适应新的时代要求和变化，改造利用古建筑既要保持传统风格，又要与现代城镇化建设的整体结构协调一致。17.2013年8至9月，台湾学者曾仕强应邀参加中央电视台《百家讲坛》的录制，主讲《道德经的玄妙》。《道德经》作为中华传统文化的重要经典，思想深隧，言简意赅，体现了中华文化博大精深、独具特色的无穷魅力。它不仅是中华文化宝库中一块绚丽夺目的瑰宝，而且为世界文明的发展作出了不可磨灭的贡献。21世纪的今天，古老的《道德经》所蕴含的理念与主张，仍然具有重要的现实意义。因此，我们要随着时代的发展赋予其新的内涵。当然《道德经》里面也有一些消极的道理和理论，如不提倡竞争和主动学习等。结合材料说明如何处理好文化继承与发展的关系。解析：解答本题必须首先仔细阅读材料，找出其中的关键性的语句，来概括文化继承与发展的关系。题中材料“《道德经》的内容要紧随时代，增加新的时代内涵”，表明继承是发展的必要前提，继承的过程需要“推陈出新，革故鼎新”;题中材料“当然《道德经》里面也有一些消极的道理和理论”，表明对于传统文化我们要批判地继承，“取其精华，去其糟粕”。答案：①继承是发展的必要前提，发展是继承的必然要求。在继承与发展的过程中不断革除陈旧的、过时的旧文化，推出体现时代精神的新文化，也就是“推陈出新，革故鼎新”。《道德经》的内容也要紧随时代，增加新的时代内涵。②在继承的基础上发展，在发展的过程中继承，对于传统文化我们要批判地继承，“取其精华，去其糟粕”。《道德经》有积极和消极的方面，我们要在批判的基础上吸收其精华。

传承传统文化的方法篇6

关键词：传统农耕文化；传承；问题；对策

项目基金：2016年河北农业大学创新创业训练项目（项目编号：20160601）；通讯作者：路剑

中图分类号：G12文献标识码：A

原标题：中国传统农耕文化传承研究――基于河北省1000户农民的调研

收录日期：2016年10月28日

一、传统农耕文化传承面临的问题

（一）小农经营者缺乏对农耕文化的保护与传承意识。保护与传承意识的强弱制约着农耕文化保护与传承工作的顺利开展与否。目前，通过对河北省唐山市、保定市、石家庄、承德市、邯郸市等地域的不同年龄、不同学历层次、不同收入层次的小农经营者的调查发现，人们对河北省传统农耕文化了解不多，对有些农耕文化根本没有听说过，大部分人对传统农耕文化的概念十分陌生。在问卷调查中选择对传统农耕文化概念“非常了解”的人只有6.94%，有超过一半的人认为“人们不知道传承和保护”，笔者选取河北省耳熟能详的传统农耕文化中，人们对这些传统农耕文化的了解只有50%，其中以“承德避暑山庄”为代表的农耕文化之所以得票多，可能很多人只是听说过其物质载体罢了。在调查“目前有很多传统的农耕习俗都已经消失，您认为有必要将它们恢复、保留并传承下来吗”中，有38.89%的农民选择“有，但意义不大”。这充分反映了人们的保护和传承意识十分淡薄，有些人认识不到传统农耕文化的重要价值与意义，对于传统农耕文化传承和保护任务的紧迫性也认识不足。

（二）传统农耕文化传承主体存在“结构性缺失”。小农经营者作为传统农耕文化的创造者、使用者、守护者，但是随着社会经济的不断发展，在城镇化和农业现代化的背景下，农村的生产和生活方式都发生了巨大的改变。近十年来，大部分农村居民家庭的主要收入来源已经不再是从事农业生产，大部分农村青壮年劳动力都外出打工和就业，其生活方式、娱乐方式以及审美情趣都逐渐发生了变化，从而对农业生产和农耕文化缺乏认同感，对农耕文化的保护和利用意识普遍不高。因此，当前小农经营者对传承农耕文化缺乏积极性，发挥的作用十分有限。

政府作为传统农耕文化的管理者，是传承传统农耕文化的重要责任主体。而目前地方政府一般认为传统农耕文化传承和保护工作投入大、周期长、见效慢，占用政府资源拖累经济建设，不愿将其纳入工作范畴，大多数传统农耕文化传承和保护工作并没有落到实处。大多数职能部门存在职能重叠、权责不够清晰的现象，管理规则和标准不尽相同，而且各部门的利益并不完全一致，这使得各部门之间互相掣肘和产生利益冲突，没有起到应有的作用。

新型经营主体作为传统农耕文化的开发者，其作用不可忽视。而当前，河北省大部分新型经营主体对于农耕文化的开发和利用还停留在较低层次，缺乏创新设计和深度加工，综合性开发项目较少，鲜有根据本地历史文化、风土人情等实际状况进行深层次文化资源挖掘的，地方特色农作物的收割、农产品的加工等体验性与参与性的旅游活动较少，这样既缺乏传统农耕文化特色，又缺乏创意和创新，从而使得农耕文化难以得到有效开发与利用，这种结果直接导致农耕文化不能得到实质的传承和发展。

（三）传统农耕文化传承后继乏人。传统农耕技术、手工艺以及戏曲等的新传承人难寻，导致了传统农耕文化传承后继乏人，在调查问卷中对于“您认为当前传统农耕文化的传承面临的危机有哪些？”（可多选）的问题进行了调查，其中“没人传承，尤其是年轻人不愿继承”在所有选项中所占比例最高，这是传统农耕文化传承面临的重大危机之一。其原因在于人们在学习传统农耕技术和手工艺的过程中要经受难度大、耗时长、收入低的考验。而且我们对“本地传承人（如老手艺人、老艺人）的生存状况”进行了调查，调查显示，44.44%的农民认为“一般，从事老本行无固定收入”，这也反映了长期以来传统农耕技术和手工艺传承人没有受到应有的社会地位和待遇。而且大多数传统农耕技术和手工艺主要靠师傅的口传心授，言传身教，且有的传统农耕技术和手工艺属于独门绝技，传承人是其得以传承和发展的核心，如果没有新的传承人，一些传统农耕技术和手工艺，就可能随着老艺人的去世而消失。

（四）传统农耕文化的生存基础发生巨大变化

1、工业化、城镇化的冲击。目前，我国已进入工业化、城市化和现代化快速发展的时期，对土地、人力等资源的需求使城市不断向农村地区扩展，占用农业耕地，农村人口大规模向城镇流动，新生代农民多数已不会干农活，甚至没有务农经验，许多农村出现空洞化、空心化，农耕传统和农耕文化无人传承。工业化、城市化的发展必然会使农耕文化的生存空间不断被侵蚀，导致部分优秀传统农耕文化失去了生存的基础，大量珍贵的农耕文化正面临着消失的危险。近几十年来，许多不可再生文化遗产都在不断地消失，农耕文明正发生着基础性的动摇，失去农耕文化存在的基础将会对农耕文化的传承造成不可挽回的损失。

2、外来文化和现代文化带来的冲突。随着对外开放的不断深入，外来文化和现代文化伴随着日益密切的世界各地文化交流和以互联网为代表的科技普及流入中国。以美国为代表的西方文化及其衍生产品充斥着中国各个角落，人们对于外来文化和现代文化接触越来越多，同时人们也潜移默化的受其影响，逐渐改变自己的思维方式和行为方式，尤其是成长在改革开放时代背景下的年轻人，对于外来文化和现代文化尤为青睐甚至是盲目追捧，而对于传统文化特别是传统农耕文化从思想上本能地认为传统农耕文化是旧事物，代表着封建、落后。以风俗节日为例，年轻人对于西方的情人节、圣诞节等的追捧热点远高于我国传统的端午节、中秋节等，许多商家也为了追求经济利益，也对西方的节日进行炒作，从而导致人们对传统农耕文化的观念发生变化，农耕文化赖以生存的环境也悄然地发生变化。

二、促进我国传统农耕文化传承的建议

（一）小农经营者。提高小农经营者传承和保护意识，发挥主体作用。传统农耕文化的传承和保护需要经历一个渐进的、不断被推动的过程，在这个过程中最需要做的是唤醒小农经营者的传承和保护意识，使其实现“文化自觉”。首先，遵循知识传习规律，与农业教育单位合作，实施针对农村小农经营者的思想意识干预，开办农村小农经营者培训班，让其从中学到一些实用的农业生产技能和致富本领。同时，相关部门可以在取得传承人同意的前提下，组织学习班，或者是组织人员系统学习，使得农耕技艺能够传承下来，让更多的民众体会到传统农耕艺术的魅力。

（二）新型农业经营主体。在坚持乡土化开发、保持农耕文化自身的独特性和魅力的前提下，进行品牌化建设是深化农耕文化开发利用的必然途径，也是实施差异化竞争、避免重复建设的有效途径之一。首先，要进行乡土化开发，就需要新型经营主体在农村传统聚落、农村民俗风情、农业特色景观和非物质文化遗产等方面，深度挖掘当地农耕文化特色元素，并将这些元素应用于特色食品、文化用品和旅游纪念品的开发中，同时运用现代设计理念，以情境化、娱乐化、体验化等手法开发设计独具地方特色的农耕文化项目和服务，提供纯真原始农耕生活感知；其次，要实施品牌化战略，将农耕文化资源作为品牌符号，开发出特色农耕文化产品系列，进行品牌运营和打造，增强消费者对农耕文化产品的认可度和忠诚度，带动多次消费，形成“以品牌强农业，以品牌富农民，以品牌带农村”的发展格局。

（三）政府

1、加大对农耕文化传承的投入力度。（1）加大资金投入。传统农耕文化的保护和传承需要充足、持续、稳定的资金支持。一方面国家和各级政府应拨付充足的专项资金，用于农村地区公共文化基础设施建设，建设配套的农村公共文化服务体系。对于特色鲜明，具有生命力，但又因缺乏资金支持而面临传承危机的传统手工艺、传统戏曲、民间文学等农耕文化，需要政府进行政策倾斜与资金扶持，对其进行抢救性保护。对于掌握农耕文化技术和工艺的传承人发放国家津贴，给予其应有的社会定位；另一方面政府主导投资的同时也应开辟多种融资渠道，可以采取多方合作开发的方式，引导包括农业龙头企业、文化公司等新型经营主体投资农耕文化相关产业，从而带动小农经营者从事传统农耕劳作和服务。（2）加强人才队伍建设。文化人才是传统农耕文化传承与创新的中流砥柱。首先，针对代表性传承人，政府应该提供优待政策，提高补贴标准、扩大覆盖范围，资助传承人开展授徒传艺等活动；加强对传承人的理论培训，增强其对自己所掌握技艺的认识，更新其传承理念和思路；制定合理的继承人培养制度，政府要适当给予自愿学习和传承农耕文化技艺的人员生活补贴和适当的物质奖励，创造良好的学艺氛围和条件；与职业类学校合作，设立非遗技艺课程，进行专业化人才培养为农耕文化传承人搭建更多展示平台和创造更多展示机会，提高传承人收入。其次，加大基层农耕文化队伍建设，通过科学的培训、指导和管理，培养一批基层农耕文化队伍，发挥民间艺人、文化能人的作用，提供符合不同文化层次、各个年龄农民精神文化需求的文艺节目等，从而带动更多农民参与传统农事民俗活动，促进农事民俗的传承。最后，要加强文化部门传统农耕文化保护与传承工作方面的人员队伍建设，培养专业才人，选拔优秀文化干部，提高研究和管理水平。

2、建立保护与传承体制机制和政策法规。（1）建立传统农耕文化传承的利益共享机制。传统农耕文化属于社会整体的一部分，农耕文化的传承和开发最终也是为了服务社会，谋福于社会，所以农耕文化所带来的利益也必须普惠于大众。因此，农耕文化的保护和传承需要政府大力倡导，发动新型经营主体、小农经营者等共同参与，从而构建一个利益共享体。通过建立合理、动态的利益协调机制，从而协调利益各方的利益关系。首先，鼓励当地从事与农耕文化相关的新型经营主体，发挥其对小农经营者的带动作用，采取“新型经营主体+小农经营者”的组织形式，从而促进农户收益的增长；其次，可以对采用传统技术和工艺的小农经营者所生产的农产品和手工艺品等，在政策上给予扶持以及对市场地位给予认可。（2）完善与农耕文化相关的政策法规。政策法规是保护与传承农耕文化的重要制度基础，能够为农耕文化的保护与传承提供权威的保障和依据。参考日本、韩国等国家或地区的先进经验，政府部门应该加强农耕文化相关法律法规建设，制定关于农耕文化保护与传承的专门性立法，制定具体完善的农耕文化保护与传承规划，如加强农耕文化非遗的知识产权制度，制定相关的商标、专利法规，完善农耕文化保护、扶持、补贴等工作的监督体系，尽快出台有关保护和传承传统农耕文化的政策法规，使农耕文化受到保护。

主要参考文献：

[1]李明，王思明.农业文化遗产保护面临的困境与对策[J].中国农业大学学报（社会科学版），2012.3.

[2]邓蓉.从农耕文化到创意农业[A].农耕文化与现代农业论坛，2009.