武术文化篇1

关键词:武术发展;文化本质;武术本体

中图分类号:G852.1文献标识码:A文章编号:1007-3612(2010)08-0142-03

ACulturalTheoreticalReviewontheEssenceofWushu

ZHANGFeng

(SchoolofPhysicalEducation,ShandongNormalUniversity,Jinan250014,ShandongChina)

Abstract:Basedonculturalessentialismintheframeworkofdialecticalmaterialismandhistoricalmaterialism,andfromanperspectiveofpracticeandthetheoryofsubjectandobject,thethesisanalyzestheessenceofWushu,givesaphilosophicalinsightintotheessenceofWushu,andexplorestheself-disciplinetheoryrelatedtoWushu.ThestudyrepresentsanewperspectiveforexaminingthedevelopmentofWushu,thusprovidingatheoreticalbasisforthedevelopmentanddisseminationofWushu.Thethesisconcludes:1.Wushuisakindof“culturalcarrier”,whichisinnatureakindofhumanactivitythatinvolvesdefendingandattackingconsciousnesswithdistinctChinesecharacteristics.2.Wushucultureisthe“personalization”ofdefendingandattackingconsciousness,andaformofexistenceofthosewhoperformWushu.3.TheobjectiveofWushustudyistoexplorethe“self-disciplinetheory”;thestudyofWushucultureshouldseekthe“originalpoint”ofWushu,turningWushuintoatoolwithphysicalreality,sothatWushucanbepromotedonamaterialfoundationratherthanjustbyword.

Keywords:developmentofWushu;culturalessence;noumenonofWushu

从传统中走出的武术,在中国传统文化的沃土中诞生并茁壮成长,汲取了中国传统文化的甘露和营养;在新时代的背景下,武术又在新的文化气象中沐浴和洗礼。在全球化成为当今时代最为显著特征的时刻,武术已经站在了“古今中外”的峰巅浪尖之上。所谓的“古今”就需要解决“继承和创新”,所谓的“中外”就要思考“文化的冲突与融合”。随着国家对文化研究与文化产业的重视,从“文化”视野研究武术的浪潮愈演愈烈。本课题从文化学视角对武术是怎样的文化、承载着怎样的文化?怎样建设“武术文化”?为武术继承与传播提供理论依据,从而探PWV武术运动的发展之路,弘扬民族文化。

1研究方法

1.1文献资料法本研究以文化本质、符号学、语义学、民族学、主体性需要、本体论、价值论等为关键词在中国知识资源总库查阅收录相关文献。

1.2专家咨询法本研究通过电话、书信、面谈、(或E-mail)等方式咨询有关文化学、符号学、语义学、哲学等方面的专家,对本研究的思路及方法等进行咨询及访谈。

1.3逻辑分析法和系统辩证的思维方法

2武术的文化学思考

文化是“什么”?什么是“文化”?什么是“传统文化”?武术是怎样的文化、承载着怎样的文化?武术的“传统文化”是怎样的?建设怎样的“武术文化”?怎样建设“武术文化”?这是本研究需要认真思考的问题。

2.1文化概念的界定概念是任何理论大厦的第一块基石。文化的概念是任何探讨文化问题的研究者所必须面对的首要问题。关于文化概念的界定可谓众说纷纭,不同的研究者从不同的角度出发“选择或者提出”也必须“选择或提出”对文化的不同概念。本文所选择的文化概念是以各种民族的、区域的、世界的文化形态出现的,它的本质含义是自然的人化[1]。“百花齐放,百家争鸣”是中国的一贯文化政策。在“文化花园”中赞同或提出文化本质是“自然的人化”观点的文化学者也是为数不少的,庞朴说:“文化本质是人的本质的展现和成因。李权时主张:“文化本质是人的本质力量对象化,社会实践的产物,人类活动方式的总和。”武术作为体育项目,在人体运动中是人们认识自身、认识社会、认识自然的实践活动结果,从文化的本质内涵来看,勿庸置疑,武术是“文化”。

2.2传统文化视野中的武术《中国文化研究二十年》从语义学及其民族学、文化学的角度来诠释传统,指出:“从语义学的角度讲,传,是指前人‘以传示后人’;‘统,继也’,是指后人承续前人;因而所谓传统无非是人类社会生活中前后相承、世代相继的东西。从民族学、文化学等学科的角度讲,这种传统乃是某一地区或民族由其历史延续积淀下来的具有一定特色的文化观念、思维方式、伦理道德、情感方式、心理特征、语言文字以及风俗习惯等等的总和[1]。”

武术代表着一种文化现象、体现着中国传统文化的某些特征(或称基本精神),但是,传统文化作用的“两重性”又给武术文化研究以警示。武术是“中华悠久文化的组成部分”,从中国传统中诞生,无疑打上了中国传统文化的烙印。浩如烟海的传统文化世界,武术所承载、体现的传统文化又该从何处着手进行描绘?武术讲求形神兼备,体现着中国传统文化对人、人与社会、人与自然的认识,而且,文化是人创造的,文化又塑造着人[3]。因此,就人、人与社会、人与自然的关系三者而论,武术、中国传统文化找到了共同的结合点。本文从中国传统文化中对“形神关系”、“人与社会的关系”、“天人关系”、“义利观”与“人与人的和谐”等方面的认识出发,一边探寻“民族自信心”,一边“深入剖析本民族文化的不足[4]”,为武术文化寻找“继承与创新”之路。

2.2.1“人与自然的和谐”与“天人合一”“通古今之变,究天人之际”是中国古代哲人们的最高追求。但是,需要时刻注意的是,“天人合一”毕竟从传统中走来,传统文化作用的两重性理论是不能忘记的;“天人合一”是个历史、具体的词汇,在不同的社会历史条件下,它的涵义是不同的。正如编著中国哲学发展史的任继愈先生所说的那样:“不要给古人穿上时装,把今天理解的东西强加到古人的头上”。本文首先对“天人合一”的内涵进行阐释,再把其中所蕴涵的在今天仍然还有着价值、意义的“人与自然的和谐”进行解释,最后阐释武术所蕴涵的在“人与自然的和谐”基础上的已经赋予新的解释的“天人合一”理论。

本文认为理解和辨析“天人合一”时可以从两个方面着手:其一马克思主义对人的认识,人既有自然属性又有社会属性,在现实关系上,人的本质是各种社会关系的总和;其二,“人类社会与自然不是同类的(冯友兰语)”,承认人类社会的物质性和把人类社会等同于自然,用自然界的规律、现象来解释社会现象,这是标准的“旧唯物主义”。“旧唯物主义理论失误在于简单的还原论。他们把社会、人简单地还原为自然、动物、机械性试图用原于论、机械论来说明社会,这种方法缺乏科学性,因而没有说服力和理论力。换言之,旧唯物主义用自然实体、自然因素、自然规律来解释人类社会。[5]”

本文认为,武术需要继承的是“物质的自然”之“天人合一”。武术中许多拳种如少林拳、形意拳、象形拳中蕴涵着“人与自然和谐”的情趣和理念。这就告诉武术练习者,人是自然的一部分,自然界是人类社会的物质基础,人与自然应该和谐相处。这就使“天人合一”这一观念在“武术”文化载体上得到了充分体现。

2.2.2“人与人的和谐”与“义利观”“人与人关系”分为“人与他人的关系”和“人与社会的关系”。对“人与人的关系”的观点,中国传统文化是以“义、利”等范畴来表述的。“义、利在传统的社会中含义很多,大体说来,义是指主体在行为活动中确立的神圣不易的最高原则、追求善这种最高的道德价值,代表着社会人生中那祟高庄严的价值与境界;利是指主体在行为活动中达到的预期目的、获得的实际效果,代表着社会人生中切近而现实的价值与境界[6]。”儒家的“己所不欲,勿施于人”和范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”就是中国传统中对“人际关系和人与社会关系”的最为典范的观点。从社会的角度讲,“义”是指国家利益为重,个人利益为轻;从人际关系来讲,“义”是以他人利益为重,所谓“舍己为人”为“义”;从个人角度来讲,“义”指重视精神利益、以物质利益为轻。这是中国传统儒家的“义利观”。当然,中国传统文化中也有“重利”的言论。武术的健身理论也同样能够为“人与人的和谐”服务的。武术所追求的“系统健康”与“人与人的和谐”是相互促进、相得益彰的关系。

以上阐述了武术作为文化载体所体现的传统文化的几个方面,并以对传统文化的双重作用的认识为基础,对武术承载的传统文化时所应该注意的事项与问题进行了简要说明,目的是阐述武术文化在中国传统文化中的“定位”。

2.3传承武术文化的思考“文化的存在下去――发展”是文化研究的最终目的,武术文化研究也不例外。找到了武术本体所在――“人体运动”,不把武术的“人体运动”运动下去,肯定不会有武术健身文化的传承,但是,仅仅是把这种“人体运动”运动下去就是能够传承武术健身文化了吗?现代语言符号学,把人体动作作为一种符号进行研究。从符号学的角度,武术的人体运动作为一种符号的确蕴涵了中国传统文化。但是,符号学认为“符号是构成意义世界的东西,而不是世界本身。”同样的一个人体动作也可以解释成不同的意义世界。

那么,如何传承武术文化?

武术文化的传承离不开“人体运动”。武术是文化的载体,这个载体是以“人体运动”为基点的,离开“人体运动”就找不到文化的踪影了。“形而上者谓之道,形而下者谓之器。如果把武术的“人体运动”看作是“器”,把武术蕴涵的健身文化看作是“道”,那么这“道”需要“学习和体悟”。对具体的练习者而言,“学习和体悟”是传承武术文化的基本途径。“理论与实践相结合”是所有学科的共同要求,传承武术文化需要进行“人体运动”来“体悟”它的文化内涵。

3武术本质理论研究

作为一种中国传统体育项目,武术的诞生可谓源远流长,在武术传遍全球的今天,武术学得到日渐成熟和完善,但是把武术纳入现代武术科学的视野,却仅仅是近几十年的事情。武术概念问题,即,回答“武术是什么?什么是武术?”的问题,这就是武术的本质理论,因为,只有弄清“武术是什么”的问题,才能够知道“如何传承,传承什么”的问题,才能够懂得“如何以武术为载体弘扬中华优秀传统文化,并使这一优秀传统精神得到继承”。

3.1“武术本质理论”释义在武术学中,“武术是什么”的问题,是整个武术学科的“原点”。明确了“武术是什么”,就能明确武术学研究什么,就能懂得怎样研究。

简而言之,武术学是以武术为研究对象的学科,研究的应该是武术自身的规律,寻求的是武术的“自律理论”。[7]

武术本质理论研究的终极目的是,“通过对武术本质的哲学思考”,奠定武术学科大厦的第一块基石。所谓“武术本质理论”研究,就是对探寻一切作为“武术者”的终极存在,是对“武术是什么”的终极追问[8]。

3.2武术本质理论的探析既然确认了以“武术本质”为寻觅目标,那么就要拿起开辟探寻道路的方法与手段,踏上寻觅的征程。武术本质理论探寻,是以寻觅“武术自律理论”为目的,以通过“习武者”的理性思维方法认识“武术是什么”的过程。

3.2.1武术本质――人体运动本文从三个不同视角探寻武术本质。一是来自舞蹈学的启示;二是从武术自身的理论研究中;三是武术概念的所归“属”中。

“他山之石,可以攻玉。”吕艺生在《舞蹈学导论》中,以寻找舞蹈的“自律理论”为目的,通过列举以鲁道尔夫・拉班和吴晓邦为代表的舞蹈家们的“自律理论”,最终把“舞蹈本体”集注于“‘人体运动’这一根本运动形态上”。武术史研究中,在论述其起源时,认为“武舞同源”。

把“武术”作为研究对象,并成为一门学问后,它的理论研究范围是围绕着武术本质在展开着。提到“武术”,懂得一点武术知识的人,脑海中肯定会浮现几个“踢打摔拿击刺”的影子。纵观博大精深的武术,无论是徒手还是器械,无论是个人还是团体,这个“武术自然”都落在了“人体运动”上面。

形式逻辑学下定义方法是“属+种差”,定义所表述对象的上一层“所属”,通常认为,武术被“归属”于“体育项目”。因此,我们可以从对“体育”和“文化”本体的论述中寻觅武术本质。

宋震昊在《“体育”本体论(三)体育的本体和哲学矛盾》[9]一文中用“更加简约、更加自由”的“本体”来表达体育的本质――“身体运动(physicalactivity)”。把武术归属于“体育项目”,就是标明“人体运动”同样是武术本质最终落脚的“物理实在”。

3.2.2武术本质――“攻防技击意识”“技击”,更为准确地说,应该是“攻防技击意识”,是众多武术研究者承认的武术本质特征。同样是一个双手舞花棍的动作,三岁孩子手拿小木棍也有可能做出舞花棍的动作来,他可能只想模仿直升机螺旋桨的转动,而没有任何“攻或防”的意识,那么这个动作就不是武术动作。武术概念一般表述为“以技击动作为内容,以套路和格斗的运动形式的民族传统体育项目”。无论哪种运动形式,套路、格斗还是基本功,其共同点就是必须寓有“攻防技击意识”。就像无论多么精美的书法艺术,必须把墨汁书写在纸上,必须把书法寄托的豪情壮志落在“一笔一划”上那样,武术所特有的攻防技击意识,只有同“一招一式”、“一拳一脚”的人体运动相结合,才称其为“武术”。搞书法的人空谈书法文化与理论而不能见之于笔端,搞武术的人空谈武术文化与理论而不能见之于拳脚,这都不算真正的“××家”。[10]

3.3.3武术运动的可持续发展武术在中华的大地上诞生、成长,是中华民族长期以来形成的、带有攻防技击意识的人体运动文化,是中华各民族集体智慧的结晶,她沉积在中华民族文化中数千年,打上了鲜明的中华民族的印记。这种鲜明的中华民族特色,使得武术的传承与推广拥有了“弘扬民族文化,传承民族精神”的价值与作用。[11]

4“将武术运动下去”

马克思主义文化本质理论认为,“在最一般的意义上,文化是人类在改造世界包括改造人自身的对象性活动中所展示的,体现的人的本质、力量、尺度的方面和成果”。“文化是人所创造的、为人所特有的东西,一切文化都是属人的。”“文化是自然的人化。”在这个意义上,可以说,“武术文化是‘武术自然’的‘武术人’的人化”。人的对象性活动就是一种实践活动,从这个意义上讲,武术作为一种文化的存在,武术发展就是“武术人”进行的一种“可持续的实践活动”。

5结语

综上所述,武术是“文化载体”的外在表现形式,实质上是带有鲜明中华民族特色的攻防技击意识的人体运动;武术文化是“习武人”对武术中攻防技击意识的人体动作进行的“人化”,是“习武人”的一种存在方式;武术学研究的目的在于探求“自律理论”,武术文化的研究应以寻找武术自身的“原点”为出发点,使武术成为“物理实在”意义上的工具,使得民族文化的弘扬有了“物”的依托,不再是一种口号般的宣扬。

参考文献:

[1]李秀林,王于,李淮春.辩证唯物主义和历史唯物主义原理[M].北京:中国人民大学出版社,1995:407-408.

[2]邵汉明.中国文化研究二十年[M].北京:人民出版社,2003:465-466.

[3]陈华文.文化学概论[M].上海:上海文艺出版社,2001:61.

[4]张岱年.正确对待民族文化遗产[A].见:张岱年.文化与价值[M].北京:新华出版社,2004:93-102.

[5]李淮春,李冠英,周蔚华.《辩证唯物主义和历史唯物主义原理》辅导[M].北京:中国人民大学出版社,1991:123.

[6]李瑞兰,季乃礼.修身?齐家?治国?平天下新论:中国传统整体主义价值观的历史理性与现代价值[M].天津:天津社会科学院出版社,2001:206-207.

[7]颜骁.武术传承的文化学思考[J].山东体育学院学报,2009,25(12):23-25.

[8]张峰,王言群.武术本体论研究[J].山东体育学院学报,2008,24(7):21-23.

[9]宋震昊.“体育”本体论(三)――体育的本体和哲学矛盾[J].南京体育学院学报,2006,20(4):7-15.

武术文化篇2

武术是什么？2009年7月9日～11日，国家体育总局武术运动管理中心在少林武术的发源地河南登封召开的武术定义和武术礼仪研讨会，关于武术定义的研讨得出了初步答案，其具体表述为：武术是以中华文化为理论基础，以技击方法为基本内容，以套路、格斗、功法为主要运动形式的传统体育。

中华武术源远流长、博大精深，之中包含着很多中华文化的精髓。为充分发挥武术的教育和健身作用，教育部、国家体育总局在全国中小学推广武术操，通过武术教育，继承、传承、弘扬优秀文化，通过武术教育，培养学生的爱国主义情操和高尚品德。

“未曾学艺先学礼，未曾习武先习德。”传统文化中始终把武德列为习武教武的先决条件。武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范――武德。

在社会的发展中，武德的标准和规范也不尽相同，今天，传统的武德已不适应社会发展的需要，如耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”，以及带有三纲五常思想的“唯师命是从”的行为等，所以应对传统武德进行分析，继承传统武德中合理的成分，批判过时的旧武德，树立新的武德观。继承传统武德中的精华，要把习武同发扬祖国灿烂文化，热爱祖国联系起来，培养学生们强烈的民族自豪感，维护中华民族的尊严；有宽广的心胸，对人民要以礼待人，不恃武伤人，不以强凌弱；对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管，见义勇为，疾恶如仇，协助公安部门维护社会治安，维护国家和人民的利益；保持不盗名、不夺利、不保守，热于助人的美德；尊老爱幼，尊师重道，刻苦练功，磨练出慈、勇、智、恒的坚强意志，培养良好的身体素质，文武双全，为社会做出最大的贡献。

武术文化篇3

关键词：武术谚语武术文化传播作用

1有关武术谚语

武术在其漫长的发展过程中，形成了许多约定俗成的传授方式，积累了许多宝贵的传授经验，谚语即是其中之一。作为一种典型的俗语”，谚语是由群众所创造并在其口语中广泛流传的，结构相对定型的、通俗简练并富有意义的语句。这些谚语给现今的文化交流带来诸多的便利，使用它们可以使人了解很多习武的深奥道理与精义所在，更深地了解中国的传统文化，在文化传播中起了非常重要的作用。如未曾学艺先学礼”曲不离口，拳不离手”场上一分钟，场下百日功”欲学惊人艺，须下苦功夫，深功出巧匠，苦练出真功”少时练的一身功，老来健壮少生病”酸多练，痛少练，麻不练”近用手，远用肘；宁挨十手，不挨一肘”独练时无敌似有敌，应敌时有敌似无敌”拳如流星，眼似电，腰如蛇形，步赛粘”打拳容易改拳难”精要充沛，气宜沉，力要顺达，功宜纯”等武术谚语，像苍松翠柏一样，在广大习武人的口碑上，四时不凋、八节常新地成活着，生生不息，世代相传，与民族齐寿，共泥土同香。

2武术谚语在文化传播中的作用

2.1傳播信息多

武术谚语经过历代武术家的积累，世代的传承，如今的武术谚语家园里已是异彩纷呈、姹紫嫣红了，其数量也在不断增多，反映出传统文化的方方面面。传统武德所追求的仁、义、礼、志、信”正是伦理文化的集中体现。在长期发展中，继承了中华民族重礼仪、讲道德的优良传统。如未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”，强调习武之道，重在武德，学武之人应注重内外双修，德才兼备，即所谓士有百行，以德为首”，德者，武之大也。武德比山重，名利草芥轻”，则进一步说明武德在习武人群当中的重要地位。其他的还有，拳以德立，无德无拳”；理字不多重，万人担不动，武夫不讲理，艺高难服众”；拳禅如下，力爱不二，主守从攻，戒除杀念”；心正则拳正，心邪则拳邪”；同是江湖客，不识也相亲”；一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮”；徒弟技艺高，莫忘师父劳”；技击是武术的本质。武林前辈在武术交手实战中，积累了宝贵的经验，并通过武谚的形式对其进行了高度概括拳谚云：练拳千招，以熟为先。练势多年，以快为主”。出击快。熟加快，便能掌握格斗的主动权。拳谚讲先看一步走，后看一出手”，充分肯定了步法在实战中的地位，在实战中首要的是观察对手的步子。在武术器械上同样有单刀看手，双刀看走，大刀看口”的说法该谚语强调了刀法演练时的基本要求。

2.2传播信息快

武术谚语是历代习武者经验的总结，用最精练的话表达最丰富的含义，它可以使人了解很多习武的深奥道理与精义所在。信息传递的速度快”是指文化交流者熟练、准确地运用武术谚语，节省临时组词、成句的时间，加快文化交流过程中的信息传递的速度。

未曾学艺先学礼，未曾习武先习德”，这句谚语充分说明了武德对于习武之人的重要性，德”为武之根本。同时通过这条谚语，更深层次地让习武者视德”为通向武功高深境界的精神航船，武谚中所谓的德薄艺难高”就是这一心理的展露。

在与人交流要想练好武术时，必须让其明白，师父不过领路人，巧妙全在自用心，入门引路须口授，功夫无息法自修”。拳打千遍，身法自现”，架子天天盘，功夫日日增”等谚语，使学生明白一个道理：要想练好拳，必须勤奋努力。教学生如何掌握正确的学习方法，谚语中有千学不如一看，千看不如一练”一说。酸多练，痛少练，麻不练”，运动量的大小要依据个人感觉而定。

2.3传播效果好

武术文化交流过程中离不开生动形象的语言，而运用生动形象的语言进行文化交流，既能拨动人的心弦，又能激发人的求知欲望和学习兴趣。武术谚语多采用形象化的比喻和精辟的语言来指导习武者做人、行事、练功、格斗、传艺和养生。在文化交流中如果能够准确地运用武术谚语，可以加强文化交流者之间的信息传递、调节文化交流气氛、完成文化交流任务。所以，武术谚语是文化传播者在文化交流过程中必不可少的重要手段和方法。

肘不离肋，手不离心，起如刚锉，落如钓竿”来充分说明冲拳的动作要领，即出拳收手应紧靠身体，好像拧绳一样，完整而紧凑，同时拧腰顺肩；拳后满身汗，避风如避箭”，为了避免运动生病，应告诫学生不能图一时痛快，而造成不良的后果；常常练武术，不用上药铺”药补不如食补，靠补不如练武”等武术谚语，使人充分了解武术的健身作用，既通俗易懂，又使人受到了教育；曲不离口，拳不离手”，说明习武者要想练好武功，必须坚持不懈，持之以恒。这样运用武术谚语讲解，不仅能够引起人的注意力，激发人的学习兴趣，同时也大大地加强了文化传播的效果。

2.4信息接受速度快

低效率的文化交流与沟通，或缺乏相互真正的理解，可能意味着文化传播的失败。正因为文化信息的接受对文化传播而言非常必要，因此，就有必要克服信息传播的受众障碍，使文化信息的接受能发挥良好效果。当然，文化受众虽然可以接收到传播者所传播的文化信息，然而理解的障碍却远比传播过程复杂。受众会因各种方式或原因误解或曲解所接收到的文化信息。也就是说，他们所理解的和信息原来要传达的内涵，可能会大不相同。来自受众的障碍因素其中一个主要因素就是语言障碍。语言是传播者要把信息传达给受众的基本障碍，而且它可能成为有效传播中难以克服的障碍。我们在传播武术文化时，既要运用一定专业术语，也要力求使用通俗的语言与习武者解释、沟通。武术谚语用最简短、精练的语言表达最丰富的内容，提纲掣领地解决关键问题。武术谚语的正确运用，恰恰能够解决这一难题。所以，要努力学习、掌握武术谚语，以便在文化传播中用通俗易懂的语言进行讲解。

例如，在傳播和交流踢腿经验的时候，可以用谚语抬腿轻，落地松，踢起腿来一阵风”来形象地说明动作要领，即踢腿时，大腿不用僵力，这是抬腿轻；落腿时不能沉重，要控制住落点和力量，叫落地松；一步一腿要紧紧相接，每一腿都要讲究速度和劲力，大腿带小腿起，有一个加速度，这便是踢腿一阵风。另外，在交流枪和棍的技击特点的时候，可以用武术谚语枪扎一条线，棍打一大片”精练、生动的语言，来达到表意的目的。即枪有尖，杀伤敌人靠的是枪尖刺扎，棍无尖，杀伤敌人靠的是棍端抽打，枪扎是直线，棍打是横片。

3结语

语言是传播者要把信息传达给受众的基本障碍，而且它可能成为有效传播中难以克服的障碍。许多国外武术爱好者爱好中华武术，他们通过练武了解中华文化。所以我们在传播武术时，既要运用一定的专业术语，也要力求使用通俗的语言与习武者解释、沟通，以期通过武术谚语了解武术文化。

参考文献：

[1]蔡仲林.唐立许.武术文化传播障碍之思考——以文化软实力为视角[J].天津体育学院学报，2009（5）.

[2]王可利.关于武术文化传播的思考[J].体育时空，2012（4）.

[3]李睿智.关于我国武术文化国际化传播的思考[J].现代交际，2013（1）.

[4]周波.武术谚语阐释[J].考试周刊，2010（13）.

武术文化篇4

1.1开掘武术审美文化资源是弘扬中华审美文化的重要途径中国武术，这一历经华夏文明几千年风雨洗礼的文化瑰宝，以其保家卫国、行侠仗义的豪气雄风书写着中华民族“自强不息”、“厚德载物”的民族精神，谱写着一曲金戈铁马、气吞万里的生命赞歌。所以，中国武术固有的民族性才被打上生命华章的审美文化烙印。当“关爱生命”的理念成为世人的共识、“以人为本”的生命乐章已然奏响之际，中华审美文化从生命本体出发，对生命本真的弘扬与审美观照理应成为时展的主旋律，从而在多元文化交汇的国际语境下愈发彰显民族文化的魅力，给现代人带来精神的慰藉和心灵的寄予。作为民族文化的特殊载体，中国武术在武技、武理、武德等不同层面诠释着中华审美文化理想，并以独特的生命情感流注阐发中华审美文化的生命美学意蕴。因而，开掘武术审美文化资源，揭示武术在不同历史阶段、不同层面的审美表现和审美特征，透视出与之相应的中华审美文化理念，可以在广泛传播武术的进程中增进民族文化、民族意识的情感渗透，逐步实现多元文化交汇中的民族文化自觉行为。

1.2开掘武术审美文化资源是拓宽武术传承发展的重要路径武术是中华民族传统体育的杰出代表，冷兵器时期，武术的技击价值得到淋漓尽致的彰显，其审美价值并没能充分体现。第一，物质文明相对匮乏的社会背景制约了精神文明的提升，武术的应用价值更多体现在技术层面的实用性和时效性，审美文化层面的精神价值被遮蔽；其次，武术长期处于“俗文化”的历史境况，与作为“雅文化”的中国书法、绘画相比，没有成为一种社会主流文化现象，对其审美文化内涵有失关注；第三，武术根源于民间，民间大众的文化水准在一定程度上制约了高层次的武术审美文化价值品级的提升，因而，大众对武术的认识及传播往往更多局限于打、踢、拿、靠、摔等技术表面，而边缘化了其审美文化层面，从而制约了武术的发展空间。新的时代背景下，政府的高度重视与和谐的社会环境为武术的多元化、多层化发展提升了广袤的空间，为武术审美文化资源的深入发掘提供了平台，为武术的传承发展打开了另外一扇窗。冷兵器时代的终结，使那个驰骋疆场、仗义行侠并足以让武术人豪气冲天、威风八面的“中国武术”，在西方体育的侵蚀下不得不在历史的自我救赎中附丽于“体育”而转型。全球化时代呈现给我们一个多元体育现象混杂交融的格局，提供给大众一个多元需求的选择平台，同时也给我们带来了竞争纷纭、优胜劣汰的社会生存压力。当武术彷徨于传统与现代、单一与多元的时代对白之际，“全球化”就像一把“双刃剑”，给武术的发展带来空前契机的同时也面临着“四面楚歌”的发展瓶颈。单一路径、固步自封的传统教习已略显狭隘，并在很大程度上成为禁锢当代武术发展的藩篱。武术的发展必须紧扣时代脉搏、紧抓文化之根、紧跟人们所需，才能得到符合历史规律的客观发展和价值评判。现代武术只有放眼国际视野，拓宽“大武术观”视界，才能在“全球化”的大舞台上做大、做强，从容应对蜂拥而至的西方体育，改善目前社会生存空间被严重挤压的严峻现状，从而破茧重生，振翅高飞。显然，开掘武术审美文化资源，对于深化武术文化研究，全面提升武术价值品级，拓宽武术传播路径，创造在世界体坛与西方体育分庭抗礼的中华民族体育品牌等具有重要的现实意义，也是武术可持续发展的当务之急。

1.3开掘武术审美文化资源可以满足大众日益增长的精神生命需求当代美学家叶朗认为：“物质的、技术的、功利的追求在社会生活中占据了压倒一切的统治地位，而精神的活动和精神的追求则被忽视、被冷漠，被挤压、被驱赶。从物质的、技术的、功利的统治下拯救精神，就成了时代的要求、时代的呼声。”［3］“艺术、审美不是出于人类的享乐目的，而是出于宇宙本体的召唤，肩负着激发人类本然的创造力，引导人类返回或重建精神家园的重任。”［4］可见，审美需要是人类的一种高级精神需要，是人们精神家园的守护，是人们生命本然的回归。当今社会，对生命的关爱和审美体验已逐渐成为大众的精神诉求，并呈现出审美世俗化、大众化趋向。作为民间草根性色彩浓郁的中国武术，有着广泛深厚的群众基础，因而具有更贴近大众的亲和力，在泛审美化的社会生存趋向中，充分彰显富有生命颐养之学的中国美学精神，透视“天行健，君子以自强不息”的生命意识。显然，新的时代背景下，开掘武术审美文化资源，展示民族奇葩的“青春靓丽”之美，培养大众学会鉴赏武术之美，体验武术带来的身心愉悦，使武术真正成为现代中国人修身养性的一种生活方式。开掘武术审美文化资源，使人们通过武术技术的艺术表达和人文精神的审美诉求来体悟心性与天道的统一、感悟德艺双馨的人生境界、践行真善美的和谐统一，从而起到净化人的心灵、提升人的境界、丰富精神生活的重要作用，具有较大的现实意义和实践价值。

2生命美学视域下中国武术审美文化研究的理论探索

2.1武术审美文化以“人”为中心，立足于生命精神的审美探索中国古代哲学是一种关注人性、人生的生命哲学。徐复观认为，中国文化特征是“在人的具体生命的心、性中，发掘出艺术的根源，把握到精神自由解放的关键。”［5］中国审美文化“不离‘人事’之道，也就是不离‘人’的主体性和‘在世性’来谈论审美和艺术。它集中体现着中国人对自身作为‘人’的此岸存在及其理想生存状态的绝对关心。”［6］上述所论揭示了“道不远人”（《中庸》）、“以人为本”的中国文化精神。由此，中华文化可谓是一种“人学”、一种“生命之学”，这两个基点是我们全面发掘武术审美文化的出发点。武术实践者将生命追求的主题以形象化的肢体语言符号呈现，从而在现世的生命存在中获得一种超验的精神生命升华，因而，武术审美文化将在“人”、“生命”以及“天人合一”的生命哲学思想的基石之上，发掘武术这一具象蕴涵的人性之道、人心之道、人生之道、人伦之道、人格之道，关照宇宙生命本体的精神意蕴。

2.2武术审美文化体现了追求生命和谐的审美理想“和”是中华文化的核心理念，是大众普遍认同的人文精神，也是中华民族的审美理想。孔子曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”老子曰：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”等都是对“和”的思想阐发。正因为“和”是内在生命的和谐，所以，中国哲学思想中贯通宇宙和谐、个体和谐、群体和谐的是“生命”。没有和谐，就没有生命，这是凝集于中国人观念意识中根深蒂固的生命哲学理念。武术审美文化以“和”为主旨，正体现了生命精神的和谐。

2.2.1武术技法、技理体现了追求精、气、神合一的生命精神纵览世界各国格斗术，中国武术可谓是一种独特的格斗形式。无论是武术套路演练还是现代武术散打竞技，都充分将武术技击元素、技击法则、技击理念体现于一种精、气、神合一的生命优化状态之中，透视出中国文化“天人合一”的生命精神。武术套路通过演练的形式，将残忍的搏杀消解于华丽优美的动作展演之中，不仅规避了“武”之杀气，而且弱化了直面的打斗意象，当打、踢、拿、靠、摔、劈、砍、击、刺、撩等技击元素在演练中艺术化唯美呈现时，人性的天然攻击性之本能以及生命力之精神得以淋漓尽致地彰显，因而，武术套路演练既不失强化了技击动作、提升了精气神，保存了武术的技击本质；又淡化了打斗的杀气、搏杀的血腥，并彰显了人之生命精神，体现了一种追求和谐的审美价值取向。现代散打运动符合体育审美判断标准，具有客观存在的文化审美内涵，在规则的人性化“庇护”下，呈现出身体美、技术美、战术美、智慧美、精神美的审美特征［7］，体现了内外合一、精气神合一的生命精神。武术拳谚通常表达了对武术技理的基本要求，体现了拳术的风格特点和审美追求。比如，长拳讲究“手眼身法步、精神气力功”八法合一；少林拳要求“手似流星眼似电，身似游龙腿似箭”；形意拳强调“起似伏龙登天、落如霹雷击地”，都是武术追求精气神合一的生命精神的具体范例。

2.2.2武术人文精神体现了追求社会人际生命和谐的审美文化意蕴人文精神是对人生价值和意义的审美观照，是一种人类普遍的自我关怀。中华人文精神之阐发可以追溯到孔子开启的先秦儒家思想。儒家以“仁”为核心的道德体系主要体现在“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”、“忠”、“孝”、“悌”、“勇”、“恕”等思想方面，是对人性、人生、人伦、人格等价值体现和审美观照。如果说西方社会有赖于宗教作为人们的思想意识形态和精神信仰，那么，中国以追求和谐为价值取向的思想文化则依赖于道德体系。何新认为：“‘美’是一种从形式上、情感上被升华为一种价值观的社会化的最高理念。”［8］社会文明的洗礼与人文教化，促进了武术由野蛮到文明的社会化进程，促进了武术伦理道德的历史生成。武术界往往通过门规戒约来约束武术技击的滥用、通过武术礼仪促进人际间的和谐相处、通过抑恶扬善以维护社会的和谐稳定，充分体现了武术伦理道德的社会化价值，体现了追求人际和谐、社会和谐的“和合”人文精神。“侠义精神”是“侠者人格精神经历史积淀而形成的一种武术文化意象，是武术审美文化的精神特质”［9］，体现了武术人的一种社会担当、正气弘扬，千百年来已积淀为民间大众的精神纽带和审美心理。张岱年认为：“在雅文化中，‘仁’是最高的道德，而在俗文化中，由墨家思想演变而来的‘侠义’被视为最高的道德，所谓‘路见不平，拔刀相助’之类，成为民间结社的道德纽带。”［10］武术仁人志士以“铁肩担道义”的“侠义精神”寄予了忠义的爱国情怀，体现了“摩顶放踵，利天下为之”的仁义之道，折射出崇高的人生境界和人文精神。孙中山先生提倡的“尚武精神”足以见证武术人文精神的社会化价值与民族大美思想。

2.3武术审美文化体现了形神兼备、德艺双馨的审美诉求中国武术与中国书法、绘画同源异流，它们虽然属于不同的艺术形态，但却脱胎于共同的华夏文化母体，因而，具有很多相同的审美文化要素，诚如旷文楠所说：“武术蕴含着极其丰富的审美因素，和中华文化的绘画、书法、舞蹈、戏剧等艺术形式有着许多共同的美学内涵。”［11］中国书法、绘画艺术讲究“以形传神”、“形神兼备”，武术同样体现“形神兼备”的审美诉求，体现整体性思维的中华文化理念。因而，在武术技艺表达中，武术审美文化体现了武术动作外在造型美和内在表意美的统一，体现了追求意象化、理想化观念的审美表达。武术套路演练既要在“形”上逼真，更要在“神”上相似。“神”美是一种意境美，是在以“形”美为载体的基础上的内在性超越，是武术技艺最高境界的描述。从武术拳谚中也能体悟到武术形神兼备的艺术魅力。比如，太极拳“运动如抽丝，迈步如猫行”的动作要求；八卦掌“龙形猴相，虎坐鹰翻”的技法要求等都体现了武术追求“形神兼备”的审美理想，透视出隽永深长的审美韵味。由此，不管是静谧凝神的武术养生还是模拟自然万物的象形武术，武术动作、武术拳谚等总在传达着与此相适宜的生命精神和技击意象，将生命的韵律、形神兼备的东方艺术体现得淋漓尽致。武术道德和武术技击是武术发展历程中相辅相成的两个重要方面，武术技击成就了武术道德的历史生成，武术道德一方面规范、制约了技击的滥用，另一方面又在一定程度上消解了武力。武术审美文化透视出对习武之人“德艺双馨”的人格塑造和审美诉求，体现了“文质彬彬，然后君子”的理想人格，符合中国文化真善美和谐统一的审美标准。

2.4武术审美文化理论以“审美意象”为核心，探索象外之境的生命精神超越意象思维是中华民族独特的思维方式，是中国传统美学的核心，诚如美学家叶朗所说：“艺术的本体乃是审美意象，中国古典美学以审美意象为核心。”因而，武术审美文化脱离不开武术技艺的审美艺术展示和武术人文精神的审美诉求，脱离不开“象”这一逻辑起点，脱离不开“武术审美意象”这一核心范畴。刘勰从艺术构思的角度，最早提出“意象”这个美学范畴，并提出“窥意象而运斤”的美学命题，其思想根源源于《易传》的“立象以尽意”。“象”是“意”的感性显现，“意”寄寓于“象”中；“象”是对审美客体形象的表达，“意”是审美主体对于宇宙万物“道”的理解。运用中国意象思维理论，循着“搜求于象，心入于境，神会于物，因心而得”（王昌龄《诗格》）的中国艺术创作心理路径，武术审美意象再造体现了“外师造化，中得心源”的心路历程，体现了一种主体化了的“天人合一”生命理想寄予。人们循着自然物象之“象”去领悟“象中之意”，进而把武术行为与“象中之意”联系起来形成“武术意象”。武术意境是武术意象的形而上的超越，体现了“道”的有无相生、虚实结合的生命精神。通过武术典籍、术语、拳谚、文本、图像，我们可以管窥其中的审美文化意蕴［13］。“武术精神”的人格境界充分说明了“武术意象”的超越性，体现于“仁”、“义”、“信”、“勇”、“礼”等象征武术道德本体的人生意象系统，体现出中华人文精神的本真韵致。“武术审美意象在广义上可分为自然意象、人生意象。在狭义上则可包括物意象、人意象、事意象、侠义精神意象等等。折射出武术审美文化中的生命意识和宇宙精神。”［9］由此，中国武术始终秉承对生命精神的不懈求索，追求那种“大象无形”、“大音希声”、“象外之象”、“景外之景”的生命意境，体悟“道”之生命本体，彰显生命之美意蕴。

3结论与建议

3.1结论多元文化交汇的时代背景下，中国武术的社会生存环境发生了变化，从而也影响着当代武术的发展走向与价值拷问。武术审美文化研究恰恰在民族文化繁荣的时代航标下、在人们生命质量不断提高的精神诉求下、在生态文明趋势的奏鸣曲中得以强化和深化。这似乎为武术的当展注入了新鲜血液和生命活力。只有深入到武术文化结构的深层，围绕“人”、“生命”、“审美意象”、“人文精神”等关节点，展开对武术审美文化的理论发掘，才能把握住武术审美文化精神，满足现代人的精神需求，在弘扬民族文化的“中国梦”之浪潮中推动武术的可持续发展。

武术文化篇5

关键词：礼仪武术礼仪礼仪文化

1.前言

我国是一个拥有五千年历史文化积淀礼的文明古国，自古以来就素有“礼仪之邦”的称号。礼仪是中华民族传统美德宝库中的一颗璀璨明珠。而武术在五千多年的传承发展中沿袭了重视礼仪教育的文化传统，武术礼仪文化是习武之人道德品质和行为规范的集中体现，是武术的精髓所在。

礼仪是一个人、一个民族乃至一个国家文化修养和道德修养的外在表现形式，是衡量社会风尚和道德水准的重要标志，也是为人处事、待人接物的基本要求。“礼”，字典上的解释是：由一定社会的道德观念和风俗习惯形成的，大家共同遵守的礼节。“仪”是指人的容貌、举止。“礼仪”指的就是“人类社会交往中应有的礼节仪式。”“礼”和“仪”传统的解释都是表示尊敬的方式。礼仪是人们在社会生活和共同交往中形成的一种约定俗成的行为规范和道德要求，它涉及到人们生活交往的许多方面。自古我国就是一个讲究礼仪的国度，礼仪的本质特征和功能不外乎是维护社会秩序的稳定和为人们社会交往起到、和谐的作用。孔夫子曾说：“不学礼，无以立。”说的正是想要学会为人处事，立足社会，必须要从学礼开始。可见，礼仪对培养人的道德品质和言行举止确实有非常重要的意义。

2.武术礼仪与道德教化

武术是中华民族几千年来积淀下来的宝贵文化遗产，武术礼仪受到古代主流文化思想儒家思想的深刻影响，形成了独特的礼仪文化。儒家思想强调：仁，礼。将仁寓于各种礼仪之中，正所谓寓教于礼。目的在于培养品行端正、礼貌儒雅、恭谨谦卑的正人君子。武术礼仪沿袭了礼仪教育的文化传统，在几千年的流传中形成了自己特有的一些礼仪文化，如拜师学艺。据资料记载，拜师需要介绍人还要写拜师贴并向师傅正式的磕头拜师，而后举行一个过程繁琐的仪式，体现了一整套复杂的繁文缛节。自古师徒关系就如同父子关系一般至高地位，被血缘化了，正所谓“一日为师，终身为父”，师傅即师父。在武术拜师择徒这个过程中充分体现了何谓尊师重道，正与儒家思想一脉相承。

道德教化乃是武术礼仪文化的价值核心，武德第一，道德先行；未曾学艺先学礼，未曾习武先习德。武术始终将礼仪道德放在技能学练之前，要求习武者有较高的道德修养方能学练武术。武术技术学习强调的是外在肢体的锻炼，可以使习武者强身健体，而真正能达到修身养性则是通过武术礼仪文化潜移默化的教育、熏陶。

3.行礼方式及武术礼仪的表现形式

武术礼仪是指习武者遵守的最基本的道德行为规范，是习武之人文明礼貌的一种体现。目前，武术礼仪具体的行礼方式有：徒手礼、持器械礼、递器礼、接器礼。徒手礼又细分为：抱拳礼、注目礼、点首礼、鞠躬礼、合十礼等。其中抱拳礼是现代武术规则规定的国内外一致采用的行礼方式，它被注入了符合时代精神的新内涵：l、左掌表示德、智、体、美“四育”齐备，象征高尚情操。屈指表示不自大，不骄傲，不以“老大”自居。右拳表示勇猛习武。左掌掩右拳相抱，表示“勇不滋乱”，“武不犯禁”，以此来约束、节制勇武的意思。2、左掌右拳拢屈，两臂屈圆，表示五湖四海(泛指五洲四洋)，天下武林是一家，谦虚团结，以武会友。3、左掌为文，右拳为武，文武兼学，虚心、渴望求知，恭候师友、前辈指教。一个简单的抱拳礼包含着对习武之人道德修为高层次的要求，习武并非是简单的身体练习、休闲娱乐，更重要的是通过武术礼仪文化潜移默化的教导一个人学会做人基本的礼节、礼貌：尊敬师长、恭敬待人、不骄不躁、克己自律。对于武术礼仪文化最核心的是其本身就是一种道德教化，它是中国传统文化中重要的一部分，延续了中国传统文化对于礼仪的传承发展，我们的祖先重视礼仪，恪守礼仪规范，武术礼仪的形成和发展也深受此影响。在学练武术的过程中，师父通过对武术礼仪的讲解、示范、以及讲授一些有关武术礼仪的故事，促进习武者武德精神的培养和健全人格的养成，做到真正内外兼修。

武术礼仪既是一种文化，除了行礼的方式外，还包括武术服装、武术标识等，这些都体现着武术礼仪文化。武术服装的起源是中国传统服饰——汉服。而汉服就是指汉民族所穿戴的传统服饰。儒家重要的经典之一《左传》中写到：中国，有礼仪之大，故称夏；有章服之美，谓之华。汉服由于其悠久的历史韵味正好与同样是中国传统文化的典型代表武术相得益彰。因此武术服装是在汉服的基础上做了修改和调整，使其更加便于演练武术时穿着，而且体现出浓厚的中国传统文化特色。武术标识主要是指现行的武术段位徽章，武术段位制普及和发展非常有利于武术运动的开展，武术运动开展的越广泛其核心武术礼仪的道德教化功能就越能发挥作用，使更多的人学练武术的同时也得到礼仪道德的教化，规范人们的行为，提高道德品质。为整个社会和谐、安定的发展提供道德基础。使道德第一的观念始终占据中国武术传承延续的绝对地位。因此武术标识应该规范统一，并且具有民族特色，易于识别，可以促进习武者相互竞争、相互学习。

4.小结

武术礼仪不能简单的概括为几个易学的动作，它是一种礼仪文化，是对中国传统文化的传承延续，它是武术的核心、精髓之所在。正所谓礼仪无小事，它约束支配着每个人的行为，是适应时展、促进个人进步和成功的重要途径，更是国家社会的精神文明支柱。武术礼仪可以改造个人，形成民族、国家宝贵的社会风气和优秀的文化传统。因此，我们要弘扬武术礼仪，更加坚定的传承武术礼仪文化，使这一宝贵的礼仪文化精髓继续发挥作用、发扬光大。（作者单位：云南师范大学）

参考文献

［1］汤立许，蔡仲林，饶英．北京奥运会武术礼仪文化研究［J］．体育文化导刊，2008（7），58-60

［2］毛海涛，刘树军．传统武术礼仪教育的文化学思考［J］．广州体育学院学报，2006（7），26（4）：88-90

［3］王柏利．对学校无数礼仪教育的研究［J］．搏击.武术科学，2009（8），6（8）：62-64

［4］华桦，彭婷，曹佩芳，陈鹏，李增博，伍方清．礼仪在现代武术中的运用［J］．湖北体育科技，2011（5）,30(3):252-254

［5］周萍．论民族传统体育礼仪文化的当代继承［J］．成都体育学院学报，2009（11），35（11）：36-38

［6］曹琼瑜，刘丰．武术礼仪于武术精神［J］．搏击.武术科学，2005（12），2（12）：13-14

武术文化篇6

一、产生背景

学校地处渭塘镇东，珍珠湖畔。渭塘因珍珠而闻名，优质的淡水资源和深厚的吴文化，使渭塘百姓依托着珍珠走上了勤劳致富的生活，珍珠文化孕育了地方经济，为渭塘的建设和发展注入了活力和生机，良好而独特的地方资源，成为我校研究和实践的独特优势。苏州大学博士生导师王岗教授的建议如一缕清风，驱散了大家心中的迷惑，就做中华民族的传统特色文化一武术文化。武术文化，具有丰富内涵、深刻教益，它既具备了人类体育运动强身健体的共同特征，又具有东方文明所特有的哲理性、科学性和艺术性，体现了中国人民在体育领域中的智慧结晶。在学生中广泛开展武术运动，不仅可以提高学生的身体素质，更可以促使学生认识传统文化，培养学生的爱国情感。

二、主要做法及推广普及

1.深刻感悟文化内涵与理论结合点。珍珠文化，根植于学生的实践活动，使学生在实践活动中，对珍珠知识有一定的了解，并掌握一定的操作技能，在此基础上，使学生进一步热爱劳动、热爱家乡，提高学生的审美情趣，逐步形成高贵、安康、完美、纯洁的珍珠文化品质。为此，我们将其提升为珍珠文化内涵为：勇于尝试、勤于实践、追求创新、提升自我。“勇于尝试”和“勤于实践”是解读珍珠文化的基础和动力源泉；“追求创新”和“提升自我”是解读珍珠文化的终极目标。

武术文化，重在武德的崇尚，武术是中华民族文化底蕴的传承，它具有丰富的内涵、深刻的教益，它的博大精深，讲究精气神的融会贯通，既具备了人类体育运动强身健体的共同特征，又具有东方文明所特有的哲理性、科学性和艺术性，体现了中华民族在体育领域中的智慧结晶。珍珠文化与阳光武术的共同点就是它的深刻内涵和文化底蕴。阳光武术在其凸现强身健体的同时，人文性更应得到发展和弘扬。珍珠文化作为人文教育的一个重要的具有学校特色的主旨内容，在阳光武术的教学中的崇尚武德、习武健身教学和持之以恒学习中渗透珍珠文化。在珍珠文化濡染校园的浓厚基础之上，阳光武术教学又成为我校办学一大亮点。

2.勇于尝试、勤于实践、追求创新、提升自我。珍珠文化内化为实践行为，通过各学科教学，有目的、有组织地激发和引导，在各学科教学中有机渗透。一方面使学生的文学素养得到提升，另一方面使珍珠文化的丰富内涵在各学科教学中得以发扬光大，进而内化为人的外在行为和内在素质，使学生素质结构进一步优化。

武术的“活动教学”理论是根据陶行知的“教学做合一”和马斯洛的“自我实现理论”。武术文化在教学中的渗透研究，是基于学生实践活动为基础，以学生亲身体验、感悟体验为向导，以学生内化提升为目标的。学生的实践活动、感悟体验、内化提升，都是一种有目的的自主行为，借助学生对珍珠的品味、实践、感悟、交流等，使学生的价值、潜能、个性得到充分发挥、发展和实现。

以“勇于尝试、勤于实践、追求创新、提升自我”的深刻内涵也渗透到阳光武术的武德教育中，通过在武术教学中的太极八式、八式小架、南拳术等，加强武德的渗透，提高学生领悟习武意义的能力，重视学生的个性化和综合性，全面提升学生的身体素质和文化素养。

3.精心组织活泼生动的实践活动。

(1)通过多样、灵活的组织形式，以增强爱国情感做起，弘扬和培育以爱国主义为核心的伟大民族精神为主，坚持开展“阳光武术进校园和珍珠濡染校园”活动，赋予武术和珍珠新的活力和内涵，增强活动的实效性。“阳光武术”系列活动，在校园中掀起了全校练武术的热潮。

(2)组织学生收集有关珍珠历史、珍珠形成、珍珠价值、珍珠与经济发展等资料；结合各学科内容和特点，开展《渭塘珍珠文化》读本阅读教学；展开关丈诵读竞赛；举办专题讲座，进行诗文赏析。加强学生实践活动。

(3)“六一”期间组织的“在阳光下成长”武术演出、手工制作珍珠饰品展览、珍珠义卖、以武会友的交友系列活动；“八一”举办的“习武健身”和慰问演出活动；“九一八”组织的“勿忘国耻，爱我中华”练武强身活动。丰富了少年儿童的课余文化生活，培养了他们的爱国主义情感、集体主义精神，弘扬了中华民族传统美德。

(4)寓思想道德教育于武术培训中。培养未成年人的艺术素养，组织他们实践，我们坚持“德武双馨”，将思想品德教育渗透于武术培训之中，做到知识性、娱乐性、趣味性、教育性相统一。融思想品德教育于技能训练中，组织教师根据不同年龄层次少年儿童的情趣，练习武术、品味珍珠，真正的寓教于乐，通过武术表演大赛、珍珠品味人生等形式，使少年儿童在文化熏陶的同时陶冶情操，愉悦身心，促进了未成年人的健康成长。

4.促校园和谐、共科学发展。营造氛围，建立珍珠文化知识学习栏，布置班级珍珠文化资料(班级园地与黑板报)，构建珍珠文化网络交流平台，开展诗文朗诵与主题小品等比赛，真正使珍珠文化弥漫于整个学校校园，浸润着每个学生心灵。在实验研究中要不断补充、更新、发展与完善。

三、基本成效

珍珠文化教育作为学校的教育特色，在开展有关珍珠文化实践活动中，又推动各学科教学的发展，真正使学校的教学不拘泥于课堂和校园生活，走出课堂，走向社会，亲近珍珠，走进珍珠文化，这才是真正意义上的教育观的最好体现。通过调查、参观、访问、展览、网上搜索与交流等多种形式，不断改进教学和学习方式，使各学科教学资源进一步得以丰厚，真正做到在实践中感悟，在感悟中内化，从而更好地解读珍珠文化，促进各学科教学与珍珠文化教育的相互作用，互为影响，进一步培养学生的文化素养与培养学生的创新精神和实践能力。