对民族文化的理解篇1

【关键词】民族声乐教学；教学现状；发展方向；要求

少数民族聚集地是民族声乐的发源之地，也是民族声乐教学的肇始之地。慢慢的民族声乐在专业的院校里得以发展，以培养民族声乐方面的专业人才，对发展我国的民族文化与人文艺术有着举足轻重的作用，也是传承与发展我国传统文化的重要渠道。在“各民族共同发展”方针的指导下，高校从传承艺术文化的角度出发，加强对民族声乐的教育和训练，不断创新教学方式与教学手段，运用多样化的教学策略提高教学效果，促进新时期民族声乐教学的多样化发展。

一、民族声乐教学现状

在教学过程中，民族声乐教师必须具有扎实的民族声乐基础，能够领会民族声乐中所蕴含的民族文化，同时还要具备民族声乐的演唱经验，对如何提高教学效果也应有较深地了解，这样才能更深入地讲解民族声乐方面的相关知识。但是，根据我国现阶段的民族声乐教学的现状来看，很多院校仍然坚持运用传统的教学模式，很多教师的教学方法也过于简单，教学内容过于浅显，学生不能深入理解民族声乐的特点。这样以来，显然不利于学生深入学习民族声乐知识，对学生的未来发展也会形成一定的阻碍作用。因此，教师在教授民族声乐课程的时候，应当逐步转变教学模式与方法，追求教学内容的深入化，运用多样化的教学手段，提高学生的学习兴趣与积极性，让学生掌握扎实的民族声乐专业知识与技能。

二、新时期民族声乐教学的发展方向

第一，教学深入化。民族声乐教学不能仅仅停留在基本知识的普及上，在课堂中，教师要认真地分析出每一位学生的优点以及缺点，带学生练习最基本的发声练习曲，从最简单的开始，慢慢进入到有难度的发声练曲。让学生深刻体会到正确的发声，然后才能更好地运用到演唱的歌曲中。民族声乐历史悠久，其中有很多内容需要学生深入了解，只有掌握了民族声乐的文化渊源，才能更好地领会与感受这门艺术。因此，教师应带领学生深入挖掘民族声乐这门艺术，并且加强歌唱技巧的练习，让学生在掌握民族文化的同时掌握演奏技巧，这样才能让学生的表演更具艺术化。

第二，教学实践化。民族声乐教学必须理论联系实际，指导学生参与声乐学习实践活动。学校可以组织学生游览少数民族聚集地，让学生可以深入了解当地文化，在拜访民间艺术家、参观艺术博物馆或观看当地民族文化艺术表演的过程中，让学生扎根民族所在地，更加深入地领会民族声乐中蕴含的文化精髓，让学生对民族声乐有更加全面而深刻的理解。

第三，教学趣味化。教学方式过于刻板就容易引起学生的反感，也容易引起学生的惰性，难以调动学生学习的兴趣与信心。因此，教学趣味化是声乐教学的一种创新与突破，只有转变传统的教学模式，创设更加生动有趣的课堂环境，才能营造良好的学习氛围。首先，民族声乐教学应当强调师生间的互动与交流，这样才能让学生在沟通中更加了解民族声乐所隐含的文化因素，教师也能更加全面地了解学生，做好学生的引路人；其次笔者认为声乐教学可以实行小组课的形式，每一周要上两节课，这样教师和所有的学生在一起能有一个彼此交流的平台，而且学生相互之间都能有很好的锻炼，无论对自己的演唱和对别人的优秀见解都能得到吸收。这种教学模式的实用性会让学生吸收民族声乐更多的知识，并加深对这些知识的理解与记忆。

三、民族声乐多样化对教师的要求

教师是学生学习道路上的引路人，在很大程度上影响学生的学业成绩。如果教师不求上进，不能担当相应的教学责任，或者糊弄了事，就不能充分实现自身价值，也不能对学生产生教育作用。作为民族声乐教师，应当全面了解民族声乐中蕴含的文化知识，在了解民族文化的基础上再开展教学，这样才能加深对声乐知识的理解，也才能更加深入全面地教导学生。另外，教师在全面了解民族文化的基础上，也应当运用多样化的教学方式，增强教学过程中的趣味性。

四、结语

民族声乐是我国民间艺术的重要组成部分，也是体现我国传统文化的重要载体，必须加以传承与发扬。作为民族声乐教师，应该承担起传承民族声乐的重任，更加自觉地学习民族文化与声乐技巧，并运用多样化的教学策略传授给学生，将民族文化完完整整地传承下去，做好民族声乐文化的传承者与发扬者。

参考文献：

[1]孟佳.民族声乐教学的多样化[J].音乐时空，2015(09).

对民族文化的理解篇2

民族是基于共同的历史、语言、宗教、行为、生物特征而形成的共同体。各民族在发展过程中基于共同的居住地点、生活方式和历史习俗创造出自己独特的民族文化。民族文化是一个民族存在的标识，各民族文化内涵丰富又千姿百态，具有多样性和相对性。民族文化是民族心理形成不可或缺的因素。各民族在主动和能动地创造多彩的民族文化的同时，也将民族文化内化于自己的心灵，形成独特的民族文化观念体系。1957年，英国思想家波兰尼(M．Polanyi)在《人的研究》一书中首次提出:人类有两种知识，一种是通过理性和逻辑分析获得的可以用语言清晰表达的知识，即“外显知识”;另一种是在社会生活当中无意识获得的、不能系统反思和清晰陈述的知识，即“内隐知识”。现代心理学不仅通过实验证实这两种知识独立地存在于人的记忆系统中，而且发现这两种知识具有不同的信息加工方式和提取机制。外显知识的提取是一种控制化的、缓慢的信息串行过程，而内隐知识在提取时是一种快速的信息并行输出过程，不消耗或很少消耗心理资源，不受短时记忆容量的限制，不需要意志努力。

因此，相对教育中获得的外显性观念，内隐的民族文化观念更具有自动化和无意识的特点，容易被自动激活，是某一民族人们心理和行为最迅速、最直接的支配力量。对于少数民族大学生而言，进入大学后，虽然脱离了土生土长的社会环境，转移了生活空间，离开了一直浸染的民族文化环境，但原有民族文化观念并不会消失，而是以隐性的方式持续地发挥作用，自动地、无意识地影响他们对新观念的接受以及行为选择。首先，内隐的民族文化观念影响少数民族大学生对新知识和新观念的接受。少数民族大学生长期生活在本民族文化土壤中，本民族的文化传统潜移默化影响着他们，在思想观念深处不自觉地留下印记。这些散布于头脑中的民族文化观念有些与新的文化观念相一致，有些则可能与之矛盾或相悖。当矛盾或相悖的情况出现时，由于内隐的民族文化观念具有自发性特点，它会极大地阻碍和干扰新观念的接受。其次，内隐的民族文化观念影响少数民族大学生对新观念系统的践行。在民族教育过程中，尽管少数民族大学生经过系统的学习，从内心深处真正接受了新观点和新观念，愿意将它作为自己的价值标准和行为准则，但这并不意味着新的观念能够马上成为支配行为的力量。少数民族大学生在长期的生活实践中形成的内隐的文化观念具有极强的潜在性和稳定性，它不会因为新观念的出现而消失。在此阶段，就会导致内隐和外显“双重观念”的出现。与外显观念相比，内隐民族文化观念较少需要心理能量和动机从记忆中去检索，所以在没有主观意志控制的情况下，作为一种积淀下来的无意识痕迹，它会首先被激活，成为少数民族大学生行为反应的最直接的支配力量。

二、少数民族大学生心理健康教育对民族文化的忽视

既然民族文化观念是少数民族大学生心理和行为的先在性生成因素，并持续隐性地产生影响，那么，少数民族大学生心理健康教育就必须建立在对民族文化了解和理解的基础上，不能无视民族文化的存在。然而，目前少数民族大学生心理健康教育“无民族文化”或“超越民族文化”的现象非常普遍，民族文化成了教育过程中的被忽视的无关变量，这极大地制约了心理健康教育工作的实效性。

(一)心理健康标准忽视民族文化的适应性为提高心理健康教育工作科学化水平，各高校纷纷开展大学生的心理普查工作，为所有在校大学生建立心理健康档案。但值得注意的是，目前使用的心理健康标准和测量问卷基本上是基于西方文化语境的，我们并没有对其局限性和文化适应性进行足够的反思和认识。受理性主义和主客二分的思维方式影响，西方心理学把心理看作是一种独立在主体之外的类似于“客观存在”的“精神存在”。这种“精神存在”可以通过科学的方法加以认识、反映，并确定科学化的标准。但这个标准是孤立的，它从几个孤立的方面来认识人的心理，而不是把人的心理作为一个整体来看待;这个标准是静止的，它从某段静止的时间来认识心理，而不是把人的心理作为一个不断发展的动态过程来看待;这个标准是普适性的，它从跨文化的角度来认识人的心理，而忽视心理的文化相对性。心理异常和心理健康的标准在于心理与行为表现与特定文化契合性。健康、常态的心理并没有统一的、普适的标准，不同文化背景下的人类有着截然不同、甚至截然相反的心理行为表现。受民族文化和民族性格的影响，在遇到困扰时，不同民族大学生的情绪和行为表现是不一样的。但在实际的工作中，心理健康教育工作者往往只是从科学的、普适的心理健康标准出发，忽视对少数民族大学生心理和行为反应的文化性和独特性认知。目前许多调查研究结果表明，少数民族大学生存在的不同程度的适应障碍和心理问题，如，焦虑不安、情绪波动、消极悲观、缺乏自信、人际敏感、强迫倾向等。这种标准化、表面化的测试无法深入各族学生的心灵深处，会使心理健康教育工作者失去深入了解学生的机会，更糟糕的是容易夸大少数民族大学生心理问题的程度和性质，对少数民族大学生带来师源性伤害。

(二)心理健康教育方法忽视民族文化的适应性目前，少数民族大学生心理健康教育主要照搬西方心理学的理论和方法。这些理论以追求客观合理、科学、普遍的方法和手段为目的，认为只要方法得当，心理问题的解决和心理疾病的治愈便是水到渠成的事情。大的社会背景和少数民族学生所经历的独特的文化背景成了被心理健康教育工作者理应忽略的无关变量。这样的心理健康教育方法是科学化的、标准化的、去文化的。事实上，任何心理健康教育的理论和方法都是特定社会文化背景下建构起来的，“潜意识”、“认知失调”和“真实自我”等并非是客观事实的反映，只不过是在西方文化背景下对人的一种理解而已。所以，这些理论具有文化适用性。当把这些理论放到不同的文化背景下时，因为缺少特定的文化土壤，可能就会失去其本来的效用。当心理健康教师在教学和咨询中简单地搬用那些西方的心理健康理论，有意或无意地使用那些让人倍感“神秘”的概念和令人“困惑”的推理时，很容易让少数民族大学生产生距离感和疏离感。同时，当这些心理健康教育理论以科学化的面目出现时，那些非主流文化背景下产生的心理健康理念和方法似乎就变成了非科学的，这无形当中会给各族学生带来一种压迫感。目前，在我国的民族院校，少数民族大学生求助愿望不强的现象也是普遍存在。一项针对少数民族大学生的求助意愿的调查表明:少数民族大学生在遇到问题时向校内心理咨询机构求助的仅占5%，尤其是信仰伊斯兰教和佛教的少数民族学生，大多倾向“内省”、“感悟”和“自我解脱”，而不喜欢向专业的心理咨询求援。这种现象一方面说明少数民族学生因其独特的文化背景在遇到心理困扰时有自己独特的处理方式，另一方面也说明那些所谓科学的心理学理论与少数民族大学生的文化缺乏契合性，那些冷漠的分析和冰冷的结论很容易让少数民族大学生望而却步，对学校的心理咨询失去必要的信任感。少数民族大学生心理健康教育的根本目的是服务于民族学生，使他们健康成长。如果少数民族学生不相信心理咨询的效果，不愿主动寻求心理咨询老师的帮助，那么这一目的就无法实现，其实效性也就无从谈起。

三、少数民族大学生心理健康教育须保持民族文化敏感

文化心理学家阿克逊和苏(Sue)等人说过:“心理健康服务是一种助人过程，其理论和实践上都平等地重视咨询者和求助者的文化印记。咨询专业者必须考虑咨询者和求助者在语言、社会阶层尤其是文化方面的差异，这些因素会成为有效介入咨询的潜在障碍，因而咨询者需要努力克服这些因素可能造成的障碍。”文化敏感是少数民族大学生心理健康教育的应有之意。在进行少数民族大学生心理健康教育过程中，教育工作者必须具备一定的文化敏感能力，充分考虑民族文化在少数民族大学生心理和行为发展中的作用，从纵深的民族文化视角解读学生，以增强少数民族大学生心理健康教育的实效性。

(一)树立宽容、开放的心理健康教育工作理念少数民族大学生心理健康教育的特殊性集中体现在其教育对象有着独特的、多元的文化背景。在实际的工作中，以共性的科学心理学理论作为指导固然重要，但仅用这些理论来理解多元文化背景下的少数民族学生是远远不够的。文化心理学认为，人类作为一个整体，必然存在着许多相似的普遍共性，但不同民族的人们由于生活在不同的社会文化中，所以表现出来的心理和行为方式是不同的。在心理健康教育过程中，如何从纵深的、民族文化的脉络理解少数民族学生的心理和行为，是建立深入的共情关系，采用有效的教育方法之基础。正如建构主义所言，“真正意义上的知识或真正意义上的心理治疗和心理咨询的知识，应当是有着显著差异的活生生、具体鲜活的关于个体和个别事物的知识。由于每个个体都是特殊的、独一无二的、不可替代的“那一个”，因此知识的要义不在于找到事物的共性，相反，而是应发现其个性。”［5］但在实际的工作中，从民族文化的视角出发，发现个性，深入地理解学生并非一件容易之事。心理咨询教师不可能对每个民族文化都能完全了解。因此，文化心理学一贯秉承的开放、宽容的态度应是少数民族大学生心理健康教育工作的基本理念。开放、宽容的前提是心理健康教育工作者一定要承认自己对学生的成长背景和文化背景知之甚少，抛开既有的理论体系去理解学生，对学生的成长经历和民族文化保持一种探索的兴趣。在宽容、开放的理念下，心理咨询教师通过详细的倾听了解各族学生看待问题和解决问题特有的方式和方法，从学生的参照体系出发，与学生共同分析问题、建构发展目标并找到解决问题的方法。这是一种对等和平等的师生关系。教师不再站在权力一方，不再是独立于学生的观察者、判断者，而是学生的密切伙伴、参与性的观察者。这样不仅有利于建立深入的信任关系，而且有利于激发学生潜能、促进学生心理发展。

(二)树立生态化的心理健康教育理念生态哲学把人的心理看做是一个与外在环境交互作用的、多层次、多维度的复杂系统。在少数民族大学生心理健康教育过程中，树立生态化的心理健康观有利于全面、系统地理解少数民族大学生的心理和行为，进而采用切实有效的心理健康教育方法。首先，生态化的心理健康观认为，心理健康应该是心理系统整体功能的良好状态，也就是说心理作为一个整体能有效地发挥自身的功能，不断向内部与外部平衡统一的方向发展。这就意味着心理健康应该是一种整体的、动态的平衡，在发展过程中，心理的某个部分功能的缺失或者某个部分发展的暂时滞后并不一定意味会破坏整体功能。因此“问题”并不意味着不健康。因为当心理的某个部分出现问题时，整体发展趋势自然会对部分进行调整或修复，从而使得整体的功能处于稳定和谐的状态。这要求我们在确定少数民族大学生心理健康状态时不能仅仅局限于对心理的某个部分的健康状况进行界定，而必须有整体层次的把握，对心理整体机能的状态加以评定。同时，在开展少数民族大学生心理健康教育工作的时候，教师要注重学生的整体心理素质的培养，审慎地对待和分析少数民族大学生在文化适应中出现的各种心理问题，不可轻易做出“心理不健康”的结论。其次，生态化的心理健康观认为，心理不是一个孤立的系统，它不断地与外界环境进行着交互作用，心理健康取决于心理与环境的动态平衡。因此，评定少数民族大学生的心理健康必须从民族文化的视角入手。我国是一个多民族的国家，不同的民族有不同的文化，不同的文化又有不同的心理特征。如，由于多灾多难的历史和相对封闭的生活环境，苗族人养成了封闭收敛的心理定势，形成了自律内敛的性格特征。而蒙古族由于一直过着游牧生活，草原部落游牧的生活习俗已经扎根于蒙古族人民的心理，蒙古人具有开放、热情、豪放的性格特征。不同民族性格的人在具体情境中所表现出来的情绪和行为问题会有所不同。如果不从民族文化背景来考量，只用静止、孤立、统一的标准来认识和衡量具有多元文化背景的少数民族大学生的心理和行为是极其有害的。

对民族文化的理解篇3

【关键词】师范生；中华民族；认同；中国梦

教师是祖国文化的重要传递者，教师教育是全民族培养教师的重大工程。民族地区受经济发展的影响，其教师教育发展缓慢，而汉族地区的教师教育中，民族教育意识不高，民族教育基础薄弱。所以加强对师范生的民族教育是十分必要的，培养师范生中华民族认同感使其在教育中国的青少年儿童时，让青少年儿童形成正确的民族观、国家观。青少年儿童是未来发展建设中国的主力军，他们对于民族和国家的认识关乎到中国未来发展的道路。所以，我们要意识到对师范生的民族教育是十分必要的。

一、马克思主义民族观教育

对师范生的民族教育首先是要师范生明白民族是什么概念，只有师范生弄清楚了民族的概念才能有效的进行后面的民族教育。中国对于民族概念的界定汲取国外关于民族研究的最新理论成果，经过多年的实践和探索，终于在2005年，第三次中央民族工作会议上对民族概念提出了新的诠释，指出：“民族是在一定的历史发展阶段形成的稳定的人们共同体。一般来说，民族在历史渊源、产生方式、语言、文化、风俗习惯以及心理认同等方面具有共同特征。”[1]这是中国化的民族概念，是中国依据本国的实际情况结合其他优秀的民族理论创造出来的，师范生一定要将这一概念牢记。在当今民族知识缺失，民族观念模糊，民族教育得不到重视的现实问题之下，让师范生掌握民族的基本概念这个问题势在必行，进而才能引导师范生进一步学习我国民族理论、民族政策，更进一步培养师范生的民族认同感，激发出他们的民族自豪感。只有师范生在理论上熟练掌握民族知识，在精神上对民族由衷的热爱，这样在师范生就业的生涯里，他们对青少年的民族教育才会正确而真切，让祖国的接班人能够准确掌握住民族知识这个“接力棒”。如此看来，我们必须加强民族观教育，这是首中之首，重中之重。

二、中国共产党民族理论与民族政策教育

在明白民族这一基本的概念后，我们要开始学习我国的民族理论与政策，我国的民族理论与政策是在马克思主义民族观的指导下，结合中国民族问题的实际情况形成的。在理论方面我们只要掌握民族问题与民族关系理论，对于民族问题理论我们需要知道我国的民族问题有三个特点，即我国的民族问题会长期存在；解决我国的民族问题是十分重要的；当今我国的民族问题出现了国际性、复杂性的特点。民族问题始终伴随着我国发展的各个阶段。中国民族众多，每一个民族都是我们建设社会主义事业不可或缺的一分子。我国的民族关系理论有这几方面：第一必须坚持民族平等、民族团结这一基本政策；第二坚持以中国共产党的民族理论为指导思想；第三坚持中国特色发展道路；第四坚持用与时俱进的思想促进民族关系。要把促进各少数民族关系，加强民族团结问题放在国家建设的首要位置。对于中国的民族问题和民族关系理论的发展，第一点，传承中国民族关系理论的精髓，结合当前的社会环境，与时俱进的对民族关系理论做出适当的调整；第二点，借鉴外国国家解决国内民族问题的策略，结合中国民族问题的具体情况进行修改。我们要在继承当中发展，在发展当中创新才能更好地发展中国的民族理论。

中国共产党处理民族问题，加强民族团结的政策主要有以下几点：

1、民族平等、民族团结和各民族共同繁荣政策

中国有56个民族，各民族之间由于语言、生活习惯、等不同方面存在差异，容易造成民族矛盾，产生民族问题。也会造成我国社会的动乱，或给各少数民族的人民造成心理恐慌，不利于少数民族地区各项生产事业的进行，影响少数民族地区的发展，从而导致中国各项经济生产生活受到影响。民族问题可谓牵一发而动全身。我国党和国家领导人认识到了这一问题的严重性，在1954年的宪法中规定“各民族一律平等；禁止民族歧视和压迫，禁止破坏各民族的团结行为。”少数民族在民族地位平等的前提下，民族之间的关系才能更好的发展，各民族之间才能友好团结，我们才可以在互帮互助的前提下实现各民族共同繁荣的目标。

2、民族区域自治制度

民族区域自治制度是我国针对少数民族的一项基本政治制度。民族区域自治的实质是我国对于少数民族生活的地区实行一种自设机构、自我管理、拥有自治权的政治制度，同时也是实现中国各少数民族平等的政治制度。党的十报告中指出：“全面正确贯彻落实党的民族政策，坚持和完善民族区域自治制度。”[2]民族问题一直备受党和国家的重视，中华民族是一个多民族的国家在民族问题上尤其需要重视，实行民族区域自治制度是我国解决民族问题的基础条件。

我国民族区域自治制度存在其自身的特征和双重属性。它的特征具体表现在：民族区域自治制度必须坚持中国共产党的统一领导；双重属性表现为不仅是自治机关，也是地方政权机构，既行使一般的行政权力，又行使与其民族具体情况相适应的自治权。据此可知，中国实行民族区域自治制度，使少数民族的人民有了当家作主的归属感，进而就会加强对国家的认同感。尤其是在抗日战争期间各少数民族团结一心进行抗战形成的共存亡观念，更会加深少数民族承认他们是“中华民族”这个大家庭的成员。所以说，“中华民族认同”是从民族认同升华到国家认同必经的过程，我们要坚持实行民族区域自治制度。

3、大力培养少数民族干部

自从实施民族区域自治后，党和政府为了帮助各少数民族的同胞可以有效的行使自治权去管理本民族的内部事务，从中发现并积极的培养少数民族优秀干部。在当时有些少数民族地区的干部不会当地民族语言，在解决少数民族人民反映的问题时出现了沟通不便的问题，降低了办事效率。再加上对当地民族的习俗、生活方式、、传统文化的不了解，在政府工作当中出现了诸多不便，而少数民族干部由于不能正确地了解党和政府的民族工作内容，不利于党和政府的民族工作的开展，所以党和政府开始培养少数民族干部。培养少数民族干部有利于和本民族的人民交流，了解他们的需求帮助他们解决问题，切实维护少数民族人民的权益，因此，培养少数民族干部有利于民族工作的开展。少数民族干部在少数民族人民当中有着很大的影响力，我国民族工作的开展必须要依靠少数民族干部，比如对于少数民族聚集地区的经济、教育、文化事业、医疗等一系列工作的展开都要依靠少数民族的优秀干部发挥其作用；少数民族干部的培养有利于提高他们参政议政的话语权，使党和政府可以更加了解少数民族人民需求的同时，发挥民族干部的领导和管理作用，采用他们对做好民族工作的建议与措施，将其有效地落实到解决民族问题上来。培养少数民族干部是落实民族区域自治的要求，是我国解决民族问题，发展民族关系，团结少数民族的必要工作，要重视少数民族干部的作用。

4、尊重少数民族文化、加强各民族之间的交流

中国是一个统一的多民族国家，中华民族文化是由五十六个民族的文化共同构成的，中华民族文化与各民族文化之间是共性与个性的关系，共性表现在各民族文化都是中华民族文化的一部分；个性表现在各民族历史发展的过程中都形成了其独特的文化。但是各民族之间的文化缺乏交流，以至于我们对大多数少数民族的文化欠缺了解，有时候我们无意识的言行举止在少数民族人民的眼中就是对他们文化的不尊重，这就会导致民族文化之间产生隔阂，不利于少数民族文化之间的交流进而会影响各民族的团结精神。所以我们对待少数民族文化，首先，要做到尊重，就算不了解也不理解少数民族的文化，也不能妄加非议。其次，对于少数民族文化中的优秀成分我们可以吸取借鉴，加强文化间的交流贤ǎ使得各民族间文化可以共同发展。最后，我们可以扩大民族文化交流的范围和渠道，通过各种活动展开文化的宣传和交流，增进各民族之间的情感，增强各少数民族对自己文化的认同，同时也有利于增强对中华民族文化的认同，对中华民族文化的认同也更有利于各民族对中华民族的认同，所以，我们要在师范院校开展各种形式的少数民族文化交流活动，培养他们的中华民族认同感。

5、用“三个离不开”思想来发展民族关系

在新时期下，我国的新型民族关系是平等、团结、互助与和谐。在促进和谐的民族关系中，我们要让师范生以“三个离不开”思想作为具体指导方针。（即“汉族离不开少数民族，少数民族离不开汉族，各少数民族之间也互相离不开”）首先，我们要在教学过程中让师范生理解“三个离不开”思想对于发展民族关系的重要性；其次，我们应当在校内多组织一些民族交流的活动，投入宣传让各民族师范生积极参与，在参与活动的过程中深刻理解“三个离不开”；最后，当师范生从事教育职业时，尤其是在少数民族学校，更要将“三个离不开”思想传播给青少年儿童们，让祖国的未来深刻意识到“三个离不开”思想对发展民族关系有着重要的作用。只有这样我们才能让平等、团结、互助、和谐的民族关系成为现实，民族关系不仅是影响我国处理民族问题的关键，也是影响中国国家战略的规划与发展、国际关系与格局的关键。师范生学习中国共产党的民族理论和民族政策，使得他们能客观正确的认识并处理我国的民族问题和民族关系。

三、中华民族认同教育和民族团结教育

在开展中华民族认同教育和民族团结教育时主要掌握“两个共同、三个离不开和四个认同”内容。“两个共同”指的是“各个民族之间共同团结奋斗、各民族之间共同繁荣发展”。“四个认同”指的是“我们对伟大祖国的认同、对中华民族的认同、对中华民族文化的认同、对中国特色社会主义道路的认同”。这些是作为师范生的我们必须要知道的基本概念。

对师范生开展中华认同教育和民族团结教育有着重要的意义，师范生是我国教师队伍的储备人才。他们在以后都会走上三尺讲台，进行一线的教育教学工作。教师除了教学任务外，更重要的是教育任务。帮助中国的青少年儿童形成正确的民族观、国家观。而在当今我国的教师教育中，对中华民族认同教育和民族团结教育意识还不够。所以，我们要加强对师范生的民族教育，培养师范生的中华民族认同和民族团结感。这样，当这些师范生走入教师这个工作岗位后，他们才能在潜移默化中培养青少年儿童的中华民族认同感和民族团结意识，让中华民族的青少年儿童形成正确的民族观、国家观。而在一代一代的青少年儿童成为发展国家的主力过程中，就可以减少民族分裂势力对我国社会安全稳定的影响。各民族才能团结一致、共同努力，来实现中华民族的中国梦。因此，各师范院校必须要重视加大对师范生的民族教育。

培养师范生的中华民族认同，关系到我国中国梦的实现。中国梦的实现离不开各少数民族的共同努力与奋斗，这就需要加强各少数民族的团结，让少数民族的人民承认自己是中华民族的一员。因此，我们要培养师范生的中华民族认同，让他们在教育各少数民族青少年儿童时将中华民族认同的种子扎根在青少年儿童的心中。让新一代的少数民族人民从小就认同自己是中华民族的一员，这样我们就能更容易地将各族人民团结在一起，什么样的困难都不能轻易地将各民族团结的心分离。因此培养师范生的中华民族认同将会成为时代的主题。

【参考文献】

[1]中共中央国务院关于进一步加强民族工作，加快少数民族和民族地区经济社会发展的决定，光明日报，2005.6.1.

[2].坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进，为全面建成小康社会而奋斗―在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告，中国共产党第十八次全国代表大会文件汇编，人民出版社，2012.

对民族文化的理解篇4

一、增强中华民族的历史认同:新疆从来就是多民族的新疆

普遍认为，“中华民族”一词首先出现于近代梁启超先生的著作，“上古时代，我‘中华民族’之有海权思想者，厥惟齐。故于其间产出两种观念焉，一日国家观;二日世界观。”在近代中国的特殊国情下，他最终认为:中华民族自始本非一族，实由多民族混合而成。真正的中华民族，相对于汉族这一个民族而言，是指“合国内本部属部之诸族以对于国外之诸族是也。”诚然，不因为“中华民族”一词的出现才存在中华民族这一实体，作为自在存在的民族实体，中华民族形成于几千年的社会历史进程过程中。为何在近代被提出?源于近代以来中国和西方列强的对抗。故“中华民族多元一体格局”。本来就蕴含着:在历史发展过程中，各分散孤立的民族单位，经过长期接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂和消亡，形成的一个我中有你、你中有我，而又各具个性的多元统一体。

对“中华民族”内涵的理解是形成对中华民族认同的逻辑起点，将中华民族限为汉族，是狭隘的民族主义。各少数民族也把中华民族当作汉族的代名词，是将自身与中华民族割裂开来的重要原因。不管哪个民族(包括汉族)，不能正确理解“中华民族”的真正含义，就不会从内心达成对中华民族的认同。只有充分认识到中华民族的历史前提，才能准确认知中华民族是各民族共同奋斗、休戚与共的命运共同体，才能在各民族的交流交融中形成“中华民族多元一体”的认同感。

一直以来，伊犁师范学院以各族师生团结奋进为基点，开展新疆地方史教育，以此作为民族团结教育的起点，坚持不懈地将对中华民族的认同融人学校思想政治教育的任务中，取得良好效果。

(一)夯实马克思主义理论基拙，增强对中华民族认同的历史方位感

对中华民族的认同要渗透融人进民族团结的具体实践中，实际行动中的民族团结才能理清思想中对中华民族的认同。在我国，增强对中华民族的认同也是中国特色解决民族问题的正确道路的重要内容。民族团结、解决民族问题的关键是争取人心，抓住思想教育是重要途径。为此，伊犁师范学院大力强化马克思主义理论教育，尤其是牢固树一立正确的民族观和历史观，更重要的是将正确的民族观和历史观转变成民族团结的具体行为，转变成为“中华民族”伟大复兴而努力奋斗的自觉行动。多年来，结合我校各民族师生的实际情况，首先要突出中华民族形成发展史教育，其次要进一步将理论学习成果融人学生教育中去，形成良好的师生共融的发展态势。每年学校在年度科研项目中设立了两个平台，即大学生思想政治教育和思想政治教育重点学科专项课题，加强马克思主义理论研究，切实推动学校民族团结教育工作不断深化，形成对中华民族认同的坚实思想基础。同时，将马克思主义理论学习与研究贯穿于学校理论学习、组织生活、教职工政治学习、党团校培训等工作中，通过多渠道构建立体化宣传教育平台，将对中华民族的认同落实到民族团结教育中，具有较强的行动力。

(二)坚持贯彻党的民族理论和宗教政策不放松

培育对中华民族的认同不能建立在空虚的口号之上，要避免出现大汉族主义和民族分裂思想，必须坚持贯彻党的民族理论和民族政策不放松，尤其是加强新疆“三史”教育(新疆历史、民族发展史、宗教演变史)，从而认识到新疆从来就是多民族的新疆，是中华民族共同努力奋斗的历史发展而来的。伊犁师范学院是新疆多民族大家庭的一个缩影，更要持之以恒、坚定不移地贯彻执行党的民族理论和宗教政策。为此，学校十分重视思想政治教育主渠道建设，坚持将《新疆历史与民族宗教理论政策教程》作为各族大学生的必修课。通过新疆历史教育的人脑人心，使各族学生清楚认识到我们同属中华民族，中华民族的形成是几千年来各族人民相互沟通与交融的成果。此外，学校还充分利用学校新闻网、民族团结主题晚会、校园传播媒介等渠道加强党的民族理论与政策的宣传，引导各族师生认识到意识形态斗争的重要性，积极主动创造各种条件，加深对新疆民族与宗教演变史的认知。通过多渠道宣传教育工作，增强全校师生对中华民族认同的历史真实感。

二、提升中华民族的政治认同:坚定社会主义核心价值观

党的十八大报告明确提出积极培育社会主义核心价值观，面对世界范围思想文化交流交融交锋形势下价值观较量的新态势，面对改革开放和发展社会主义市场经济条件下思想意识多元多样多变的新特点，积极培育和践行社会主义核心价值观，具有重要现实意义和深远历史意义。社会主义核心价值观是提升民族精神境界的支柱和行动向导，振奋各民族精神、增强民族团结的精神纽带，加强对中华民族的认同必须坚定社会主义核心价值观。

伊犁师范学院始终以社会主义核心价值观为引导，突出加强民族团结教育的感染力，增强对中华民族的政治认同。

(一)坚定民族共同体的政治立场

新疆社会民族团结的基点在于各民族共同发展、共同繁荣。以中国特色解决民族问题要求始终站在各族人民的立场，将为各民族谋福社作为最终目标，才能坚定对中华民族认同的政治立场。伊犁师范学院是各民族师生共同的家园，以人为本地开展教育，才能更好地为各族师生服务，共同的政治立场，增强同为中华民族的归属。我院定期开展民族团结进步先进集体、先进个人评选表彰活动，在各民族师生中树一立榜样的力量，引领社会主义核心价值观的培育和践行，以民族团结的一举一动彰显中华民族精神和社会主义核心价值观的内在要求。学校以少数民族教育及双语教育为重点，以培养服务地方的高素质专业人才为己任，在教育过程中演绎着中华民族大家庭的情感，并通过形式多样的主题教育，全校师生强化了中华民族共同体的政治立场。

(二)对中华民族的政治认同要以可操作性强的教育方案为路径

对中华民族的政治认同就是对中国特色社会主义道路的认同，为了建设各族人民共同的家园，需要以民族团结教育为抓手，将个体的发展追求与“中国梦”的实现相统一。对民族团结教育来说，伊犁师范学院及时掌握各族学生的特征、重视学生的理想信念、性格特征等因素，真正做到因材施教、突出个性，关注学生。在教育实践中，将对中华民族的政治认同与解决实际问题相结合。除了及时宣传教育，更重要的在于关注学生需求，尤其是少数民族学生最现实、最直接的切身利益诉求，并通过及时有效的解决，让学生真正感受到来自各族师生的关怀，从而形成珍视民族团结的浓厚氛围和行动自觉。我校新展开推进的“三进两联一交友”活动，就极大地促进了民族团结工作，各族师生之间的交往交流交融，引导各民族师生在生活、工作、学习中相互了解、相互包容、相互欣赏、相互学习、相互帮助，形成人人讲民族团结、人人维护民族团结、人人争做民族团结模范的良好氛围。通过各种各样的内涵教育、身体力行，使全校师生坚定了中华民族认同的政治态度、政治意识。

三、增进中华民族的文化认同:弘扬各民族优秀文化

最终，对中华民族的认同要从文化的层面上去理解和努力，从而超越“直自的历史层面”和“强硬的政治层面”，弘扬各民族优秀文化，实现对中华民族的文化认同。只有不断传承和创新各个民族优秀传统文化，不断丰富和发展中华文化，才能打牢中华民族共同体的文化基础。实现对中华民族的文化认同，是民族团结工作的思想基础，也是实现民族团结的重要前提。

文化认同是统一的多民族国家维护稳定的关键核心。一个民族、团结和家庭长期一起共同生活，形成统一的文化，没有统一的文化，人们之间无法沟通，就不能共同生活。民族团结不是强制力实施的，在中华民族的历史发展过程中，文化认同显示着中华民族大家庭的稳定性、连续性、凝聚力和生命力。文化认同并不是消除各民族之间的文化差异，反而是保障各民族文化丰富性和自由发展的重要方面。各民族为了共同的利益和目标在自愿和平等基础上的团结，是实现文化认同的基础。

伊犁师范学院以培养多民族地区基础教育发展需要的教师为己任，注重思想教育，在民族团结、意识形态斗争方面奠定牢固基础，利用多渠道进行民族团结进步教育，最终达成对于中华民族的文化认同。

(一)充分利用资源，发掘教育素材

首先要将课堂教育与实践活动教育相结合，课堂教育是民族团结教育的传统方式，是进行民族理论教育与民族政策、宗教政策教育的主渠道，对于大学生树一立良好的民族团结意识、接受中华文化传统起到了重要作用。仅靠课堂教育显然是不够的，学生并不能够直接地、现实地在生活和活动中感受到鲜活的民族团结活动，理论知识和团结意识需要在现实活动中去熔铸和巩固。所以，民族团结教育、意识形态教育要以课堂教育为基础，以实践教育为纽带，以生活化教育为平台，在实践活动中去体悟中华民族一体化，深化理论认识。伊犁师范学院坚持实行“民汉合宿”、“民汉一体化教学”等方式，在生活中、在文化的融合中提升对于民族团结的理解，将对中华民族和中华文化的认同体现在实际行动中。整合社会媒体、文化机构、企事业单位等有效资源的利用，形成合力共同实现民族团结。如，结合地方特色的博物馆、纪念馆、民族村、革命遗址等场所为民族团结教育实践基地，真切感受到历史、文化及特色;民族团结先进人物事迹宣传，引导学生以榜样为示范，感动内心，从我做起。

对民族文化的理解篇5

关键词:南方民族;思维惯性;逆向思考

中图分类号:C95-0文献标识码:A文章编号:0438-0460(2012)04-0024-06

由于受到百余年来西方文化导向以及国内外政治因素的影响,中国南方民族史研究形成了一系列的思维惯性,这种思维惯性在一定程度上扭曲了中国南方民族史的原有形态。有鉴于此,我们有必要从本土文化的视野出发,尝试着逆向思考的探索。这种换位思考的探索,或许对于深化中国南方民族史的研究有所裨益。

一、民族自决权理论的内在缺陷

“民族”一词无论是作为社会政治的或者是学术的概念,在中国的历史上基本上是被忽视的。长期以来,中国人只有天下的概念,到19世纪末至20世纪20年代末,才有了民族国家意识的觉醒。当时,中国遭受列强压迫,民族问题显得尤为迫切。从学术角度讲,中国民族国家意识的觉醒是受到西方学术思想的影响,但更重要的还是受到战争失败的刺激。近代的民族国家意识具有反帝与救亡的特点,表现为强烈的民族义愤。正因为如此,近代以来,中国的“民族”理论,更多的是受到西方人类学民族学唯物论的影响。特别是20世纪四五十年代之后,前苏联列宁和斯大林的民族自决权理论几乎垄断了中国“民族”概念的正统解释权。

在当时的时代背景下,列宁和斯大林的民族自决权理论主要是针对殖民地、附属国反对帝国主义统治和压迫的民族解放运动,因而这种“民族”理论自然而然地成为中国革命者所信奉的基本原则。中国是一个多民族的国家,在近代沦为半殖民地半封建的社会,外受帝国主义压迫,国内存在民族压迫和民族不平等。旧中国民族问题包括两个方面:一方面是中国各民族从帝国主义压迫下解放出来;另一方面是消灭国内民族压迫,实现民族平等。民族自决权理论因而也在中国的近现代革命中发挥了一定的积极作用。

然而,列宁与斯大林的民族自决权理论就其理论自身及其实践上,都在不同程度上存在着其自相矛盾和难于把握的缺陷。首先,在当时的历史时代里,这种民族自决权更多的指被压迫民族争取国家独立的问题,这就有意无意地混淆了国家与民族的界限。列宁曾经说过:“对我们纲领中关于民族自决的那一条,除了从政治自决,即从分离和成立独立国家的权利这个意义上来解释以外,我们决不能作别的解释。”同时他又认为,民族自决权不应当把分离的权利理解为分离的义务、分离的责任;这种要求“并不就等于要求分离、分裂、建立小国,它只是反对任何民族压迫的斗争的彻底表现”。虽然如此,那么所谓“一个民族有权选择分离,也有权选择不分离”的界定与实践,又该有怎么样的标准依据呢?特别是当国家独立解放的问题得到解决之后,把这种理论延用于国内的民族关系,就不能不产生一系列难于相互适应的问题。因为这种缘于争取民族国家独立自主的民族理论,包含着较多的民族斗争与阶级斗争的成分。这种过分注重民族斗争与阶级斗争的民族自决权理论,多少忽视了民族平等与民族和谐的整体目标,这对于民族与国家的长远发展是有一定的负面影响的。

列宁与斯大林的民族自决权理论缺陷的第二个突出表现,就是在其实践上将不可避免地出现过分强调民族特殊性的现象。我国新民主主义革命胜利后,中国共产党领导中国各民族共同建立统一的中华人民共和国,在统一国家内实行民族区域自治,并逐步走上社会主义道路。这是中国各民族近百年来特别是近60年来为争取和实现民族自决权的历史内容,也是形成我们国家现有56个民族格局的基本理论来源。然而,这种民族区域自治的理论与实践,在国家的民族融合中也凸显出一些不相协调的问题。随着国家体制与社会的变迁以及国际形势的变动,这些问题应及时加以解决,以免影响国家的整体稳定与民族和谐。

其三,前苏联列宁和斯大林的民族自决权理论的最初适用主体是压迫民族与被压迫民族的对立与斗争,在这种理论下的民族关系基本上是单线性的,它忽视了民族与民族之间的相互影响与相互融合的过程。事实上,不同民族之间的相互关系是多线性的,尤其是民族文化上的影响力,往往超过社会、种族、国家等等领域的界限,具有超越时空的永久意义。并且,这种民族文化的影响力,具有不以人们的意志所转移的坚韧力量。当某一种民族文化更具有先进文化特征时,这种民族文化对于其他文化的影响力是毋庸置疑的,也是难于阻挡的。这种趋势,从世界文明发展史的角度来思考是合理的。因为世界文明的发展是全人类的共同财富,当某一个民族拥有更先进的文化形态时,从表面上看,它似乎具有一定的外植性,从而对其他民族产生了文化的变异。然而从长远的历史来观察,则这种外植性无疑推动了其他民族文化的进步,因而也就进一步推动了世界文明的共同进步。相反的,那些囿于狭隘地域性的民族文化观念,抱残守缺,从根本上讲,是不利于文化与文明的共同进步。

二、不同民族间文化的相互影响及其偏差

对民族文化的理解篇6

关键词民族文化课程资源多元文化教育

民族文化是各民族群众在生产、生活实践中所创造、享用和传承的珍贵的物质文化和精神文化。作为独具特色的课程资源，民族文化具有其他课程资源无法替代的教育价值。然而，长期以来，狭隘的教育观念导致民族文化的教育价值基本处于遮蔽状态。我国幅员辽阔，民族众多，地域、民族的经济文化发展呈现多元化特征，基于促进每个学生的身心发展和为地方培养经济文化建设者的目标，我国新一轮基础教育课程改革强调要加强课程内容与学生生活、与地域文化的联系，注重课程内容的地域差异和文化差异。因而，依据民族地区的民族文化特征和地方实际需要，开发民族地区民族文化资源，建构具有民族特色的、能更好地反映学生的文化背景、生活经验，同时又符合多元文化社会要求的课程，是我们亟需解决的重要问题。

一、民族文化课程资源开发的价值

1.有助于民族文化的传承与发展

近年来，随着全球一体化的影响，民族文化面临着日渐衰微的命运，学生追逐于炫目、多样的流行文化，却淡漠了对生存地域民族文化的关注。学校教育作为传承人类优秀文化的重要渠道，当然应该承担起保护与传承民族文化的重任。不过，民族地区的学校在开发课程资源时必须要对当地丰富的民族文化资源进行辩证分析，应该根据民族地区社会发展的趋势，以及地区人才培养的标准，选择民族文化中能促进学生发展的优秀因子，通过多样化课程形态的实施，让学生了解、感悟、评析民族文化，参与民族文化的建构，促成民族文化的传承。民族文化固然是历史的结晶，但并不是博物馆里的陈列品，“文化是人的活动，它从不停止在历史或自然过程中所既定的东西上，而是坚持寻求增加、变化与改革”[1]。这就需要具有文化传承和创新功能的课程对民族文化资源进行合理地开发利用，在课程实施的过程中，鼓励学生运用现代价值观念对地域民族文化进行理性的质疑和反思，使其保持鲜明的时代特色，获得更好的发展。

2.有益于民族地区学生的成长与发展

民族文化是某一地域学生成长的文化基础，学生成长的历程就是始终受到地域社会世代相传的生活模式和标准的塑造，因而学生“所需要的首先是对自身文化背景的认同，他所作的是以自己的生活世界为基础来理解和学习科学世界，而不是两者的断裂与对立”[2];把民族文化引入学校教育，是教育关怀个体生命的体现。其次，把民族文化引入学校教育，可以培养学生对民族文化的兴趣并加深情感。虽然学生从小就生活在民族文化的氛围中，对民族文化耳濡目染，但依然可能对民族文化缺乏系统的了解与自觉的认识。石中英从“本土文化”和“内在发展”的角度提出学校教育应注重“本土知识”或“民间知识”的传递、掌握和批判，注意培养学生作为本土社会一员所应该具有的对本土社会的认同、接纳和归属感，强化他们与本土社会之间难以割舍的文化和心理联系。[3]利用民族文化课程，可以引导学生对多元文化环境中的民族文化进行深入的了解，在批判反思的过程中汲取有益的精神营养，从而生发热爱本土、建设家乡的情感。最后，民族文化对学生的影响也体现在多元智力方面。学习民间剪纸、刺绣也能培养学生的观察力、想象力和审美创造力;参与民族对歌表演亦可以提高学生的快速反应能力，发展学生的语言智力和人际交往智力;借助民族体育项目能够强身健体，发展身体协调能力，培养团队协作精神。

3.有利于促进不同民族间的尊重与理解

课程既是优秀文化得以保存和传承的手段，也是异质文化进行沟通和交流的重要方式。我国有五十六个民族，每一个民族的文化都是人类宝贵的资源和财富，多元的文化为教育提供了丰富的资源。然而，长期以来，学校教育主要施行的是集权制的国家课程模式，以普适性知识作为教育的核心内容，地域、民族文化难以在学校课程中得到体现，“文化失调”是民族地区教育普遍存在的不和谐现象。随着国家三级课程体系的建立，地方课程、校本课程开发都将地域文化作为关注的资源，因为这是当地师生赖以生活和成长的物质基础和文化生态。地域民族文化进入学校领域，使学校教育回归于学生的生活世界，缓解了校内外生活的对立，使学生可以依靠自己的认知结构和生活经验来建构起对新知识的理解与把握。尤其在民族地区，民族文化课程资源的开发不仅可以使民族学生重新审视本民族的优秀文化，增强其积极的自我认知和对民族文化的自信;同时，使其他民族的学生通过民族文化课程的学习，对少数民族的历史和文化有一定的了解和认识，消除对少数民族的神秘感及其文化上的偏见，增强不同民族间的相互理解与尊重，进而为促进民族团结、构建和谐社会发挥重要作用。

二、民族文化课程资源开发的途径

1.拓展民族文化学科课程

学科课程是基础教育阶段国家课程的基本课程组织形态，是达成课程目标的主要凭借。新一轮基础教育课程改革强调课程资源的开发与利用，尤其在人文学科类的课程标准中重视民族民间文化资源的开发与利用。《义务教育语文课程标准》提出语文课程应开发多种课程资源，文化遗产、民俗风情、方言土语等都可以成为语文课程的资源;《义务教育音乐课程标准》强调要善于将本地区、本民族的民间音乐资源运用到音乐教学中;《普通高中美术课程标准》提出“要引导学生深入地了解我国优秀的民族、民间艺术，增强对祖国优秀文化的理解”[4]。

这些纲领性文件为学科课程教材的编写提供了宏观的指导意见，也对学科课程的实施提出了新的要求。以语文课程为例，语文S版五年级下册教科书的第一单元为“多彩的民族文化”，本单元通过《神鸟》、《格萨尔王的故事》、《冬不拉》、《火把节》、《刘三姐》五篇文章生动形象地向学生展示了蒙古族、藏族、哈萨克族、彝族、壮族的民间故事、民族节日和民间音乐等丰富多彩的民族文化。在学习了这些课文后，教师可以将当地少数民族的服饰民俗、饮食民俗、节日民俗、民间艺术等内容引入到课堂中来，学生通过自主、合作、探究的方式开展阅读、写作、口语交际活动，了解少数民族文化，生发对民族文化的兴趣，提升对本民族文化的认同感。通过音乐课程拓展民族民间音乐文化的基本思路是：教师在对学生进行音乐素养训练时可以有意识地增加曲调优美的民族经典曲目，使学生在悦耳动听的旋律中，不仅习得音乐知识，也对民族音乐的特征有一定的感知;在进行舞蹈训练时，增加民族舞蹈特征的元素，让学生了解民族舞蹈的语言内涵和文化价值，体验民族舞蹈的魅力。民族工艺美术、民族民间体育、民族历史等文化可以通过美术、体育、历史等课程来传承。

2.开发民族文化校本课程

民族文化校本课程开发可以采用综合类和学科类两大形式。综合类民族文化校本课程综合呈现某一地域民族文化的整体面貌，使学生对这一地区的民族文化有全方位的了解、感知与体验。比如，《回族民俗文化》校本课程，可以在概述宁夏的地理风貌、历史发展的基础上，将回族的民俗文化依照物质民俗、社会民俗、信仰民俗、语言民俗进行分类学习，学生通过教师讲授、自学、讨论、调查、参观、表演等多种教学活动了解回族文化，获得丰富的乡土情感体验，形成地域的认同感和归属感;并在对回族文化的理性认识、批判反思中自觉承担传承的责任。学科类民族文化校本课程开发主要以某一学科教师为开发主体，侧重于与学科知识相关联的民族文化的学习和活动的开展。民间文学被誉为社会生活的百科全书，《回族民间文学》校本课程可以精选回族的神话、传说、民间故事、民间谚语和歇后语等，通过这些文学内容的学习，了解回族民间文学丰富的文学样式，汲取民间文学智慧，提高审美能力和鉴赏水平;形象感知回族的历史、民俗、独特的语言，体悟回族文化的丰富内涵，提升多元文化素养[5]。《回族踏脚》校本课程则是以回族体育和竞技项目踏脚为学习的内容，通过对平踏、后转踏、连环踏等动作的学习，初步掌握攻防的基本技能，提高身体协调能力与敏捷的反应能力，进而达到强身健体的目的。回族民歌“花儿”目前已成为宁夏许多学校的校本课程，在教学中不仅教唱、欣赏“花儿”名曲，还要求学生即兴填词演唱;并探索含有多声部技巧的“花儿”合唱，改编出“花儿”器乐曲，创编出“花儿”校园集体舞等等。

3.建构民族文化地方课程

民族文化地方课程作为民族文化与主流文化融合的载体，对传承民族优秀文化、提升地方文化素质、为地方培养具有多元文化素养的建设者和接班人起着重要作用。

每一个民族的文化都呈现出本民族独有的特质，凝聚着少数民族群众的信仰追求和精神寄托，积淀着民族心理、性格、审美情趣、风俗习惯，蕴含着丰富的智慧和积极的人生态度。民族文化不仅包括有关意识形态方面的信仰崇尚文化、丰富而独特的生活文化、注重道德行为规范的人生礼仪文化，充满智慧的民间游艺文化，还包括富有浓郁民族风情的节日文化。民族文化地方课程从开发内容上宜以综合类民族文化课程为主，目的使民族地区的学生对当地的地理、历史和民族文化有全方位的了解与体悟。比如，《藏族文化》地方课程，其内容包括生态环境、生产生活、民风民俗、社会历史、传统科学、民族艺术和语言文学七个方面。其中，生态环境包括山川、江河、草原、物产、民族、政治、经济、教育等;生产生活包括饮食、生产方式及工具、节庆等;民风民俗包括婚丧嫁娶、服饰、礼节、饮食等;社会历史包括寓言、历史名人、名胜古迹等;传统科学包括天文、历算、医学、建筑工程等;民族艺术包括绘画、建筑、戏曲、器具、民歌等;语言文学包括民间各类文学样式，谚语、笑话与幽默等。[6]这类综合性民族文化地方课程，将民族文化放置于其产生、发展的生态环境中，学生通过学习，可以全面了解生活区域的地理环境、民族文化的具体内容，生发对多元文化的正确态度，发展多元文化环境中的交往能力。

4.开展民族文化实践活动

实践活动强调学习者基于自身的兴趣和经验，进行自主性的选择与探究，并通过亲身体验来积累和丰富直接经验，发展实践能力，提升合作精神和创新能力。实践活动可以贯穿于日常教育教学活动中，也可以通过学校的大型活动来展开。

其一，与学科教学相联系。比如，人教版八年级下册语文第四单元的综合性学习主题是“到民间采风去”，目的在于引导学生关注生活中习焉不察的民风民情，探究其中包含的丰厚的文化内涵。在教学中，教师可以将本地富有特色的民族文化作为学生采风的内容，要求学生自由合作，自愿选择少数民族的服饰、饮食、节日、民间文学、民间音乐等学习内容，通过查阅资料、调查访问、歌舞表演、实物介绍、课件展示、小论文写作多种学习方式获得对民族文化的直接体验与感悟，激发学生对本民族文化的热爱之情，丰富学生的精神世界。其二，通过兴趣小组活动开展民族文化实践活动。兴趣小组是学生基于自己的兴趣选择学习内容而形成的自主性学习单位，是民族文化传承最有效的一种活动组织。少数民族的民间音乐、舞蹈、体育、工艺美术等都可以通过课外兴趣小组的学习方式展开，既不增加学生的学习负担，又激发了兴趣爱好，还培养了地域民族文化的潜在传承者。其三，通过学校的大型活动开展民族文化教育。比如，在运动会上增加民族民间体育的表演项目或竞技项目;节目晚会、联欢会上鼓励演唱民族歌曲，演奏民族乐器，表演民族舞蹈;开展地域文化活动周，通过专题讲座、展板宣传、文艺表演、民族知识竞赛、主题班队会活动感知民族文化的韵味，体验民族文化的魅力，探究民族文化的内涵，生发传承民族文化的责任感和自觉的传承意识。

民族文化课程资源的开发，不仅能丰富教育内容，促成特色教育的形成，更主要的是提升学生的多元文化素养，培养学生对地域的认同感与归属感，发展学生热爱本土、建设家乡的情感。只有有效地开展形式多样的民族文化教育活动，才能使民族文化得以丰富与传承，从而为地域文化、经济的发展、民族地区和谐社会的构建发挥重要的作用。

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参考文献

[1]刘正伟、李品.论基于地方文化的校本课程开发[J].教育发展研究，2006（9）.

[2]靳玉乐.多元文化背景中基础教育课程改革的基本思路[J].教育研究，2003（12）.

[3]石中英.知识转型与教育改革[M].北京：教育科学出版社，2002.

[4]中华人民共和国教育部.普通高中美术课程标准（实验）[S].北京：北京师范大学出版社，2003.

[5]赵红.“回族民间文学”校本课程的基本构想[J].宁夏师范学院学报，2009（2）.