如何传承民族文化篇1

关键词：少数民族地区高校传统体育校园文化

中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004―5643（2013）07--0085--03

中国共产党第十七届中央委员会第六次全体会议通过深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣，努力建设社会主义文化强国若干重大问题的决定。

贵州少数民族地区高校应当响应国家的号召，建设优秀传统文化传承体系，构建丰富多彩的民族特色校园文化，培养特色民族文化人才，为社会主义文化大发展大繁荣提供有力的人才支撑。

民族传统体育文化作为民族文化重要组成部分，是各民族闲暇、传统节日文化的主角，民族地区高校应该深入挖掘民族传统节日中的传统体育文化内涵，开展优秀传统文化教育普及活动，发挥文化传承创新的基础性作用，增加优秀传统文化课程内容，加强优秀传统文化教学研究基地建设。

在校园文化中开展民族传统体育文化活动，不仅丰富校园文化内容，也是响应社会主义文化大发展大繁荣的号召，为我国培养高层次文化人才发挥高校的时代教育功能。

1我国民族传统体育文化及其形式

我国是统一多民族国家，各民族在长期的生产生活中创造了内容丰富、形式多样、风格古朴并具有特色的传统体育文化，反映各民族形成发展的文化底蕴。其具有养生、健身、交往、娱乐、竞技功能的体育活动，是不断创新、继承发展的体育文化形式。

民族传统体育在农耕时期是我国各民族主要健身、娱乐、交流、祭祀的手段，随着生产形式、经济结构的变化以及文化变迁，传统体育在各民族生活中的祭祀功能已经淡化，以其健身、交流的手段也被其他的形式取代，只是在一些民俗活动、节日中开展，传承与发展迫在眉睫，需要引起重视。

我国民族传统体育文化经过长期的传承与发展，形成门类众多的体育项目，如武术、棋类、歌舞表演、游戏、竞技等种类，既有观赏性较强的铜鼓舞、芦笙舞等，也有身体接触、对抗激烈的抢花炮、珍珠球等，还有具有养生的太极拳、八段锦等项目。

2民族传统体育校园文化的功能

2.1促进校园文化的多样化发展，丰富学生的健身手段

民族传统体育是我国各族人们几千年来智慧的结晶，主张修身养性，以健和寿为目的，是愉人、愉神的手段。不仅如此，还具有艺术价值和娱乐、教育功能。

运动形式多样，能满足不同身体素质、不同健身理念的同学的健身需求，民族传统体育能拓宽校园体育文化的健身功能、教育功能，丰富现代体育的育人方式。

开展民族传统体育文化活动，可深化学校民族人文气息和营造民族文化氛围，是彰显民族地区校园文化魅力的催化剂。

同时，少数民族地区高校加强民族传统体育文化活动，既丰富了校园文化内容，又拓展学生休闲、娱乐、健身的方式，进而促进学校体育教学的改革。

2.2加强学生对我国少数民族文化的了解，促进民族团结

我国是统一的多民族国家，各民族的文化、风俗不尽相同，众多民族的和谐相处，是建立在互相了解、互相尊重的基础上的。

少数民族地方高校生源组成以本地区生源为主，面向全国招生。许多学生的文化背景、生活方式各不相同，再者新一代学生对流行文化、西方文化接触得多，了解得多，而对我国少数民族文化了解甚少，不同民族学生在同一环境里相处必然存在因文化、生活习俗的不同而产生的不融洽的因素。

民族传统体育文化是各民族生产、生活、习俗的体现形式，少数民族地区高校校园文化中开展传统体育活动，给大学生提供了解不同民族文化、习俗的平台，促进同学和谐相处、构建和谐校园的催化剂，也是在校园层面上实现民族团结的途径。

2.3民族传统体育文化的保护传承

民族地区高校是继承和弘扬传统文化的重要阵地，应把传播民族的优秀文化作为己任。任何一项体育运动的发展与传承都是从学校的层面来完成的，我国的民族传统体育运动的传承与发展也不能离开学校，只有广大青少年热爱、喜欢、从事，民族传统体育才能够有其生命力。

我国民族传统体育由来已久，可是在各级学校中的开展状况不尽如人意，大都在喊着如何保护、如何传承的口号，而不是落实在实际教学中，没有真正让民族传统体育在校园文化中生根发芽。

民族传统体育项目深入校园，增加学校体育趣味性的同时，也培养了学生们对民族传统体育的兴趣，加深学生对传统体育的理解，让民族传统体育得到了有效传承。

民族地区高校在校园文化中开展民族传统体育，丰富校园文化的同时，也培养民族传统体育人才，为基层输送了民族传统体育指导人才，促进民族传统体育在社会上的普及与发展，为民族传统体育文化传播做出贡献，还能促进高校体育科研工作者对民族传统体育项目的挖掘、整理，使民族传统体育在高校层面的传播、保护。

3贵州少数民族地区高校传统体育校园文化构建的必要性

3.1是符合深化文化体制改革，推动社会主义文化大发展大繁荣的指导思想

十七届六中全会关于社会主义文化改革发展的《决定》提出要全面认识祖国传统文化，加强对优秀传统文化思想价值的挖掘和阐发，广泛开展优秀传统文化教育普及活动，发挥国民教育在文化传承创新中的基础性作用，繁荣发展少数民族文化事业。传统体育作为民族文化的重要组成部分，民族地区高校有理由在校园文化中予以开展。

少数民族地区高校开展民族传统体育活动，不仅可以挖掘、保护和传承我国传统文化，而且还会丰富校园文化内容，拓宽大学生健身、娱心、交往的手段，同时又能够普及民族文化知识、了解各民族文化内涵、促进不同民族学生和睦相处。

3.2是创办少数民族地区特色高校的需要

身处民族地区的高校要形成有特色、有区别于其他院校的文化底蕴，增强民族地区高校的凝聚力和核心竞争力，就要深入挖掘本地区的民族文化，形成特有的校园文化。

民族学生间的团结、和睦与稳定，对民族高校的稳定发展至关重要，它来自对民族文化的认同感。

贵州民族地区有丰富的民族传统体育项目资源，进行挖掘传承，并在校园文化中开展，可丰富校园文化，彰显民族特色。贵州民族地区高校在校园文化中构建传统体育文化可借鉴西南民族大学的成功经验，该校在每个周末都安排民族学生表演本民族的舞蹈、歌曲等，既增加了同民族学生的交往，也展示该民族的文化，同时其它民族学生也可以学习，增进交流，和谐相处，实现民族认同感，发挥了民族高校自身优势，彰显了民族高校的魅力。

3.3是贵州少数民族地区高校教育功能的体现

贵州少数民族地区高校来自本地区的学生居多，培养具备丰富文化底蕴、先进技能、传承本地区民族文化的人才是其教育功能的体现。来自少数民族或民族地区的学生，从小受到本民族各种传统思想、劳动技能、文化生活等的教育和熏陶，对一些传统体育项目耳闻目睹，具备开展少数民族传统体育项目的条件和基础。在校园文化中开展民族传统体育文化，可以使民族地区的学生学习掌握民族传统体育文化及技能，成为民族传统体育文化的传播者、继承者、保护者。

4贵州少数民族地区高校民族传统体育校园文化的构建

4.1在大学体育健康课中开设民族传统体育项目，培养学生民族传统体育兴趣

大学体育健康课担负传播体育知识、技能的职责和培养学生体育兴趣爱好、终身体育的任务。

大学体育健康课是体育文化传播的主要载体，民族传统体育项目依托学校保护和发展，使学生在体育课中接触、了解并且参与其中，培养民族传统体育兴趣爱好、掌握相关技能，进而有利于民族传统体育文化在校园文化中的开展。

所以大学体育健康课中传授传统体育技能是构建贵州民族地区高校民族传统体育校园文化的重要途径。

4.2创办传统体育社团

大学生社团作为大学教育的第二课堂，起到“自我教育，自我完善，自我发展”的作用，又能丰富学生课余生活、繁荣校园文化、提高学生综合素质、培养高素质创造性人才。

民族传统体育校园文化的构建必须有一个学生了解、从事的平台，而民族传统体育社团恰好能提供学生了解、从事民族传统体育的空间，通过吸纳不同民族的学生来推广他们所了解的本民族的传统体育文化，培养更多学生对民族传统体育的兴趣，通过这些社团的课外体育活动，传播民族传统体育知识，促进学生身心健康、发展个性、展示自我、陶冶情操，为贵州民族地区高校突出民族校园文化提供实践平台。

4.3设置民族传统节日体育文化节

我国传统节日体育萌芽于先秦，成长于秦汉魏晋南北朝，定型于隋唐两宋，发展高潮于元明清。节日体育的祭祀、娱乐功能长期在我国民间社会生活中发挥着传承文化、整合社会的巨大作用。

民族传统节日是各族人们在长期生产生活过程中形成的，如“春节”、“端午节”、苗族的“姊妹节”、布依族的“六月六”、水族的“端节”等，这些节日都离不开各类民族传统体育表演及竞技术活动，通过这些民族传统体育活动进行祭祀、交往交流、经济活动等来促进民族团结。民族传统体育活动的健身性、娱乐性和竞技性，使节日气氛更加活跃，丰富了节日色彩。

贵州民族地区高校民族传统体育校园文化的建设要充分利用本地区的民族传统节日，开展与其相应的传统体育活动，使学生了解民族传统节日文化背景、少数民族的思维、行为方式及心理、性格特征等，促进学生从事民族传统体育活动，以此来健身、愉心、保护传承我国民族传统体育文化。

4.4增加少数民族传统体育文化表演比赛，扩大参与面

校园文化是广大师生共同生活的文化氛围，民族传统体育文化能被广大师生认可、从事，必须有一个实践平台。民族传统体育文化表演比赛，无疑是很好的平台。

它给广大师生提供挖掘、整理民族传统体育文化的动机，进而进行训练、排练，参与表演比赛，给广大师生提供了解、观赏民族传统体育文化机会，以点带面推动民族传统体育在校园文化中的建设，促使广大师生掌握民族传统体育技能并提高欣赏能力。

5结语

如何传承民族文化篇2

关键词：红河州；苗族；踩花山；文化反思

现在红河州苗族文化有不断被遗失的趋势，在红河州这块多民族共同生活的红土地上，苗族同胞要想得到长足的发展，就必须尊重、热爱“踩花山”这类本民族的传统节日，进而让本民族文化在适应社会发展的前提下得到合理、科学的传承，让红河州的苗族文化与其他兄弟民族文化一同在西南地区开出奇异的花朵。

一、文化传承的现状

红河州苗族“踩花山”节日在拥有丰富多彩的节日内容与内涵的同时，也存在着它不可回避的传承现状――文化遗失。“踩花山”节日的歌舞活动在传承中面临的问题正是该节日所面临问题的一个缩影，因此，我们就以歌舞活动入手，来浅析红河州苗族“踩花山”节日的传承现状。“踩花山”节日中的唱歌，从形式上看分为独唱和对歌两种形式；从作用上看融祭祀、交友于一体；从内容上看涉及到生活的方方面面；从风格上看清新细腻，具有浓厚的生活气息。不可否认，我们在其中看到了能歌善舞的苗族同胞的身姿，但历史的变迁，让现在“踩花山”节日中的歌舞形式有了变化，而这些变化对于文化的传承又是毁灭性的。唱歌由形式多样演变为以表演形式为主的情歌独唱。在满山遍野山花的映衬下，男女青年利用歌唱互诉衷肠的画面慢慢变为历史记忆。歌唱、对歌逐渐失去了它本来的面目与用途，时代赋予了它“新”的形式――表演、新的内涵――记忆历史。芦笙可以说是苗族的象征性乐器，提到芦笙我们就会不由地把它与苗家联系起来。芦笙舞作为苗族独具一格的舞蹈，是经过成百上千年历史的淘洗而沉淀下来的，各种套路、各种形式的演奏都遵循了一定的规律。然而，这样一种民族精华现在却仅有少部分民间艺人在表演，而且形式越来越单一，取而代之的是花样繁多的现代音乐、现代舞。文化形式越来越单一，传承人的缺乏不仅是歌舞活动中面临的文化传承问题，整个“踩花山”节日文化传承都面临着这样的问题，且有越演越烈的趋势。

二、文化传承的反思

从歌舞活动的传承中我们应该惊醒了，它预示着整个“踩花山”节日的传承出现了问题，需要我们清醒地究其原因，理性地解决。这些非物质文化遗产为何没有得到很好的继承？它们为何逐渐被“淘汰”了呢？这从某种程度上意味着民族自尊心、认同感的淡化，苗族同胞在接受不同文化、思想的同时忽视了本民族最为精华的文化成分。也许这从苗族经济发展方面来说是好事，靠山吃山、靠水吃水的原始生活方式在苗家已经一去不复返了，在红河这个少数民族自治州，各种少数民族政策的出台、利民措施的实行，让苗家人的生活有了保障。对政府和现代生产技术的信任从某个层面上来说已经成为苗族同胞的又一精神支柱。苗族同胞不再固守陈规，愿意认同、接受“外来”文化，这样做有利于苗族经济的积累。但是，如果不能很好地处理继承本民族的文化与接受外来文化之间的关系的话，那么新思想、新文化必定会给民族文化带来毁灭性的灾难。

红河哈尼族彝族自治州是一个多民族的大家庭，生活在其中的汉族被当地人打趣地称为“少数民族”。在这样一个少数民族大杂居的地州，每一个少数民族都有自己的传统节日与文化，有的少数民族传统节日已经被很好地开发利用了。比如哈尼族的“长街宴”、傣族的“泼水节”、彝族的“火把节”等。少数民族节日多了就不会让人感到新鲜。加之，从“红河哈尼族彝族自治州”这个地名我们不难发现苗族并不是当地的主导少数民族。因此，生活在这块红土地上的苗族同胞，在“少数民族”这个特点上并不占优势。基于少数民族种类繁多、少数民族人口众多这一州情，苗族同胞要想提高自身的知名度，就要打造自己的节日品牌，发展本民族的传统文化。笔者认为，应该从内在发展和外在帮扶两方面进行努力：

首先，应该让苗族同胞产生民族认同感。一个没有民族自尊心、自信心的民族，或是民族自尊心、自信心淡化的民族是不可能得到长足的发展的。只有让其认同本民族的文化，才能进一步热爱、继承、发扬民族文化，使本民族的文化与历史一同进步。像民族局这样的政府职能部门应该带头以各种方式宣传苗族的历史、文化，比如，在苗族聚居的村寨播放相关影片、宣传片，培训当地苗族文化宣传大使等。

其次，以旅游带动少数民族文化的发展。“经济基础决定上层建筑”，少数民族文化之所以在逐渐消亡，其中一个很重要的原因是越来越缺乏继承者。那么，为什么会出现这样的状况呢？苗族生活的高寒山区，大多靠种植包谷、稻谷、薯类等农作物为生，为了改变落后的经济现状，很多有知识、有头脑的年青人都在忙于“资本的积累”，本民族文化受关注的程度越来越低。红河州要发展经济，旅游可以说是一条好路子，把各旅游景点、少数民族文化、亚热带风情、边境口岸旅游集合在一起开发旅游专线，这样既能增加当地的经济收入，又能很好地拯救和保护少数民族文化遗产。

三、小结

总之，苗族历史的渊远，“踩花山”文化的丰富多彩，让我们不得不重新思考，如何将这些民族的精华以健康的方式传承，甚至让它拥有更为广阔的发展空间。

参考文献：

如何传承民族文化篇3

（云南农业大学科学技术史研究所，云南昆明650201）

摘要：非物质文化遗产是人类千百年来留下来的宝贵财产，民族技艺传承人则是传递者。“知识产权”诞生于工业时代，其特点便是将财产私有化。“传统化”与“私有化”构成了民族技艺传承中的传承人和知识产权的矛盾。少数民族非物质文化遗产是各民族历史发展的见证，是国家宝贵的精神财富，传承人掌握并承载着传统技艺的知识和工艺，对其进行保护意义重大。

关键词：传承人；非物质文化遗产；传承人培养；知识产权

中图分类号：G127文献标志码：A文章编号：1004.390X(2015)01.0030.04

收稿日期：2014.09.11修回日期：2014.09.30网络出版时间：2015.01.0713：06

基金项目：云南农业大学科学技术史研究所专项基金项目“少数民族非物质文化遗产知识产权保护研究”（2013K002）；《云财教10年288#助学成才》子项目资金资助；2013年云南省教育厅科学研究基金项目“云南少数民族技艺传承人培养模式研究”（J108）。

作者简介：高慧玲（1988—），女，山西忻州人，硕士研究生，主要从事科学技术史研究。

*通信作者：秦莹（1968—），女，湖南益阳人，教授，博士，主要从事科技人类学、科技史研究。

网络出版地址：http：//cnki.net/kcms/detail/53.1044.S.20150107.1306.007.html

SkillInheritorsTrainingandKnowledgePropertyRights

ProtectionUnderthePerspectiveofIntangible：

ACaseofYunnanProvince

GAOHuiling，QINYing，LIChanghan

（InstituteofscienceandCivilisation，YunnanAgriculturalUniversity，Kunming650201，China）

Abstract：Intangibleculturalheritageisvaluablepropertyleftbyhumanforoveronethousandyears，andnationalcraftinheritorsarethetransmitters.However，intellectualpropertywasbornintheindustrialage，itscharacteristicisthepropertyprivatization.Traditionandprivatizationformstheconflictsbetweeninheritorsandintellectualpropertyrightsinthecourseofnationalcraftheritage.Minorityintangibleculturalheritageisthewitnessofnationalhistoricaldevelopment，aswellasthepreciousstatespiritualwealth，inheritorsmasterandbeartheknowledgeandtraditionalcraft，theyshouldbeprotected，whichissignificant.

Keywords：inheritors；intangibleculturalheritage；inheritorstraining；intellectualpropertyrights

少数民族非物质文化遗产的传承途径主要是通过对民族技艺传承人的培养来进行。当前民族技艺传承人的培养模式主要是通过拜师、祖传以及高校的培养和媒体的传播来进行的。这种模式的特点便是大众化、普遍化。伴随着社会的发展和进步，人们对文化价值的认识提升，“知识产权”意识逐渐深入，它将乡土知识、文化思想两者结合，对其进行保护，说到底，便是对其私有化。那么，传统培养模式的“大众化”和知识产权保护的“私有化”两者如何兼具和发展，是当前存在的一个现实问题。

一、民族技艺传承人培养现状

“留住手艺”似乎已经成为当今社会的一个热词，大众传媒从不同的角度、不同的方面来拍摄、记录，从而呼吁大家将手艺留住，这其中的主人公便是技艺的传承人。

纵观历史，政治风云变幻，技艺传承人的命运也与此息息相关。从我国的国内情况来看，在20世纪的上半叶，我国长期处于战乱中，这就使得民族技艺传承人一直处于动荡和不稳定中。新中国的成立结束了这一历史，并且，随着改革开放，社会的逐步发展，大的背景给技艺传承人的发展提供了一个稳定且良好的环境，但同时也出现了两种走向：一方面，由于国内政治发展和政策的变化，加大了对民族民间手工艺的开发力度，一部分手工艺发展成了新的产业，同时给这些技艺传承人带来巨大的经济利益，而在这个过程中，这些手工技艺的传承人不仅发展了数百年的手工技艺，也受到了应有的保护，新的传承人队伍也不断壮大。这其中的典型代表如：大理的扎染，鹤庆的新华村制银；当然，在此过程中，一般的传承人培养便是师承传承和家族传承，这是中国千百年来的传承模式，特别在云南少数民族的技艺传承过程中一直占据主体地位。这种传承模式的好处是技艺和文化很好地传给传承者。除此之外，许多高校也开始聘请一些资深技艺者，为学生们讲解、传授民族的文化、技艺，促进成为技艺传承的载体，从而成为技艺的传承者。

另一方面，一部分手工艺因为某些特殊性和局限性并未得到开发，比如像口头文化传承人，民间音乐、歌舞传承人等，他们无法从事其他工作，生活的艰辛将他们击倒，有的艰难度日，有的病缠床榻，这极大地影响了技艺的传承，同时也影响到后辈们对此学习的积极性，对成为传承人失去兴趣，从而造成我们民族技艺的流失。

二、云南少数民族技艺传承人的知识产权保护现状

随着知识产权保护意识的深入，我国对民族技艺传承人的知识产权保护关注加大，除了制定了相关法律法规，对传承人的重视程度也越来越高。云南省文化厅编著的《云南省非物质文化遗产传承人名录》中收录了差不多230位传承人，所收录的传承人囊括：民间艺术（铜锅舞、花灯戏等）、手工技艺（户撒刀、白族扎染等）等等。在对传承人的认定方面，云南省文化厅、云南省民族事务委员会在2010年下发了《云南省非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理办法（试行）》，共十六条，主要包括对非物质文化遗产项目代表性传承人进行定义，对如何申报代表性传承人，代表性传承人需履行的义务以及政府及相关部门对传承人的资助等，这些都促使云南少数民族技艺传承人对民族传统技艺知识产权意识的认识。

第一批国家非物质文化遗产名录中就包括石林彝族自治县所申报的民间文学“阿诗玛”等等。他们采取的措施主要是通过一些行政保护措施以及通过法律法规（民事措施）来进行保护的；调动专门人员对非物质文化遗产以及传承人展开普查，普查的内容及方向囊括多种，比如医药、手工艺、艺术等等，随后经过严密的整理、筛查、编排后，对其进行申报。在调查过程中，如若发现一些“非遗”的文化传习场所需要修建，则会投资重修；如若发现某些文化即将失传，则政府部门会安排小组，集中专员对其抢救。例如石林县的三弦，因为多方面的原因，现在很多年轻人已经不愿意再学习制作以及演奏三弦的手艺。针对此类问题，当地有关部门进行极力地抢救、扶持，建立了专门的三弦演奏队，对其进行培养，现已发展壮大。到目前石林县已经拥有部级非物质文化遗产保护名录3项，部级非物质文化遗产代表性传承人2名，县级非物质文化传承人30名［1］。

除去上面的行政保护措施，另一方面就是民事保护措施。主要包括著作权保护制度（石林县搜集了与阿诗玛有关的各种版本“资料”论文，编辑出版了阿诗玛文化丛书）、商标权保护制度（石林县制定了“石林彝族自治县关于促进企业创名牌名品的实施意见”，鼓励全县企业争创三级名牌）、专利权保护制度（石林县着手对非物质文化遗产中的部分工艺美术品申请外观设计）。

以上提到的都是政府措施，那么对于技艺传承人本人而言，知识产权保护似乎还很陌生。

第一，传承人对“知识产权保护”这个概念不懂。即使听到过这个名词，但他们也不会认为自己拥有的技艺具有知识产权保护的价值。例如，苗族锦鸡舞的传承人，好多拍摄者都会将他们在一些场合下的舞蹈记录下来，并且刻成光盘进行售卖，但他们并不认为这有何不妥。

第二，有一些传承人开始对知识产权保护有了朦胧的意识。例如一些户撒乡的阿昌族传承人，已经有了朦胧的品牌意识。他们的户撒刀上会印有如下标志：

第三，少量的传承人对品牌经营比较注意，并且已经持有了知识产权。最典型的就是白族的蜡染。

三、民族技艺传承人与知识产权的矛盾

《部级非物质文化遗产项目代表性传承人认定与管理暂行办法》规定：传承人应“掌握并承续某项部级非物质文化遗产；在一定区域或领域内被公认为具有代表性和影响力；积极开展传承活动，培养后继人才”等三个积极条件。然而在现实的操作中，很难界定谁才是真正的传承人，再加上，现在很多地区的人对传承人这个词汇并不是很懂，最重要的是他们对这个问题并不关注，或缺乏这种意识。因此除了国家认定的，还有许许多多未被认定的传承人。例如云南德宏州户撒乡阿昌族的张师傅，他们家世代都是做户撒刀的，但由于他们并不知道传承人的说法，也不懂得申报，所以他们并没有被认定为户撒刀的传承人；又如云南德宏州三台三乡德昂族老人邵师傅也是类似的情况，他们从小就会建造他们本民族的房屋，因此他不觉得这是一种独特技能。

非物质文化遗产是人类千百年来留下来的宝贵财产，它是传统的、大众的，其中，传承人与非物质文化遗产息息相关，它是非物质文化遗产能够延存下去的活态载体。而“知识产权”诞生于工业时代，封建社会的“特权”与知识产权的起源追根溯源，知识产权起源于封建社会的“特权”，即封建社会的地方官吏、封建君主、封建国家以榜文、敕令、法令等形式授予发明创造者、图书出版者在一定期限内的专营权、专有权。因此知识产权将知识、思想的结晶明确主体，从而开始对其进行保护，说到底，便是对其私有化。那么，我们传统的培养模式的“大众化”和知识产权保护的“私有化”就构成了民族技艺传承人培养和知识产权保护的矛盾。这种矛盾性具体表现在三个方面。

第一，我国现有的知识产权保护法难以达到对民族技艺传承人的永久保护。例如，在知识产权的整个体系中，独创性的价值趋势与时间紧密联系，成反比关系，因此他的保护期限是有限的，与之相反，在民族技艺传承人的保护中，独创性的价值趋势与时间成正比关系，这是因为，在传承的过程中，一些知识体系得到补充、完善、升华，其价值随着时间的沉淀更加值得挖掘。所以，知识产权保护法与民族技艺传承的无限延续性特点不相符合。

第二，知识产权体系与少数民族技艺传承人的保护相冲突，存在许多难以规范和保护的问题。例如，白族的扎染工艺，许多白族人都会扎染这门手艺，所以它的权利主体很难确定，因为它的传承人是一个不特定的群体，但是在知识产权体系中却不同，它具体了权力的主体，必须是特定的组织、法人，或者是自然人［2］。又如，在口述文化中，口述者与记述者，谁拥有知识产权也是一个难解的问题。被誉为“西部歌王”的王洛宾，为了收集整理我国西部民歌，他耗费了毕生的精力，终于使得中国的西部民歌传遍世界。但他只能作为他所收集、整理的民歌传承人，而非这些西部民歌的创作者和所有权人。他能享有的权利只是对这些西部民歌在创作作品的著作权，而非对非物质文化遗产的专有权，因此他根本没有权利授权其他组织或个人使用这些民歌，更不能因此收取费用［3］。

第三，技艺传承人培养重在对民族技艺的保护，而并非效益的实现，这与知识产权的中心思想：开发文化资源、实现经济利益相矛盾。

四、“非遗”视野下的传承人与知识产权保护体系构建

传承人是非物质文化遗产能否得以保护得以传承的重要纽扣，因为他肩负着特有的技艺和知识，因此对传承人进行保护急不可待。如何进行保护，主要从三方面入手。

第一，尊重民族技艺传承人意见，培养知识产权意识。少数民族非物质文化遗产的权利主体是其本民族的传承人，因此在保护的过程中，不能以搜集资料进行保护的名义，将该民族的文化遗产进行转移，而是应该充分尊重民族技艺传承人的意见。关键还要培养少数民族传承人的知识产权保护意识，从而加大该少数民族的技艺传承人对本民族非物质文化传承和创新的积极性。

第二，完善相关法律法规，对传承人的界定做到合理。由于少数民族技艺的传承人是一个不特定的群体，权利主体难以确定，因此在确定代表性传承人时需要一个健全的法律法规来对其认定。所以，完善相关法律法规极其重要［4］。

第三，对知识产权理论进行改进，使其与少数民族技艺传承人保护的矛盾点下降，争取达到相互契合。几千年以来，至于今日，云南少数民族技艺人的主要传承方式依然是：师承传承、家传传承、学校传承为主。技艺可以传承，技艺传承人也可以获取相关独特的技艺。在同个地域，甚至出现几个技艺传承人以家传和师承出较多的新传承人，这些人获取了相关的技艺，那么由此而带来的知识产权问题如何划分、规划以及如何用行政和法律的手段来确保，笔者认为，还应对知识产权理论进行创新，将技艺传承人培养、技艺传承人、知识产权保护等三者有机结合起来［5］。

第四，将少数民族非物质文化遗产知识产权保护法制化。例如近年来，口述历史的方式在传承人研究中很是引人注目，值得一提的便是云南石林民间叙事长诗《阿诗玛》，当地政府通过搜集各种资料以及传承人的口头叙述，将其编辑成册，这种方式就是典型的著作权保护。除此之外，商标权保护制度也是“非遗”保护的一个重要途径。商品若含有少数民族非物质文化的特征或理念，则该商品就可以注册集体商标申请被保护，同时，如若该注册的商标侵犯了少数民族非遗的权利时，国家便可以撤销或者拒绝该商标注册。与商标权保护制度类似的还有一个专利权保护制度，针对的对象可以是特定民族民间传统的手工艺。

五、结束语

云南民族传统技艺是少数民族非物质文化遗产的重要组成部分，是历史积淀与智慧结晶的融合，不仅仅具有民族的特性，更是跨越地域、跨越群体，同时其继承与变异的特性也相生相伴。传承人作为非物质文化遗产传承下去的重要载体，与非物质文化遗产可谓是息息相关。少数民族非物质文化遗产的产生和发展是由少数民族部落、群体以及社会交往群体的知识传统体系构成的，这些传承人通过不断的保存、传承和创新将其不断地发展壮大。

虽然说少数民族技艺传承人的权利主体和独创性的确定难之又难，但是它具备着知识产权的一些特征，因此，当务之急是对知识产权理论进行改进、创新，使其与少数民族技艺传承人保护的矛盾点下降，争取达到相互契合。同时，为保证少数民族技艺传承人的权利，建立权利代管机构是必不可少的，管理机构可以以具体的形式对权利进行固定，这样在一些具体的诉讼过程中可以很明确的了解诉讼主体［6］。

［

参考文献］

［1］王瑞龙，李静怡．非物质文化遗产知识产权保护的实证分析［J］．中南民族大学学报：人文社会科学版，2012，32（1）：91.95．

［2］白慧颖．试论非物质文化遗产的知识产权保护模式［J］．商业时代，2011（25）：103.104．

［3］黄小娟．浅析非物质文化遗产传承人的权利［J］．法制与经济：中旬刊，2012（9）：9.11．

［4］陈静梅．我国非物质文化遗产传承人研究述评［J］．贵州师范大学学报：社会科学版，2012（4）：77.84．

如何传承民族文化篇4

调查表明：在社会转型，人口较少民族文化传统传承急需保护的今天，普米族如何在现代化过程中的保持和传承自己文化传统，需要学校教育和家庭教育互相配合，通力合作，学校才能真正办出民族特色，为传承普米族文化传统做出贡献。

【关键词】人口较少民族文化传承调查

【Abstract】PumipopulationlessnationalitiesisbelongedtoethnicminoritiesinChina.Sixthnationalcensusin2010，pumipopulationof42861people，mainlydistributedinYunnanprovincefirstLanping，NinglangcountiesofNujiangzhou，Yulong，YongshengcountiesofLijiang，andDiqingzhouWeixicounty，therestdistributedinYunxian，Fengqing，ZhongdianandMuli，YanyuancountiesofSichuanprovince.Intoday'sreformandopeningup，traditionaleducationhowtotheirculturalheritage？Thestudentsandhowtothink，howtheirethnicculturecharacteristicsofinheritance？Ourmoderneducationshouldbehowtousetheexistingconditionsofinheritanceoftraditionalethicculturedevelopmentofwhattodo.Surveyshowsthat：inthesocialtransformation，populationlessnationalitiesculturetraditiontoday，bebadlyinneedofprotection，Pumihowtoremainintheprocessofmodernizationandtraditionculturetradition，requirescooperationbetweenschooleducationandfamilyeducation，worktogethertoschooltoactuallydotheethniccharacteristics，contributetoPumiculturetradition.

【Keywords】ethnicgroupswithsmallpopulationculturalheritageinvestigate

1.引言

联合国教科文组织对世界文化遗产做出了保护规定：保护人类的不可再生、不可复制的遗产。世界各国积极向联合国申请保护，采取积极措施，就是为了不让这些人类宝贵的多样性文化遗产在现代化浪潮的挟裹下消失。我国是个多民族的大家庭，人口较少少数民族世代相传的文化弥足珍贵，具有不可再生、不可复制性。如果不加以维护和传承，必然会渐渐消失，使民族多样性在中华民族厚重典籍中的珍惜页面消失，给后人留下莫大遗憾。

普米族是中国古代民族氐羌的后裔，史书中记载有"西番"、"巴苴"等。其自称为"普英米"、"普日米"或"培米"、"普米"等，是同一名称的变体。意为"白人"。2010年第六次全国人口普查，普米族总人口为42861人，主要分布在我省怒江州的兰坪县、丽江市的宁蒗县、玉龙、永胜和迪庆州的维西县，普米族居住地分散，与他民族杂居相对普遍。

文化的精髓是语言。语言的独特性是最能体现其特征的，本民族语言是非常有现实意义和民族意义的。普米族的语言是普米语，属于汉藏语系藏缅语族的羌语支，分南北两个方言区，但没有文字分散聚居的普米族虽然拥有自己的语言，却能够掌握与其和睦相处的友邻民族的语言。普米族与各地方语言关系密切，差别却不大，一般都能相通。因而普米族具有使用多种语言的人，尤其是男子。除母语外，他们大多兼通汉、白、纳西、藏等民族语。有人将通两种语言的人称为"两语人"，使用两种以上语言的谓"多语人"。宁蒗的普米族曾经使用过一种以藏文拼写的文字，但流传范围极有限。居住范围广，运用多民族语言是强适应和多包容性的特征。迪庆藏族的普米族即是最具代表性的典型。

普米族历来重视自己本民族的文化传承，重视对儿童的劳动教育、习惯教育、品德教育和知识教育。他们的教育形式同与各人口较少民族特点一样，更多的是社会活动和生产活动的方面进行教育。就是在日常生活中的火塘边、在各种节日与亲戚、朋友、村里人的相聚中，在宗教活动中进行教育。普米族儿童13岁的成年仪式、结婚甚至丧葬都是对孩子进行教育，触动和震撼他们心灵的重要时刻。大过年、小过年、端午节、转山会等更是教育孩子学习和参与对歌、跳舞陶冶性情，增加社会交往，娱乐体育的极好时机。古老的神话传说、美丽的民间故事不仅激发了孩子们丰富的想象，而且是深入大脑的有效的道德教育。普米族背族谱、即席演讲都被视为较高的知识学习；而射击、摔跤、武术、吹笛子、唱民歌、跳锅庄舞被称作文体教育，至于下田劳动，上山捕猎，养牛养羊则被看做劳动技能教育。

在信息化快速发展的今天，他们的传统文化教育特色如何传承？普米族如何通过自己后代在现代化过程中保持和传承自己文化传统，当地学校的现代教育有无民族特色，学生们如何看待？对自己民族的文化特色是否摈弃？学校应当具有怎样的民族教育特色做好民族文化的传承？我们以迪庆藏族自治州民族中学的学生、家长、教师为对象进行调查。

为了真实、准确的获得第一手材料，我们编制了针对学生、家长以及教师的调查问卷，并以访谈、座谈并行的方法。调查问卷分为四个部分：一是温馨告知被试真实作答，无需任何顾虑；二是被试基本信息，如性别、民族、家庭人口等；三是选择性问题，分为适合性问题和感受性问题；四是一个原因问答题。

2.调查过程

为了由浅入深的真正了解目前普米族文化传统在当地民族中小学的传承情况，我们把调查问题设计为适合性问题和感受性问题，调查结果显示：

2.1适合性问题。

2.1.1"喜欢老师用普通话讲课"学生喜欢的占86.93%，教师占95%，家长97%.家长们认为普通话不可不学，无论是做生意还是了解外边的事情都要用普通话，就是看电视也要懂普通话。普通话的重要性已经超过民族语言。人口较少民族如普米族没有文字，加上居住分散，使用普米语言有限，如何在学习普通话的同时又把普米语保存下来，这是普米文化传承中一个亟待解决的问题。

2.1.2"喜欢自己民族的生活、学习方式"学生达到96.02%，家长有92%，教师为100%.这说明普米族保存自己文化的意识在不断增强，普米族年龄较大的高中生，认同自己民族的文化习俗，认同在家中、所在地区的生活、学习的习惯。学生家长一般在36岁左右，是改革开放成长起来的一代，处于知识、技能、脑力、体力、活力、创新等最佳的黄金时期，照爹妈的话说："糌粑、猪膘肉、火塘边、手机都是需要的，一样都不能少"。教师们认为，习惯成自然，民族习俗也在不断改革创新，可以与其他民族风俗习惯融为一体，同时又保存自己的特色。

2.1.3"喜欢参加民族体育、民族活动"学生只有60.23%，34.66%持一般态度，家长为92%，教师达到100%.我们分析认为，这是学生上高中后课业紧张，应付高考，民族体育、活动可以暂时搁一下。而家长则是从民族文化的角度出发，认为民族体育民族活动，是一种勇敢者和表现者的活动，一定程度上代表了民族的形象。教师鼓励学生们参加民族体育、民族活动，强身健体，发挥民族优势、为民族事业励志。

2.2感受性问题。

2.2.1"家中祖父辈的教育最起作用"有93.75%的学生认可，家长认可程度为89.6%，教师有83%.这说明在人口较少的普米族家中辈分越高的人越受到尊敬，祖父辈的教育影响超过父母辈。学生们认为首先要尊重他们，但尊重不是顺从。家长们认为，父母辈是家中生活、劳动、挣钱的主力，教育孩子祖父辈更起作用、更有耐心。祖父辈的教育作用也就顺理成章。

2.2.2"在家中认为女性说教最多"学生们肯定率有85.79%，家长有89.6%，教师有90%.学生们说："妈妈最爱唠叨，有时挺烦的"。家长则认为："女的好说是天性"。教师们说："孩子的教育还非得有他们"。

2.2.3"教你诚实守信最多的是爸爸"学生们一致看法的达89.2%，家长们则认为无论男女都进行教育达100%，教师们认同家长的比例也达到100%.家长们认为诚实守信是我们民族最起码的做人要求，否则不配做人。教师们说："民族地区，民族特色中诚信就是一个十分显著的亮点，待人接物，邻里关系都需要以诚信为基础"。

2.2.4"喜欢自己家庭气氛"，学生有84.66%，家长达到94.8%，教师达到100%.普米族由于其居住地及相邻民族的影响，有些实行家中男性长者为主大家庭制，三代甚至四代同堂，多半是父系小家庭，每户4-5口人。家庭中家长并不独断专行，重大问题由全家聚会商讨决定。而家长们则肯定自己并不压制和独断，能够听取不同建议。教师们完全认同。

2.2.5"喜欢学校风气"学生们达到94.32%，家长高达100%，教师们为90%.学校教育是一种跟随社会发展的现代教育，初、中等教育都属于基础教育。家长们对于现代社会的发展，国家出台的民族政策，对于各民族的优势得到了较多的显现，孩子们的教育主要的和更多的教育都要靠学校教育得到实现。教师们则把教育好这些民族学生当做义不容辞的重大责任。

2.2.6"喜欢自己的民族语言"学生有92.61%，家长达100%，教师也达到100%.家长们觉得，普通话固然作用重大，但作为一个民族成员连自己的语言都不会说，凭什么认定你是民族一员？民族语言是区别一民族与他民族的基本标志。教师认为，生活在民族家庭中的孩子，潜移默化，无需刻意，家庭环境，自然学成。

2.2.7"爸爸妈妈很在意自己民族的文化风俗"学生们有77.84%，家长是75.8%，教师则达到100%.学生们说："妈妈爸爸要我们跟他们干活都要按规矩做，客人来家都遵照民族的礼仪招待，过年过节按我们民族的习俗传统作为"。家长们觉得，老祖宗流传下来的习俗传统是很好的，规矩也是重要的，没有不是就乱套了。教师们认为，民族传统文化习俗养育了一代又一代，其中优秀的、珍贵的文化不仅不能忽略，应该更加重视，更好的传承。教师应是教育者也应该是传承文化的使者。

2.2.8"爷爷奶奶担心自己民族的文化习俗消失"100%的学生感觉到，家长自己担心的占84.4，教师占100%.学生们说："爷爷奶奶不仅关注自己民族的文化习俗，还担心它们的消失，我们看电视，用手机更加重了他们的担心"。家长现在都能比较熟练的使用现代化的媒体和信息工具，方便快捷，但民族的文化的习俗必然会弱化，继续发展下去会怎样？所有教师都觉得："现代化已经逐渐淡化了民族文化的习俗、传统，信息化则大大缩短了走向共同化的进程，人人担心。"

2.2.9"你喜欢学习自己的民族文化风俗"学生达到100%，家长觉得孩子喜欢占94.8%，教师感觉有90%.这说明，普米族高中生对自己本民族文化已经具备了一定的知识，分析能力、思考能力有自己的看法和想法，不会轻易受他人影响。他们的这种喜欢是自觉地发自内心的。家长觉得："孩子们喜欢学习民族文化是在平时具体小事和节日的活动中"。教师们则与学生们在课堂上，课外活动中，交流间，问答时感受到：只要学生们不忘本，愿意学习本民族的文化风俗，就能够学好，为民族文化人才的培养奠定基础，也为民族文化的传承和发展做好必要的铺垫。

3.结果分析

通过调查，我们认识到：在当地如按照现行的学校教育发展下去，尤其是受应试教育影响，普米族的民族文化传统会因为时间推移使普米族的后代们距民族文化渐行渐远，以致最后渐淡渐忘，造成不可避免的损失。而我们今天的挽救行动，还有着良好的基础。首先，学生们喜欢自己民族的文化风俗。这种出自民族本身的一种"寻根"意识，对自身民族文化喜爱的本能，形成了潜在的学习动机。这是我们保留传承普米族文化的基本需求。其次，爷爷奶奶老师们、家长们普遍担心自己民族的文化习俗消失，这是老一辈的危机感强。这种危机感是我们学习传承的最好动力。这就促使我们先把以下几点作为抓手，抓好以下几点：

3.1普通话。普通话这一基本文化技能的掌握使当地经济社会得到发展的同时，也在某些方面挤压了普米民族语言原有的空间。在普通话与民族语言有时会产生矛盾时，需要通过教育适当地激励普米族学生在使用普通话的同时又保存自己的语言，进行"双语"学习，这是挽救普米文化的第一步。

3.2社会文化活动。民族的体育活动、民族节日、生活学习方式都是民族文化的重要组成部分，学生、家长、老师十分肯定。但是有些民族体育、节日活动当今成了赚钱的噱头，这就需要我们认真正本清源，不断创新，人为地保持传承。

3.3民族传承教育。祖父辈教育在家庭教育中作用最大；爸爸对诚实守信灌输最多；家长实行民主，家庭成员共同商议大事等普米民族优秀的传统，要系统发掘整理，整合提升，上升到一定理论高度，形成系统的精神产品。而教育中最有优势的是现代学校教育，学校教育的优势是明显的，但由于种种因素影响，当地民族学校教育对民族教育名不符实，或心有余而力不足，没能发挥出其在民族文化传承教育中应有的作用。

4.几点建议

要挽救普米族民族文化，必须立足家庭教育，从家庭做起，从小娃娃抓起，民族教育特色要两条腿走路，一是传统的家庭教育，需要家长、老者把家庭教育上升到民族文化传承的高度进行教育；二是学校教育，通过学校安排民族特色教育专门课程，聘请专门老师；两者结合才是最有效的特色教育。为此，我们特提出几点建议。

4.1建议当地教育文化部门领导，提高认识，对当地教育中普米少数民族的文化进行有效的组织管理。当地领导要从民族的百年大计考虑问题，从保护世界文化遗产的高度考虑问题，从保护人类的不可再生、不可复制的遗产的角度考虑问题。从为了不让这些人类宝贵的多样性文化遗产在现代化浪潮的挟裹下消失的角度考虑问题。意识到我国是个多民族的大家庭，人口较少少数民族世代相传的文化弥足珍贵，具有不可再生、不可复制性。如果不加以维护和传承，必然会渐渐消失，使民族多样性在中华民族厚重典籍中的珍惜页面消失，给后人留下莫大遗憾。对普米文化做出了保护规定，形成切实可行的文化教育传承制度，对当地教育中普米少数民族的文化进行有效的组织管理。

4.2学校要开设普米族文化特色课。每周安排一到三个小课时。编写普米族文化教材，安排专门课程，然后在当地聘请熟悉普米族文化的人担任老师。老师离家不离乡，走进校园，走上讲台，走进学生心里。同时，在当地普米族教师中培养教师，既教普通话，又教普米语，进行"双语"教学。做到五有：有管理、有教材、有课程、有老师、有考核。

4.3学校要参加部分普米族的社会文化活动。在普米族一些重大社会活动婚丧嫁娶或节庆活动，应邀请学校参加。一些民族体育活动应有学校代表或选手参加。走出去，请进来，把普米族文化融入学校教育中，形成民族特色教育。

4.4在当地普米族的集聚地开办普米族文化教习所。教习所由学校教师担任。定期或不定期讲授普米族的文化历史，在文化环境交往中学，让孩子感受和学习自己本民族的文化。

4.5充分协调当地博物馆、陈列馆、文化馆及旅游部门，与学校通力协作。对于民族文化的保护，各州、县博物馆、陈列馆、文化馆起到了巨大的保护作用，还有不少立志为传承本民族文化的有识之士，学校要主动走出去，主动与他们联系，走出去，请进来。

保护人类的不可再生、不可复制的遗产，为了不让这些人类宝贵的多样性文化遗产在现代化浪潮的挟裹下消失，我相信，只要我们真正把"两条腿"的保护措施，真正落到实处，那么，普米族的文化传统就一定会薪火相传。

参考文献

[1]黄淑娉，龚佩华.文化人类学理论方法研究[M].广州：广东高等教育出版社，1998.

[2]林惠祥.文化人类学[M].北京：商务印书馆，1997.

如何传承民族文化篇5

我国是一个由五十六个民族组成的大家庭，由于不同民族和不同地域的文化差异，导致各民族的民间服饰在情感语言文化方面有着不同的内涵和外延。我国的朝鲜族作为中华大家庭的一员，也有着自身独特的、绚丽多彩的服饰文化。

朝鲜族大部分是在清末时期从朝鲜半岛迁入东北地区而形成的少数民族，目前多居住在东北三省及内蒙古的部分地区，因此其民族服饰与朝鲜半岛的文化有着深厚的渊源。朝鲜族的民族服饰建立在特有的民族历史和文化背景上，与民族性情与审美情趣是分不开的，其服饰具有优雅、飘逸、素净的特点。朝鲜族喜爱暖炕生活，因而朝鲜族传统服饰款式宽松。简洁而不紧身，并予以穿着威严和优美的形象。

女装是短上衣和宽长的裙子，宽松简洁的款式及流动的线条突显出柔软之美，增添了女性的韵昧和魅力。上衣无纽扣，用布带打结，长裙则从上到下渐渐扩散，看起来十分优雅，符合朝鲜族女性的审美心理，充分反应了她们柔善、温和的美德。除此之外，女性佩戴的发簪等饰物以及扇子上的缨子也非常赏心悦目。

男子的传统服饰一般包括短上衣。外加坎肩，以及裤腿宽大的裤子。外出时，多穿以布带打结的长袍。短上衣是斜襟，宽袖，无纽扣，前襟两侧各钉有一飘带，穿衣时系结在右襟上方。短上衣外面要套上其它颜色的带纽扣的坎肩。裤子则特别宽松，裤长腰宽，其裤裆、裤腿肥大，这种设计便于在火炕上盘腿而坐，随便轻松。

儿童多穿七彩上衣，是用七色绸缎做的上衣，色彩斑斓，如彩虹般十分漂亮。意在让儿童幸福美丽。

朝鲜族在迁入到中国的初期，主要居住在偏僻的山村，服饰采用的主要布料是麻布或土布，质地粗糙。随着纺织工业的发展，如今多选用绸缎等衣料，颜色也更加绚丽多彩。

在特殊的日子，如结婚、花甲、周岁等重要仪式中，朝鲜族的男女老少都要穿上传统的服装，色彩鲜艳的服饰给节日带来了喜庆的气氛。而且在春节等重要节日里进行祭祀和拜年仪式时也都要穿上传统服装。以表示庄重和敬意。

朝鲜族的民族服饰在世世代代的传承中，刻印下了民族历史发展的轨迹，承载着民族的历史积淀，使人们体味出它的舒适、美观和其中所隐喻的传统文化意蕴和民族审美习惯，领略到它的装饰美以及朴素纯真的艺术品格，这是一份弥足珍贵的文化遗产。

但是随着时代的发展，在现代文明的不断冲击下，民族服饰的传承面临着挑战。传统民族服饰虽然具有独特的艺术价值和实用价值，也承载了民族的历史文化和人文风情，但由于制作程序繁琐，穿着不便，越来越被现代简化的服装款式所影响。如今在各类朝鲜族的庆典活动中，穿着民族服饰的人越来越少，很多城市里的年轻人对民族服装的认知在逐渐淡化，即便是在举办婚礼时也不穿民族服装，直接以婚纱代替。传统服饰文化正在慢慢遗失和被人们所遗忘。试想若承载民族文化信息的活载体已经不复存在，那么文化的传承又从何谈起呢?如何保留和发扬民族传统服饰文化，使其在未来的岁月中继续绽放光芒是值得认真思考的问题。笔者认为可以从以下方面考虑：

1.做好朝鲜族民族服饰的挖掘、收集、整理工作

深入朝鲜族聚集的延边及东三省各地区进行民族服饰的挖掘、收集、整理工作，在这一过程中，可以了解这些服饰的历史渊源、象征寓意，做好文字及图片拍摄记录工作。同时在与当地朝鲜族群众的交流过程中，了解服饰的制作步骤与工艺等，使民族服饰文化体系得到进一步的完善。

2.建立朝鲜族民族服饰展览馆

建立朝鲜族民族服饰展览馆，这将对逐渐淡化的民族服饰文化起到积极的保护和传承作用。外来多元文化的渗入在不停地影响着民族服饰文化的传承，因此，在朝鲜族聚集地区建立民族服饰展览馆，能够使当地朝鲜族对本民族文化产生积极的认同感，同时也能对下一代的教育起到良好的熏陶和引导作用。

3.做好朝鲜族民族服饰的推广工作

定期举办各种形式的民族服饰表演大赛，进行系统的宣传和推介。在展演活动中，对朝鲜族民族服饰的历史、现状，以及特点、功能、文化内涵进行系统介绍，逐步引导人们喜爱穿戴本民族的服饰。在各地区举办的少数民族运动会或朝鲜族民俗节等节庆活动中，鼓励朝鲜族干部及群众穿本民族服装，形成有利于推广民族服饰的良好社会氛围。

4.弘扬民族服饰艺术价值，鼓励技艺传承

受到现代经济文化发展的冲击，朝鲜族居住地区的传统服饰制作技艺正在逐渐消失，如何延续传统民族服饰文化，传承给青年‘一代，是当前亟待解决的问题。应加大宣传力度，倡导和鼓励穿戴民族服饰，肯定传统服饰的艺术价值，更应支持他们在技艺上多学习，加以保护和传承；在一些艺术院校也可以做为课题进行深入研究与开发；多与韩国及朝鲜的服饰行业进行交流，开拓视野，扩大影响面。

5.促进朝鲜族民族服饰的改良工作

朝鲜族传统服饰反映着朝鲜族的文化和生活气息，将自然柔美的线条表现得淋漓尽致，但是在穿戴上非常复杂繁琐。只有结合时代审美和生活需要的民族服饰才会有持久的生命力，因此要在保留民族特征的基础上进行款式和工艺的改良，使其更适合简单便利的生活需要。通过举办各类民族服装设计大赛，不断完善和丰富民族传统服饰的种类、款式、面料、制作工艺等，使民族传统服饰的神韵符合现代人的审美需求。

如何传承民族文化篇6

关键词：拔步长；化石性成因；当代传承

中图分类号：G127文献标志码：A文章编号：1002-2589（2016）11-0162-02

湘西土家族是新中国成立后最后一个确认的少数民族。由于其独特的地理、人文等诸多因素致使其艺术文化具有非常鲜明的民族特征。单就艺术文化一块，其独具特色的摆手舞、打溜子、傩堂戏、薅草锣鼓、咚咚喹、哭嫁歌、梯玛神歌等都在中华艺术宝库里占有一席之地，而这其中的“拔步长”更因其鲜明的艺术形态为世人称奇、称道！

“拔步长”又称“毛古斯”――“毛人的故事”――土家族祖先的故事。是一种在土家族传统大型祭祀活动（摆手舞）前后穿行的。体现土家族远在先辈生活方式、历史演进、生产力发展，祭古育后的原始戏剧，是土家族史诗性的历史文化的活化石。他的表演形式、表现内容、音乐、舞蹈与现代艺术形式的反差之大令人叹为观止。作为非物质文化遗产。它是土家族人民千百年历史文化的载体，对其化石性生存现象的研究，对于“拔步长”的文化传承和保护具有非常重要的现实意义。

一、化石“拔步长”之成因

土家族“拔步长”作为说、唱、演、舞为一体的戏剧形态，自其产生起，其内容、呈式、形态就一直亘古不变，既不发展也不消亡。就算到了当下，其依然保持它千年的古韵。这种文化的“化石”现象是极其奇特的。世界之事，有因必有果，笔者认为，对其成因的探究只有深入到这个事象的本质才能得出。

1.“拔步长”地理生境的特殊

湘西土家族主要集中生活在武陵山脉地区，数千平方公里的土地上。这里沟岭交错，山谷纵横，交通极为不便。村落稀少、难行，生活原始简朴，生产力水平极为低下。由于这种地理环境的闭塞和险阻，人们相互之间以及和外界的交往就大大受到了限制。由于人的不流动，导致其文化的不流动。原汁的文化自然会原汁的保留流传。

2.政治生态的相对稳定

土家族除了生存之地的边远险峻，更重要的是政治统治相对单一。在对被历称“蛮夷”的土家族先民的统治中，历朝历代的统治者秉承“自古圣人不异俗”的古训，羁縻怀柔。“八百年土司”就是这种特殊统治生境的写照，显示了其统治的鞭长莫及，直到清雍正的“改土归流”。这种政治生态的相对稳定和不作为也就促使了其文化生态的稳定，没有了交流和浸透，“拔步长”的形态被固化流传也就在情理之中。

3.中原文化的打压

具有显著祭祀特性的“拔步长”作为楚文化家庭中的一员，同楚文化的变迁发展一样，深受中原文化的浸透和挤压。秦汉灭楚，楚文化同样被排挤、打压兼并，致使楚文化没有成为华夏文化的主流。“拔步长”浓厚的神巫色彩只能以一种边缘萎靡的状态长期保留在山野水滨，自生自灭。土家族的地理和政治环境相当闭塞和稳定，这种条件下“拔步长”才得以保留。

4.价值取向的相对固定

由于“拔步长”的表现内容是土家族先民劳动生活的真实再现，致使其传承的价值取向相对固定：缅怀祖先、教育子孙。土家族对先祖的崇敬是严肃的、敬畏的。容不得半点的不恭和亵渎，否则必遭先祖的责罚。这就要求其表演内容上力求反映先祖生活的本真和原汁原味，更何况几千年的封建社会的生产力在武陵山区来说更是千年一律，绝少的发展。加之少有外界交流，传承过程中也只能是一袭相承――祖宗不会变，当然内容也不会变。历史不变，对于子孙的教育（及溯源教育功能）就不会变，这样一来其形式、内容、人物、事象就会相当固定，绝少翻新，其“化石”性生存也就顺理成章。

5.巫俗信仰的精神禁锢

作为“蛮夷”的湘西土家族，其思想之陈腐、观念之愚昧、文化之落后是显而易见的。可想而知这种情境下的巫俗信仰将是何等的根深蒂固。“原始巫仪中随心所欲扮演神灵以及全民彻底投入的那种自由心态一旦为理智和礼节所制约，纯粹戏剧由其间萌发的步子就要减缓和停止……由于偏离中原文化形态、没有受到更多理性的干扰，其巫俗保留了更多原始而质朴的风貌”（《中国戏曲志》）。湘西地区的巫傩、巫俗之所以盛行，就是基于人们对神巫的敬畏和崇拜。正如湘西永顺县双凤村“拔步长”老艺人彭武鑫所说：如果不跳，就人畜不旺，阳春不好，瘟疫盛行……简单说就是不跳“拔步长”就要遭报应。只要是神灵就是神圣的，神圣的也就是不能改变的！这样，“拔步长”原汁原味的流传，既不消亡、也不发展是与其巫俗信仰的精神禁锢密不可分的。

6.“拔步长”的高度依附性

“拔步长”是在土家族的祭祀活动“摆手”节中的前后穿行的，不以单独的形式出现。而摆手节却要一年一次或者几年一次。这种情景下，作为戏剧雏形的它展示的机会就少得可怜。而作为一种群众艺术，只有不断地与群众相交流才能发展和创新、反馈和改进。由于演出时间太少，这种对摆手节的高度依附使其不能成为一种独立的戏剧形式，仅限于程式性地展示其固有的功能，停留在信仰、巫俗的框架水平，促使其发展成为独立的戏剧门类就不太可能了，这也是其化石性留存的重要原因。

7.土家族文化现象的约束

土家族文化的典型特征是有语言无文字。这就必然导致其文化传播受到制约。其文学艺术的承载和传播只能靠口传心授，像“拔步长”这种原始戏剧艺术形式局限在十分狭窄的传播和交流的框架里，其流传的力量和速度是极其微弱和缓慢的。更何况它还存在地理、政治、风俗、信仰等多种制约。湘西地区的文化教育，即使当下都是相当落后的，更何况“八百年土司”统治下的土家人，几乎没有人懂得汉语、文字。没有文字的记录，没有文字的流传和交流，其固守深山恶水亘古不变自在情理之中。

8.生产力发展水平的制约

土家人世居深山险谷，地广人稀，生产力水平极其低下（有些地方至今还是刀耕火种）。“拔步长”舞中的“毛人”为何以茅草遮身？――其实也是当年土家人生活的真实写照。在这种极其艰难的生境中，活下去也就成为第一要务，奈何还有几方闲情雅致演戏看戏？等到湘西生产力水平稍有建树、交通改善，文化交流开始频繁时，中原文化则如洪流一般冲击着土家人的生活各层面，成为人们生活中喜闻乐见的文化消遣。而“拔步长”这种粗糙简洁、自然原始的高度依附于祭祀文化的戏剧自然会被人们所漠视、冷淡。它只能是作为一种信仰的巫俗，神圣而又单调的孤独衍存至今。

二、“拔步长”的当下生境

笔者长期致力于“拔步长”的调查研究，湘西地区土家族“拔步长”的生存环境已非常严峻。由于“拔步长”的产生地只有在龙山、永顺县的几个乡镇（并没有大范围的在土家族地区流行），而像坡脚、靛房等几个乡的摆手舞也只是在改革开放，国家对非遗文化的重视后才开始挖掘、整理，并活动性地开展起来，已然没有了当年祭祀、神仰的格调，其作为鲜明个性特色的民族艺术被广泛使用于各种展演和交流（2008年北京奥运会就是例证）。尤其是地方旅游开发的文化需要，作为一种旅游产品进行包装和更新，以致其更加适合当代人的审美需求。不仅从形式上给以改良、创新（人物、服装、音乐、形式），还把它从“摆手舞”中的戏剧形态中解放出来，使其在精神层面挣脱枷锁，成为一种文化消遣和认同。尤其是二十一世纪的文化、科技、资讯的传播与更新，不能不使任何一种民间民俗融入世界洪流。而原汁原味、千年不变的“拔步长”正随着其信仰的淡化和传承的制约（老艺人几乎都已亡去），其生境已然土崩瓦解。作为一种文化信仰的自然流传已逐渐失去原动力和生存土壤。

三、“拔步长”的当代传承

基于“拔步长”的当下生境，笔者认为，若使其长时留存，必须从以下两个方面入手。

1.政府、文化部门的重视与支持

虽然文化传承的根本道路是文化传承者的自觉，但不能不说在物欲横流的当下社会，行政的手段和方法依然是不错的方式。这种方式可以让人们直观感受到从事这种文化传承的社会价值和自身价值，满足传承者的思想和生活的需求（事实上，对传承人的认定、扶持很大程度上刺激了他们的传承积极性）。除此之外，政府相关职能部门更应做好其传承的相关工作：研究、挖掘、整理、扶持、活动开展……只有这些职能部门的加入才能固定它的程式内容（归档可据），探索它的来龙去脉，为其传承和发展提供理论支持和道路选择。

2.传承者的文化自觉