阅读《道德经》个人心得体会大全

《道德经》中充满了先人的哲学智慧，是一部难得的经典著作，在阅读《道德经》之时，我们可以学习到先人的智慧，对于自己的生活有所帮助和提升。以下是整理的阅读《道德经》个人心得体会，欢迎阅读！

阅读《道德经》个人心得体会篇1

印象中，自己以前从没有完整地读过《论语》，所幸多少知道里面的一些__名句。这次寒假，利用学校开展“同读一本书”的活动机会，我才能静下心来系统地读了一遍《论语》。语录体的《论语》文字深入浅出，言简意赅，内容包罗万象。除了记载__、教育、政治、文学、哲学、艺术这些大的方面之外，还涉及到社会生活的诸多方面，其中不乏闪烁智慧、蕴含精深思想的语句。所以，它不愧为儒家学派最重要的经典著作，至于“《论语》之在中国，犹如《圣经》之在西方”、“半部《论语》治天下”等相关赞誉，并非没有根据。

读《论语》，各方面的收获太多了，三言两语是讲不清的。这倒颇像该书语言简练而精髓不断的特点。俗话说，文能会人，读着《论语》，孔子的伟大形象就像是穿越了两千年的时光隧道，栩栩如生地立在你的眼前：一位身怀各种谋生技能、又对生命、政治、教育有深隧洞见的能人；一个不因自己地位的卑微而随波逐流，不停反省自己去伪存真，终生提醒自己除恶向善的高尚贤人（我觉得称为“圣人”还是夸大了点）；一个平生没有一部自己的著作，仅凭着学生们记录他言行的《论语》就让后人受用终生，并因之敬仰和传诵的奇人；一个自强不息，处于乱世而不放弃追求，用自己的心血和生命来殉人生的理想的教育家、思想家。他的言行广阔地论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝因而罢黜百家，独尊儒术，儒家思想得以在中华大地生根发芽，长久而深远地影响着中国的历史。作为一种文化现象，孔子思想和儒家学说与人类文化长河中的其他现象一样，虽历经沧桑，却总是生命之树常青，不断创造着人类文化的奇迹。所有的一切，皆得益于多才多艺的孔子扎根于民族文化又立足于个人所创造出来的大智慧。

读《论语》，不外乎在读孔子的“仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌”等思想。当然，这期间要辩证地看待这些学说，弃其糟粕，取其精华；要独立思考一些自古以来有争议的处世交友论调，比如“中庸之道”，比如“无友不如己者”。而且，我们还会发现，当今许多为人、治学、从政的原则都出自古老的《论语》。譬如：父母在，不远游。有朋自远方来，不亦乐乎？君子爱财，取之有道。三人行，必有我师焉。敏而好学，不耻下问。学而不思则罔，思而不学则殆。道不同，不相为谋；人无远虑，必有近忧；君子和而不同，小人同而不和；不在其位，不谋其政。政者，正也……啊，太多了，不胜枚举。于是乎，对孔子及其弟子又多了几份敬仰之情。

“在其位，谋其政”。身为教师，读《论语》过程中我最感兴趣、最为关注的，自然是孔子在教育方面的理论和实践。事实上，孔子在教育方面的成就也最为辉煌。从教育的视角来理解《论语》，我们就会领悟到孔子智慧中的个体价值，以及孔子尊重个体、弘扬主体，限度实现个体社会价值的良好愿望。

首先，孔子的教育思想及培养目标与当时的社会需要是相统一的。他认为教育的主要目的是培养“君子儒”，为此孔子将教育内容分为四科：德行；言语；政事；文学。而置德行于诸科之上。孔子认为要变“天下无道”为“天下有道”，就需要提高个体的修养，不断完善自我，以达“仁”的境界。从“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文”这个关于仁的重要定义来看，孔子显然是把“学会做人”即德育放在基础或首要的地位来强调的。记得陶行知先生说过，千教万教教人求真，千学万学学做真人。他的这种教育理念，和孔子提出的“仁与德”的观点不谋而合。两人都是伟大的教育家，为什么前后相隔两千多年，提出的观点却是惊人的相似？毫无疑问，两人都是把“仁与德”当作教育的首要目标，不断提高学生的修养与品德。把德育放在首位，这种教育思想至今仍有重要的现实指导意义。所以，我们也要牢记教育的使命，努力培养当今社会主义需要的人才，重视学生的品德教育。毕竟，智育不好出的是次品，而德育不好出的则是危险品。

孔子主张，教育对象“有教无类”。即不分贵族与平民，不分华夏与狄夷都可以接受教育。在等级森严的奴隶社会末期和把狄夷看作非我族类的“豺狼”的时代，孔子能对教育对象有如此认识，并能在实践中始终以此作为办学方针，无疑需要极大的革命勇气与魄力，值得后人钦佩。由于孔子教学是来者不拒，多多益善，故此，相传他门下的学生竟达三千人之多。

学生众多，可能是促生孔子“因材施教”教育方法的原因之一。子曰：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语上也。”也就是说对于中等才智以上的人，可以和他谈论高深的道理；对于中等才智以下的人，不可以和他谈论高深的道理。为贯彻这一思想，孔子很注意对自己学生的观察了解，诸如“由也果”、“赐也达”、“求也艺”）《论语·雍也》，在此基础上采取不同的教育方法，即：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”）《论语·先进》孔子还重视诱导式的启发教育，不要求学生死读书，而贵在触类旁通，即所谓“告诸往而知来者”）《论语·学而》。孔子特别强调“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”）《论语·述而》即：不到他苦苦思索而想不通时，我不去启发他，不到他想讲而讲不明白时，我不去开导他。举一个道理而他不能类推出三个道理，我就不再教诲他了。孔子还强调在实行启发诱导的基础上，注意循序渐进，“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已！’”）《论语·子罕》这种使学生竭力钻研，“欲罢不能”的情状，正是对循循善诱启发教育的写照，在我国教育具有重要地位。

再来看看孔子的切磋讨论、教学相长。子贡请教孔子说：“穷而无诌，富而无骄，何如？”孔子说：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”子贡于是说：“《诗经》云：‘如切如磋，如琢如磨’其斯之谓与？”孔子说：“赐也！始可与言《诗》已矣。”）《论语·学而》由此可见，孔子与他的__们在教学上是互相启发、取长补短的。孔子认为只有师生之间互相启发，才是的教学方法。反过来，颜回在孔子面前从来不提相反意思，孔子就批评说：“回也，非助我者也，于吾言无所不说。”孔子提倡“当仁不让于师”）《论语·卫灵公》，认为求学者要有强烈的主体精神和求学要求。孔子还说：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学。”）《论语·公冶长》，这是以强烈的求知进学精神启迪学生。

因材施教，不愤不启，不悱不发，循循善诱、循序渐进，教学相长……凡此种种行之有效的教学方法，无不给我们带来启迪和思考，它们至今仍在我国甚至世界各级各类学校的教学中发挥作用。可以说，孔子在政治上虽然没有达到他的目的，但在文化教育上却是成绩卓著的。正因为他将毕生精力贡献给了教育事业，所以他对后世的教育活动产生了深远的影响，在世界教育有着崇高的地位。

读《论语》，老师们请多关注孔子作为“教师”形象出现的精彩言论。可以说，孔子是中国历教师的典范，他所体现的“学而不厌，诲人不倦”的教学精神，已成为中国教师的优良传统。他是一个“以德服人”的教育家，其教育思想对于社会和个体人生都具有无限的价值和意义。当然，孔子的教育思想不可避免地带有时代的、历史的属性，但辩证地、客观地分析评价其价值和内涵，发挥其合理的、普遍性的价值意义，对于现代教育的发展以及教学思路的开拓必将具有积极的意义。

阅读《道德经》个人心得体会篇2

在孩提时代的我就曾经接触过圣人老子的《道德经》，大家可以轻而易举猜到当时懵懂孩童的我，对于这本书可谓是“丈二和尚摸不着头脑”。我对老子以及《道德经》的初步认识还得追溯到我爷爷跟我讲的故事。爷爷跟我讲了很多的古代传说，其中就有关于圣人老子的传说——相传老子一夜间就写出了流传千古的《道德经》，骑着青牛，西出函谷关而去，成为神话传说中的太上老君。小时候听着这些传说比较神秘、玄奥的东西，都是和老子相关的，但是老子是谁，什么是老子的学说，他所著作的《道德经》讲述的是什么又有什么意义，却知之甚少，而且那时根本看不懂。

读懂一本书，首先读懂一个人。这是我阅读书籍的座右铭，若光看一本书所讲的内容，而不去深入了解作者为何做此书的种种原因，那就与作者做此书献于世的真正目的了。我不乏有些人著书纯粹是为了赚取稿费或者立名，那样的人不配叫作者，只能勉强称为写作工作者罢了。老子生活在春秋末期，那时天下大乱，诸侯纷争，广大百姓生活在水深火热之中。时代造英雄，时代也会造就文化精神上的佼佼者。如今很多人称《论语》为做官必学，《道德经》为做人必学，想必有一定的道理可遵循，但便不是如如今说法那样的片面。一本《道德经》涵盖了政治、经济、军事、为人等多方面的内容。换一种比较概括的话说可算为一本百科全书，但是《道德经》真正的分类还得算为哲学著作。

老子道家的学术充满着辩证法，从探讨宇宙天地、自然规律的变化入手，提出“道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉。”真正地以人为本，直接从关注明民生，关注社会弱者，弱势群体出发，老子之道算是弱者之道，对社会人事有重要的现实意义。《道德经》揭示宇宙万物、自然天地、社会与人等及其运动规律，因而是一个博大的哲学思想体系，提出了很多反映事物运动一般规律的哲学概念，对中国文化以及整个世界都产生了极大的影响，黑格尔曾经感慨：世界的哲学故乡在中国！在老子《道德经》诸多哲学概念中，我最熟透的算是立身处世这方面知识。

修身为本的主张在《道德经》中有诸多名句：“罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”、“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，“知足不辱，知止不殆”等等。细细体味一下老子对人生修养和处世的见解，我觉得他的很多话语，句句启迪心灵，不时地在敲打警示，使人醉之复醒，感到好像在痛饮千年陈酿，愈久愈香。做人修身处世，是一个古老却又常新的话题，每每与人细谈老子哲学时谈到修身处世这话题时，心中总会荡漾起新的体会新的感受。在立身处世这个主张中有一个极为经典的句子——“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能取胜，以其无以易之。弱之胜强，弱之胜刚，天下莫不知。”柔弱胜刚强，是老子哲学思想中充满相反想成、对立转化的辩证法的命题，带有普遍真理性的意义。刚刚提到老子以水为例的句子的意思是：天下没有东西比水更加柔弱，可是攻克坚强的东西没有能胜过它，因为没有东西可以代替它。微弱的胜过强大的，柔弱的胜过坚硬的，天下谁都知道。可谓水滴石穿，柔软的水能够把坚强的石头穿透。在老子看来，柔弱胜刚强是自然界的一条法则。它比起强能胜弱，刚能胜柔这一表面肤浅的认识而言，柔胜刚，弱胜强，无疑是认识论上的一个飞跃和深化的实例。这句话告诉我们，新生的、弱小的、暂时处在劣势的事物，最终是要战胜旧的、暂时貌似很强大的事物的强有力的论证。

“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这句话是中大家最熟悉的当属“上善若水”了，老子提倡应该向水的柔弱品质学习，即守柔。为什么呢？因为世界上最柔弱的是水，水能穿透坚硬的石头。推及到人，若人能够做到“上善若水”，所赋予的精神和意义，那么他的心胸会像水那样曾经深邃，待人像水那样爱亲，言谈像水那样真诚，处事像水那样灵活圆通。这样德行高尚的君子，你说是不是一个完美的人，是不是值得我们去学习效仿的人呢？

阅读《道德经》个人心得体会篇3

老子是中国，也是全世界最早具有辩证法思想的哲学家之一。关于老子其人、其书及其“道论”历来有争论。根据司马迁在《史记》一书中给他写的一个简单的传记来看，他是春秋时着名的思想家、道家学派的创始人。老子，姓李名耳，字聃，楚国苦县（今河南鹿邑县）厉乡曲仁里人。“老子”是人们对他的称呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代对男子的美称。他的生卒年月不详。

老子做过周朝的“守藏室史”（相当于现在的国家图书馆馆长或历史博物馆馆长），所以他谙于掌故，熟于礼制，不仅有丰富的历史知识，并有广泛的自然科学知识。

公元前520年，周王室发生争夺王位的内战，这年4月，周景王卒，大夫刘耿立王子猛为悼王。王子朝杀悼王自立。晋人攻王子朝，立王子匄为敬王。这次内战达5年之久，公元前516年，王子朝失败，席卷周室典籍，逃奔楚国；老子所掌握的图书亦被带走。于是，老子遂被罢免而归居。形势的变化，使老子的地位发生变化，使他的思想起了大转变，由守礼转向反礼。

老子由于身受奴隶主贵族当权者的迫害，为了避免祸害，不得不“自隐无名”，流落四方，后来，他西行去秦国。经过函谷关（今河南灵宝县西南）时，关令尹喜知道老子将远走隐去，便请老子留言。于是老子写下了5000字的《老子》。相传老子出关时，骑着青牛飘然而去。

老子的思想主张，大都保存在《老子》一书中。《老子》共81章，分上下两篇，共5000多字。因为它所讲的是道与德的问题，后来人们又称它为《老子道德经》。现在我们所见到的《老子》一书，并不是老子的原着，因有战国时人增益的文字，但其中的主要思想却是属于老子的。

《老子》一书，文词简短，艰深难懂，因此后人作了许多注解。最通行的有西汉时道学家河上公（姓名不详）注，三国时魏国哲学家王弼注，还有清朝时魏源的《老子本义》，等等。下面我们就通过《老子》这本书，来了解老子的哲学和政治思想。

“道”是天地万物的本源。老子是我国第一个力图从自然本身来解释世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲学家。在老子之前，人们以为宇宙间的万物都有神在统治着，的神就是天，又称天帝。这种观念，到了社会大变革的春秋时期才开始了变化。老子就是较早的从哲学方面有意识地、明确地否认天帝的思想家。他在《周易》的基础上，进一步阐明“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始。

有，名万物之母。”（《第一章》）这就是说，作为宇宙的本源就是道，它是永远存在的。道的运行是自由的、必然的，即按其自身的规律而运行。天地万物都是由它产生的，它是宇宙的母体。

老子认为，道产生了天地，德是道的性能，天地生养着万物，万物各成其形，各备其用。所以万物没有不尊道而贵德的。道的尊崇，德的贵重，不是有谁给它爵位，而是自然而然的。所以道产生天地，德畜养万物，长育万物，成熟万物，覆盖万物。他说：“道生之，德畜之，物形之，器成之。”

是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵，而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，盖之覆之。”（《第五十一章》）这样，老子遂把自然创造的根源归于自然本身，从而摧毁了一切超自然的主宰，一切宗教和唯心论的基础。因此，老子的天道自然观，在当时有很大的进步意义，它打倒了宗教的天帝，否认了鬼神的威灵。当然，老子的“道论”刚从传统的宗教解放出来，还未能完全摆脱宗教的影响；他的自然决定论，使人完全听命于自然，轻视了人对自然界的反作用。后来有的哲学家把它发展为定命论，为害颇大。