生活中的遗传学篇1

关键词：高校教育；非物质文化遗产；教学方式

非物质文化遗产是人类社会历史发展过程中经过世代承袭的产物，是民族记忆与文化的重要载体。随着城市化、工业化的快速发展，非物质文化遗产受到了相应的冲击，面临着艰难的处境，所以相关部门要予以重视，加强保护工作。高校教育对人才培养、科学研究以及文化传承与弘扬起到了重要作用。所以高校在教学中要充分融入非物质文化遗产的相关内容，通过课堂教W与课外文化保护活动的结合，促进我国非物质文化遗产的保护。

一、非物质文化遗产融入高校教育的意义

我国文化博大精深、源远流长。人类历史发展长河中留下了无数宝贵的精神文化，对文化的传承与保护是每个人应尽的责任与义务。保护非物质文化遗产不仅需要政府的力量，还需要社会大众共同努力。高校教育具有文化传承与创新发展的作用。高校在教学过程中融入非物质文化遗产的相关内容，能够促进民族文化的发展，使当代大学生成为民族文化传承与发展的主力军；能够推动我国民族文化的传承，增强文化竞争力。

非物质文化遗产是传统文化中的重要组成部分。在高校教学活动中融入非物质文化遗产的相关内容能够最大限度地发挥文化保护的作用。将当代教育与民族文化进行融合，有利于形成全新的文化保护与传承体系，在增强校园文化氛围的同时，加强大学生对民族文化的重视与保护，延续传统文化的生命力。

二、非物质文化遗产融入高校教育的方式

1.设立专业，在课堂教育中融入传统文化概念。课堂教学是当前高校培养人才的主要方式。非物质文化遗产要融入高校教育，就必须在课堂教学中得到充分体现。教师要总结非物质文化遗产教学的主要内容，制订合理的教学计划，设立与非物质文化遗产保护相关的专业，增强教学的有效性。非物质文化遗产的保护和传承需要更多的专业性人才。但是就目前我国的高校教育体系来看，还需要加强教育专业的设置。在文化底蕴较为浓厚的地区，要将当地非物质文化遗产充分融入高校教育中，在高校中培养更多与此相关的人才。非物质文化遗产属于社会学和人类学的范畴，高校要在相关专业的基础上进行教学结构的革新，改变原有的教学内容，使其融入教学过程中。要对其他专业要进行相应的补充，将非物质文化遗产作为重要的选修课融入教学实践中。高校在编写教材时可以融入曲艺杂谈、音乐舞蹈、剪纸刺绣等传统文化资源，加大宣传力度，从而实现非物质文化遗产的传承与保护。以往的教学大多是单方面的口头讲述，这样的教学很难激发学生的学习兴趣。随着科学技术的发展，教育中融入了多媒体信息技术，这样教学地点可以设置在相关的文化场所，如文化展演厅、村落社区等地，让学生在真实的环境中感受非物质文化遗产。

2.开展教学保护活动，保障文化遗产的传承。教师在教学活动前，要对非物质文化资源进行有效整合，构建适应当前教育发展的教学体系。要认识到传承非物质文化遗产的重要意义，探索相关的教学模式与方法。高校要充分利用人才培养的优势，发挥文化教育对人才培养的作用。如高校可以成立与非物质文化遗产相关的社团组织，鼓励大学生参与到文艺演出、学术研讨会、知识竞赛等活动中。

3.加强非物质文化遗产的研究工作。为了让大学生成为非物质文化遗产的传承与继承者，教学中不仅要让学生感受到文化的力量，课外还要进行研究活动，安排学生到技艺传承人所在地、文化展馆等场所进行探究学习。教师指导学生研究相关课题，然后学生通过自身走访与查阅资料的方式进行学习，发现非物质文化遗产中的价值。

三、结语

总之，在高校教育中融入非物质文化遗产具有重要意义。我们应立足于教学实际，在教学中融入非物质文化遗产，促进我国优秀传统文化的继承与发展。

参考文献：

[1]龚春英，叶勇明.高校推广非物质文化遗产保护教育的路径研究[J].泉州师范学院学报，2014，32（1）：107-110.

[2]丹，刘慧萍.高校非物质文化遗产教育问题及其对策研究[J].黑龙江省政法管理干部学院学报，2011（1）：101.

生活中的遗传学篇2

关键词：地方高校；非物质文化遗产；教育传承；必要性；途径

中图分类号：G203文献标志码：A文章编号：1002-2589（2012）07-0144-03

当今世界科学技术飞速发展，经济全球化进一步深入，中西思想文化交流碰撞更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用凸显。《中央关于深化文化体制改革若干重大问题的决定》指出：文化是民族的血脉，是人民的精神家园；建设优秀传统文化传承体系，抓好非物质文化遗产保护传承。总书记在庆祝清华大学建校100周年大会上的讲话，充分肯定了高等教育是优秀文化传承的重要载体和思想文化创新的重要源泉，明确将文化传承创新作为大学的重要使命。在此背景下，地方高校非物质文化遗产的教育传承是一个非常值得探讨与研究的课题。

一、非物质文化遗产的内涵与特征

非物质文化遗产又称无形文化遗产，这一概念从提出到确立经历了一个不断演变与完善的过程。目前公认的权威表述是2003年联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义：非物质文化遗产(intangibleculturalheritage)，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。它包括以下方面:(1)口头传统和表现形式，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；(2)表演艺术；(3)社会实践、仪式、节庆活动；(4)有关自然界和宇宙的知识和实践；(5)传统手工艺。

2005年，我国国务院颁布了《关于加强文化遗产保护的通知》，对非物质文化遗产进行了概念界定:非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间[1]。

非物质文化遗产是人类世代相传的宝藏，是一个民族古老生命的记忆和活态文化基因，体现着民族智慧和民族精神。它具有传承性、口头性和活态性等特征：（1）传承性，是指非物质文化遗产被人类以群体或个体方式，一代接着一代留传、继承与发展的性质；（2）口头性，是指非物质文化遗产传承的形式主要靠口传、身教与心悟，很少以书面形式留传下来；（3）活态性，是指非物质文化遗产通过人的活动将文化内涵传达给受众，还体现其在传承、传播过程中的变异与创新，非遗可以说是文化的“活化石”。

二、地方高校非物质文化遗产教育传承的必要性

我国的非物质文化遗产是中华民族的宝贵财富，是建设社会主义先进文化的珍贵资源。然而随着经济全球化、社会现代化进程的加速和农村城镇化步伐的加快，中国的文化主流和文化生态正在发生巨大的变化，中华民族传之既久的非物质文化遗产正面临着大面积被遗忘、遭损坏、趋消失的严重威胁。地方高校有责任、有义务承担起非物质文化遗产的教育传承和保护工作。

（一）非物质文化遗产的教育传承是历史赋予地方高校的迫切使命

我国是一个非物质文化遗产种类丰富的资源大国，不同的地域有着不同地域特色的非物质文化遗产，它是地域历史与文化的重要见证和载体。然而在经济强势和文化式微的宏观背景下，面对开放多元的生存环境，那些主要靠言传身教、心领神会的非物质文化遗产后继乏人。某些区域非物质文化遗产的瑰宝由于老艺人的离世而不断地消亡，乃至成为绝响。因此，积极采取措施，保护区域非物质文化遗产是一个刻不容缓的任务。非遗的保护对于继承和发扬民族文化优秀传统，增强民族自信心和凝聚力，促进区域精神文明和先进文化建设都具有重要而深远的意义。地方高校往往是一个地区教育、文化的中心，有着独特的区域文化背景，它不仅是某一特定区域精神文化的品牌标志，而且还是区域文化建设的重要驱动力。正确认识区域非物质文化遗产的价值，充分利用区域非物质文化遗产的资源，努力发挥区域非物质文化遗产的社会功能，构建特色鲜明的地方非物质文化遗产教育传承体系，是历史赋予地方高校的重要使命和迫切要求。

（二）非物质文化遗产的教育传承是地方高校服务社会的优势所在

非物质文化遗产是文化遗产的组成部分，是优秀民族传统文化不可或缺的载体。高校作为文化传承、发展与创新的重要平台，在教育教学中融入中华民族传统文化的精华，引入非物质文化遗产教育传承是势所必然。2002年10月，中国高等院校首届非物质文化遗产教育教学研讨会在北京召开，标志着非物质文化遗产正式进入中国教育体系。地方高校以服务地方文化、推动区域经济发展为办学的宗旨，在这个新课题上也是当仁不让。地方高校汇集了大批的青年学生和知识精英，他们是非物质文化遗产传承与创造发展的主体。高校师资力量雄厚，拥有丰富的智力资源，可以为区域非物质文化遗产的保护工作提供专业指导。高校还具有科研创新的优势，能深入开展非物质文化遗产保护传承的理论研究工作和教育实践，调动学校内部各方面力量，争取地方各界支持，举办学术研讨会，设立研究机构，展示研究成果，为非遗教育传承提供理论支撑和实践保证。地方高校在组织开展非物质文化遗产保护和教育传承活动中，有相对于其他社会力量更加突出的优势。

（三）非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措

作为国家软实力的重要组成部分，非物质文化遗产是民族历史的见证，是民族文化的载体，是民族精神的瑰宝，具有突出的历史文化价值和教育审美价值。它的历史文化价值表现在非物质文化遗产承载着丰富的历史，是不同民族或群体的文化积淀，反映着民族的历史文化传统与文化变迁，是现代和传统对接的见证；它的教育审美价值表现在非物质文化遗产包含了丰富的文化知识、工艺技能、伦理道德和审美情趣，能够熏陶人的情操、培养人的能力、提高人的素质。因此，地方高校积极开展非物质文化遗产的教育传承工作，有助于培养学生对民族文化的认同感和自豪感，形成正确的核心价值理念；有助于培养学生的民族精神和爱国情怀，弘扬爱国主义传统，提高民族自信心；有助于培养学生的人格修养和审美理想，激发奋斗向上的追求精神，锻造真诚和谐的人格魅力；有助于培养学生创新精神和实践能力，激励创新意识，提高实践能力；有助于培养学生的综合素质，提升文化素养和文化品位，增强可持续发展力。地方高校非物质文化遗产的教育传承是提高人才培养质量的重要举措。

三、地方高校非物质文化遗产教育传承的实施途径――以宁职院“非遗”工作坊为例

宁波职业技术学院是一所从事高等职业技术教育的全日制综合性高等院校，是国家示范性高等职业院校首批立项建设院校。学院地处浙江宁波经济技术开发区，毗邻北仑港，是北仑区内唯一一所地方高校。海港北仑，物华天宝，人文荟萃，孕育了多姿多采的非物质文化遗产。宁波职业技术学院以“非遗”工作坊的创新途径自觉地担当起了区域非物质文化遗产的教育传承工作。

（一）北仑区域非物质文化遗产的存在与保护现状

2006年12月，北仑区将造趺等12项民族民间艺术项目列为第一批北仑区区级非物质文化遗产名录。2009年6月13日，在全国第四个“文化遗产日”，北仑区公布并表彰了第一批非物质文化遗产传承基地和代表性传承人，命名梅山小学“水浒名拳”等8处为非物质文化遗产传承基地。第一批北仑区非物质文化遗产代表性传承人共12位，分别是水浒名拳传承人傅信阳、梅山舞龙传承人林国成、梅山舞狮传承人沈国平、马灯舞传承人方兆兴、唱新闻传承人应振爱、蛟川走书传承人乐静、剪纸传承人张其培和乐翠娣、造趺传承人周德兴、抬阁传承人汪玉庠、制秤技艺传承人郑银娥以及鼓阁传承人屠明华[2]。以后又了第二批、第三批区级非物质文化遗产名录。这些代代相传的非物质文化遗产，无不凝聚着祖祖辈辈北仑人的聪明才智、审美理想和情感追求，体现了独特的价值观念、思维方式和文化意识，彰显着民族精神与地域性格。但是，正如宁波籍作家、中国民间艺术家协会主席冯骥才所言：“每一分钟，我们的田野里、山坳里、深邃的民间里，都有一些民间文化及其遗产死去，它们失却得无声无息，好似烟消云散”[3]。其主要原因是后继乏人，保护不足，教育传承未受到足够重视。

（二）宁职院“非遗”工作坊的教育传承实践

非物质文化遗产的最大特点是它的存在方式的活态性，文化形式与文化空间只有在传承发展中才能保证其鲜活的生命力。因此，要做好非物质文化遗产的保护工作，除了普查、搜集、记录、整理之外，还应重视非物质文化遗产的教育传承与发展。宁职院的“非遗”工作坊是区域非物质文化遗产教育传承的典型实践与探索。

1.服务地方文化，建构“非遗”工作坊的教育目标

教育目标是一切教育活动的出发点和归宿，对教育改革与发展起着重要的指导与约束作用。宁职院“非遗”工作坊的教育目标：非物质文化遗产是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现，它依托于“人”本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化。为使全校师生更多更直接地了解非物质文化遗产的丰富内涵，感受中华传统文化的价值魅力，学习民间文化知识，掌握民间绝活技艺，丰富大学校园生活，提升学生传统文化修养，提升教师文化品味，自觉主动地投身到非物质文化遗产的传承和保护中，创建了宁职院“非遗”工作坊，建立了“宁波职业技术学院非物质文化遗产传承基地”。非物质文化遗产进高校、进课堂，大学生成为传统文化的传承人，这是“非遗”保护和传承的重要途径，也是高校服务地方文化的有效载体。

2.依托民间力量，开发“非遗”工作坊的项目内容

作为地处北仑的唯一一所高校，宁波职业技术学院近年来高度重视区域非物质文化遗产的教育传承与发展工作。2010年启动“工作坊”建设规划与申报，其中“非遗”工作坊作为重点打造的四大平台之一，包括根雕、剪纸、风筝、漆塑、舞狮、虎头鞋、绣坊、茶艺、棋室、书画、海报、文化衫印制等。目前北仑数位民间非遗传人被聘请为宁职院“非遗”工作坊的指导老师，如剪纸名人乐翠娣，1941年出生于宁波市北仑区大街道老贺村，被誉为中华乐氏民间剪纸第一人，浙江省优秀民间文艺人才，宁波市北仑区第一批非物质文化遗产传承人，曾代表宁波、浙江连续两次在全国非物质文化遗产剪纸大赛中获得金奖；根雕大师张德和，1955年出生于宁波象山，中国根艺美术大师，中国竹工艺大师，中国十佳民间艺人，中国根艺美术学会常务理事，浙江省根艺美术学会副主席，浙江省竹根雕专业委员会主任；立体风筝王林明良，北仑区有名的“立体风筝”制作者，在全国风筝锦标赛、精英赛上，曾获多枚金、银、铜牌，还创下了长达2000多米的立体风筝的纪录。依托民间非遗传人，宁职院的“非遗”工作坊开发了种类丰富的项目内容。

3.发挥社团作用，构筑“非遗”工作坊的运作模式

宁波职业技术学院社团联拥有学术科技类、文娱艺术类、综合实践类、体育竞技类等四十多个协会共2500多名会员。社团联自2003年建立以来，经历了数量建团到质量建团的转变，现正在向特色建团发展。社团活动色彩斑斓，具有独特的文化内涵，有些已成为非物质文化遗产宣传、保护的重要阵地。比如，茶艺协会成立于2000年10月，本着“缘茶交知己，品茶悟人生”的宗旨开展形式多样的活动。茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶增进友谊，美心修德，学习礼法。又如书法协会于1998年成立，由书法爱好者组成。书法协会秉承“发扬中国优秀文化，增强民族自豪感”为宗旨，以锻炼自我、服务同学、丰富校园文化生活为目的，长期开展书法训练和书法交流。协会涉及内容有行书、楷书、隶书、篆书、草书等软、硬笔的书写技巧和艺术理论。另外，还有曲艺协会、手工艺协会、中国元素协会等，都在为传播非物质文化遗产作出孜孜不倦的努力。社团充分发挥作用，构筑了“非遗”工作坊的运作模式。

4.加强制度建设，保障“非遗”工作坊的运行机制

为保障“非遗”工作坊等四大平台的有序运行，发挥积极的作用，宁波职业技术学院加强了工作坊制度建设，并出台了相应的激励政策。学院组织专家对各系和职能部门申报的建设方案进行评审和论证；对通过评审的项目予以立项，并优先保证建设经费；对积极投入“工作坊”建设和运行的教师和有关人员，经考核合格将给予每人每年2000―4000元的经费资助，对成效显著项目将进一步予以1000―2000元奖励，并作为评优评先及校内名师培养对象评选的条件之一。教务处、学工部、团委、科研处、基建处、后勤中心等各部门积极主动与相关的系（部）通力合作，相互配合，对工作坊的日常运行进行检查评估。为保证工作坊学生自主实践和文化实践项目的持续运行，学院建立起“材料库”、“元器件库”、“工具库”等，并持续投入运营经费。为确保工作坊高效、有序、规范运行，配备了必要的管理人员和指导教师，并明确岗位任务与职责，建立健全工作坊稳定和安全的运行机制。

5.积极开展活动，实现“非遗”工作坊的保护功能

宁波职业技术学院“非遗”工作坊创建后，与社团协会结合，有目的、有计划、有组织地积极开展各种有意义的活动，有效地实现了地方高校非物质文化遗产的教育传承与保护功能。一是让学生更加深入地了解了祖国、了解了家乡，激发了学生爱祖国、爱家乡的热情；二是通过感受优秀的历史文化传统，提升了学生多方面的素质和修养，提升了大学的文化品位；三是发挥了高校作为文化传承者的载体作用，积极保存和维护了区域非物质文化遗产的精髓。新闻媒体对宁波职业技术学院引非物质文化遗产进校园进行了多次报道，认为在高等院校教育学生学习和传播民间文化，保护区域非物质文化遗产，国内迄今少有院校迈出这一步，宁职院的这一举措对其他高校有一定的示范和借鉴作用。非物质文化遗产的保护与传承是一项艰巨的任务，地方高校应主动担起非物质文化遗产教育传承的义务，不遗余力地为非物质文化遗产的保护传承奉献力量，同时，在此过程中构建自己独特的文化个性，彰显院校的文化魅力。

非物质文化遗产是我国历史的见证和中华文化的载体，非物质文化遗产的教育传承与保护工作已日益紧迫。在区域文化遗产的传承与创新上，地方高校不仅责无旁贷，而且应该大有作为，同时也只有这样，我们才真正承担得起高等教育的神圣职责和重大使命，才真正对得起维系世世代代中华民族繁荣发展的汩汩文化血脉。

参考文献：

[1]关于加强文化遗产保护的通知[G]//于海广,王巨山.中国文化遗产保护概论.济南:山东大学出版社,2008.

生活中的遗传学篇3

[关键词]非物质文化遗产保护社会参与

非物质文化遗产是各族人民世代相承，与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。非物质文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。

而随着世界经济一体化和现代化进程的不断深入，非物质文化遗产正在遭受破坏，面临严峻的形势。保护非物质文化遗产已经成为世界各国政府和民间关注的热点，也成为我国政治、经济、文化和社会生活中的热门话题，引起各学术领域关注和研究。在《中华人民共和国非物质文化遗产法》（下称《非遗法》）中，强调在政府主导下，带动全社会积极参与保护非物质文化遗产，唤醒民众的文化自觉意识。因此，笔者认为，非物质文化遗产保护的主角不应该只有政府。主导不是全面代替，社会参与作用的发挥不能只靠政府，更要充分发挥非物质文化遗产传承人、当地居民、专家学者、民间组织和社会团体等的作用。

一、社会参与非物质文化遗产保护的含义

关于社会参与非物质文化遗产保护范围的阐述，有学者认为社会参与的范围包括经济参与、政治参与、文化参与和社会建设参与等全方位的参与;而有些学者则认为社会参与有广义和狭义之分，广义上的社会参与包括全方位的参与，而狭义的社会参与仅指对各项社会事务和日常社会生活的参与。

笔者认为，社会参与是指社会成员以各种方式直接或间接地参与到社会生活的各个方面之中，它主要指个体在社会生活中应突出主体性与主动性，公民自主、自觉，以各种不同的社会角色不断进行社会活动的观察、了解和参与过程。

二、非物质文化遗产保护的社会参与主体

根据联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》定义，非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。

国务院《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中则定义为：“各族人民世代相承的、与人民群众生产生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间，包括各民族的民间文学以及作为其载体的语言文字，各种传统艺术表现形式如音乐、舞蹈、戏剧、曲艺、美术，各种民俗礼仪、节庆和民间传统工艺等”。

可以说，在非物质文化遗产传世过程中，事实上存在着这样两个与非物质文化遗产传承息息相关的主体：它们一个是非物质文化遗产的传承主体，一个是非物质文化遗产的保护主体，二者都是进行非物质文化遗产保护的核心因素。所谓“非物质文化遗产传承主体”，是指我们通常所说的“非物质文化遗产传承人”。是指那些掌握具有重大价值的民间文化技艺、技术，并且具有最高水准的个人和群体，即那些直接参与传统音乐、舞蹈、戏曲、传统工艺技术等非物质文化遗产项目的传承人和民间团体。一个国家非物质文化遗产的传承――无论是民间文学、表演艺术的传承，还是民间技艺、传统仪式的传承，主要是通过他们来进行的。除此之外，还存在着一个以政府为主导的非物质文化遗产保护主体。所谓“非物质文化遗产保护主体”，是指那些处于传承圈之外，虽与传承无关，但却对非物质文化遗产传承起着重要推动作用的外部力量，也就是负有保护责任，从事保护工作的国际组织、各国政府相关机构、团体和社会有关部门及个人。包括政府、社会、学界、企业、媒体等方方面面。其工作就是利用其资源优势，推动、扶持非物质文化遗产传承人对于非物质文化遗产的活态传承。在实际工作中，政府应力图打破体制性垄断，主动发挥不同主体的作用，尤其是要发挥社会团体作用，鼓励、推动民间社会的非物质文化遗产传承，实施全社会共同参与的保护。

三、非物质文化遗产保护的社会参与模式

非物质文化遗产保护工作是一项理论性、实践性都比较强的开创性工作，需要政府部门、文化单位、专家学者和社会各界的共同努力。在保护工作中，应坚持“政府主导、社会参与、明确职责、形成合力”的原则，通过政府与社会力量的多方联动，建立起社会参与非物质文化遗产保护的长效机制。在这个方面，广东进行了积极的探索与实践。

（一）积极开展非物质文化遗产“进社区”、“进校园”等活动，通过社会宣传教育等手段培养非物质文化遗产传承发展的社会根基。

非物质文化遗产根植于人民群众的生产生活，社区和民众主体参与非物质文化遗产实践，特别是青少年的积极参与是非物质文化遗产可持续发展的重要基础。近年来，我省各地文化部门积极组织和引导各社区、院校参与非物质文化遗产保护、展示和宣传活动，在大专院校、中小学校和社区举办形式多样的展览、展演、传习、讲座、论坛、征文、知识竞赛等活动，吸引广大群众，特别是青少年了解、关注、支持参与非物质文化遗产保护和传承。目前，我省部分大专院校已经开设了专门的非物质文化遗产课程，如：中山大学中国非物质文化遗产研究中心在全国率先开始了非物质文化遗产学专业的博士、硕士研究生培养;华南理工大学、广州体育学院、广东舞蹈戏剧职业学院等院校也开设了相应课程。据统计，截至2014年底，全省各地共组织开展非物质文化遗产“进社区”活动520场次、“进校园”活动367项，编印乡土教材82册，形成了一批具有浓郁地方特色的非物质文化遗产教育实践活动。

（二）积极培育并推动社会各类民间组织参与非物质文化遗产保护工作，推进社会参与非物质文化遗产保护的长效机制。

《非遗法》的第九条明确提出：“国家鼓励和支持公民、法人和其他组织参与非物质文化遗产保护工作”;在《广东省非物质文化遗产条例》的第三条规定：“非物质文化遗产保护、保存应当坚持政府主导、社会参与。”这就说明，社会参与是法律所赋予的权利和义务。让社会各界广泛参与非物质文化遗产保护，是对以政府力量为主导的非物质文化遗产保护模式的有效补充。

2012年12月，我省成立了“广东省非物质文化遗产促进会”，这是全国首个省级非物质文化遗产促进会，是以社会力量参与非遗保护、为非遗保护工作服务的典型。促进会成立以来，积极发挥桥梁和纽带作用，协助各级文化主管部门，联络、协调政府、非物质文化遗产保护机构、专家学者、保护工作者和非物质文化遗产项目传承人之间的关系，为开展非物质文化遗产保护工作提供服务。2014年，促进会先后承办了省文化厅组织的2014年“文化遗产日”广东省分会场系列活动、2014广东省非物质文化遗产――守望岭南专场惠民巡回演出、“开心广场・百姓舞台”――2014“两岸四地”客家山歌邀请赛等非物质文化遗产展示展演活动;此外，还先后组织举办民俗文化发展研讨会，协办“社会参与非物质文化遗产保护的不同模式”研讨会，并参与“2014年客家服饰文化研讨会”等学术研讨，为推动我省非物质文化遗产保护工作进展提供了理论支撑。

2013年，由广东省文化厅、南方电视台共同策划，广东省文化艺术信息中心、广州品瑞文化传播有限公司联合拍摄制作的《探寻・传承》百集系列专题片，是广东首部全面、系统记录省级以上非物质文化遗产项目的电视纪录片，该纪录片的播出在社会上引起了较大的反响;又如2014年“文化遗产日”广东省分会场系列活动中，由广州国佑致远文化发展有限责任公司承办的“地道中华”广东省非物质文化遗产图文展及巡展活动，也为企业参与非物质文化遗产保护工作积累了丰富的经验。

（三）注重利用电视、报纸等媒体和网络、微信等新媒体，积极宣传非物质文化遗产保护成果。

2005至2006年，在广东省文化厅的安排下，广东省非物质文化遗产保护中心与羊城晚报联合，深入全省各市、县，组织开展广东省非物质文化遗产资源现状调查，并连续6期以头版头条专题报告的形式对我省非物质文化遗产资源状况进行报道;2009年，中共广东省委宣传部、广东省文化厅与南方日报合作，推出“岭南记忆――走进广东非物质文化遗产”大型系列报道，以每周一期、每期一个版面的形式连续推出近50个版面。2012年，广东省文化厅启动《探寻・传承》――广东省非物质文化遗产百集大型系列专题片的拍摄工作，目前已拍摄完成87集，每周六、日早上在南方电视台播出，这是我省乃至全国首部系统完整整理记录省级以上非物质文化遗产项目的大手笔、大制作。2013年，由广东省文化厅指导，南方日报、广东省非物质文化遗产保护中心和中山大学中国非物质文化遗产研究中心共同主办首届“活力非遗高峰论坛”，评选出红线女、杨虾、杨焯忠等10位“2013活力非遗年度致敬人物”，并在《南方日报》推出4个专版的特别报道，将这些传承人的故事和他们所承载的非物质文化遗产，向社会广泛宣传。

结语

十以来，在一系列重要讲话中多次指出，要加强对优秀传统文化的保护，像爱惜自己的生命一样保护好城市历史文化遗产。从的讲话中，我们可以深深感受到非物质文化遗产保护重要性和紧迫性。当然，具体到哪些社会主体能够参与非物质文化遗产保护，如何发挥其作用，仍然需要我们去探索和研究。只有在保护工作中不断提高社会公众的参与意识，形成全社会公众主动参与保护和承担保护职责的文化自觉，才是实现非物质文化保护工作目标，持久做好非物质文化保护工作的根本。

参考文献：

[1]王文馨.政府主导下的非物质文化遗产保护的几点思考.青年文学家，2013（32）：P176;

[2].非物质文化遗产保护中的大众参与----以主客位视角为中心的探讨.文化艺术研究，2009（2）：P7-13;

[3]华婷.政府主导下的非物质文化遗产保护研究----以构建多元主体模式为视角.东南大学（硕士学位论文），2011;

生活中的遗传学篇4

（福州大学党委宣传部，福建福州，350116）

[摘要]校园文化作为一所高水平大学的核心和灵魂，是体现学校办学水平的要素之一。具有地方特色的文化校园建设，是打造高校品牌文化、提升大学知名度和社会影响力的重要途径。非物质文化遗产（简称非遗）是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，作为一种不可再生的文化资源，需要全社会的共同关注、保护和传承。就近几年福建省非遗进高校的传承新模式，非遗不单要进校园，更要扎根高校，从文化校园建设的角度出发，阐述地方高校如何在顶层设计、师资队伍建设、专业人才培养、传播方式等方面更好地保护和传承区域非遗文化。

[

关键词]区域非遗；地方高校；文化校园建设

[中图分类号]G641[文献标识码]A[文章编号]1674-893X(2015)04?0149?05

非遗是文化遗产的重要组成部分，也是体现民族精神、民族文化的一部分。高校既是知识传播的主体，又是人才培养的场所，也是学术研究的前沿，作为人类文化遗产的传习地，承担着文化传承的使命。

当前，地方高校在校园建设中注重的是物质层面建设，往往忽视了精神层面建设，造成大学风骨和灵魂的缺失和错位。校园景观越来越美化，教育设施越来越完善，而精神文化的培育却愈发薄弱，使得校园文化整体功能的发挥受到限制。该以什么样的文化来引领地方高校文化校园建设？作者认为，应根据高校自身的区域特性、教育特点、办学特色，充分发挥文化强校、文化育人的功能，对文化校园进行创造性地建设与探索，将具有地方特色的非遗融入到高校文化校园的建设中，一方面有利于建设高水平的文化校园，另一方面也有利于探索本土非遗保护和传承的新途径。

一、区域非遗融入地方高校文化校园建设的意义

非遗文化是人类在生产劳动和社会实践中创造、积累的优秀传统文化精髓，凝聚着广大人民的勤劳和智慧，是民族认同感、民族精神和爱国主义情感的寄托。高校开展文化校园建设，归根到底就是要发挥文化育人的功能，以先进文化引领校园建设，以文化培养优秀人才。

区域非遗文化是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，将区域非遗融入地方高校的文化校园建设中，以当地的人文底蕴发掘大学文化特色[1]，势必催生出具有独特魅力和个性特征的文化校园[2]。这不仅充分发挥了地方高校文化校园建设的文化育人功能，而且为非遗的研究注入了新的活力，对更好地保护、传承和发展区域非遗具有重要的意义。

（一）有利于弘扬民族精神，提升精神文化层次

区域非遗融入地方高校文化校园建设，这不仅是中华民族传统文化在高校的传承，还是民族精神弘扬、传递的过程。依托高校非遗保护协会，广大师生通过课程、学术讲座、参与非遗活动等方式，自发接受非遗方面的知识，可以增强民族文化的认同感，唤起传承民族精神的自觉性，激发师生的爱国精神和爱乡情怀，引导树立正确的世界观、人生观和价值观。

把非遗所蕴含的求知精神、理想追求引入高校文化校园建设，以此来提升师生的精气神。只有让广大师生充分认识到非遗的真正内涵，才能使他们对民族传统文化的认知发生根本性改变，在传承过程中实现从“文化自知”到“文化自觉”的转变，从而极大地提升大学的精神文化。

（二）有利于提高审美能力，增强校园文化竞争力

纵览全国各地非物质文化遗产形态，可以折映出各地文化的精要，尤其在福建非遗文化中能明显感受到海洋文化的博大精深。妈祖的传奇，客家的故事，惠安女的服饰，畲族女的头缠，神奇的寿山石雕，精美的脱胎漆器，南音，锦歌，闽南语歌谣等等，无不传载着福建百姓借助于文化纽带，和谐于自然万物的意愿[3]。无论是莆田妈祖传说、泉州南音，还是漳浦剪纸、宁德木拱桥、福州寿山石雕、武夷岩茶等独特制作技艺或三明朱熹祭典、厦门中秋博饼、龙岩客家春耕习俗等传统文化活动，都流露出人们对美的向往和追求，蕴含着独特意趣和境界的完美结合，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。

把非遗所蕴含的和谐理念、奋斗精神引入高校文化校园建设，以此来提高校园文化品位，增强校园文化核心竞争力，为地方高校校园文化建设的传统文化、人文文化、海洋文化、闽台文化、闽商文化等提供了具体的实践形式与机会，也为学校高水平校园文化品牌建设指引了新方向、新目标。

（三）有利于保护地方非遗，创新文化传承的新途径

非遗的保护是一个专业性强、涉及领域多、保护全面的工作，其保护与传承，离不开对传承人的培育和新鲜血液的注入。而高校作为人才培养的摇篮，其主体是青年师生，他们与文化校园的建设息息相关。由于非遗具有活态和变异的特性，造成了在判别其生存状态和濒危程度上的难度，必然导致实施具体保护工作更加困难。目前许多地方的非遗生存状况堪忧，尚未形成地方特色的保护体系。

在地方高校文化校园建设中引入区域非遗，积极推动非遗文化扎根高校，通过培养高素质、高技能的下一代，做到非遗保护与传承、文化教育与精神培育的相统一。例如，做为培养地方工艺美术人才的地方高校—福建艺术职业学院实施了“校企合作、工学结合”的人才培养模式，为企业培养了珠宝制作、传统家具设计与制作、木雕等急需的应用型技术人才。这既是有效保护和传承当地非遗的有益实践，又是创新发展本土非遗文化的有益探索。

二、区域非遗与地方高校文化校园建设的现状

（一）我国非遗的基本情况

中国作为世界非遗大国，近年来，在非遗保护和传承取得了一定的成绩。截止2014年，各地共有非遗资源近90万项，其中有45项列入联合国教科文组织名录，位居世界第二；共公布了1372个部级非遗名录，认定了1986名部级非遗项目代表性传承人，设立了18个部级文化生态保护实验区，成立了2645个非遗保护机构，投入非遗保护工作专项资金近30亿元；已有云南、福建、江苏、新疆、陕西等16个省区市颁布出台了地方非遗保护条例。目前，福建的非遗保护成果丰硕，走在全国前列。现拥有6项世界级、124项部级、364项省级、325项市级非遗，部级代表性传承人109人，省级代表性传承人552人，市级代表性传承人549人，成立了全国首个部级文化生态保护实验区—闽南文化生态保护实验区。

（二）在地方高校校园文化建设过程中，精神文化建设出现薄弱环节

高校校园文化建设的核心是精神文化建设，追求的是师生人格的塑造和人文精神的培育。而目前高校的精神文化建设，更多的是以校园活动为载体来构建校园文化，忽视了文化主观能动性的发挥，淡化了以精神文化引领校园文化建设的意识。优秀传统文化作为精神文化的重要组成部分，在大学的文化建设中重视程度严重不足。许多地方高校在大学建设过程中，往往是注重硬实力的提升，弱化了软实力文化的建设，存在重理工而轻文史，对传统文化的传承、教育和研究缺乏足够的投入。这就使得一些优秀的传统文化在大学文化教育过程中被逐渐淡化甚至边缘化，师生历史文化积淀愈来愈薄弱，造成艺术观、价值观甚至道德观方面的缺失。

（三）区域非遗进地方高校存在的主要问题

在文化多元化的今天，研究区域非遗的保护和文化传承模式，探索区域非遗融入地方高校文化校园建设新路径，已成为全社会共同关注的问题。就目前来看，福建非遗进地方高校的工作也是刚刚开始，正在积累经验和理论探索，在校园中的推广难免会存在一些问题。

1.非遗保护与文化校园建设关系的认识尚未形成共识，非遗在高校的文化传播难于全面顺利开展近年来，我国开展了一系列声势浩大的非遗申报、保护和研究活动，越来越多的地方高校开始关注非遗，并领悟到它所蕴含的教育意义，积极主动地将其融入校园文化活动中，形成了良好的了解、参与、学习和实践非遗的文化氛围，高校总体上对非遗的认识不断提高，但在非遗保护对校园文化建设的作用方面尚未形成共识。大多数地方高校的决策者们对非遗缺乏应有的重视和价值认识，教师和学生的认识仍存在不同的看法，如大学建设与文化建设、大学精神培育与民族精神传递、人才培养与非遗传承、非遗文化与校园精神文化等之间的关系，由于价值取向和利益诉求的不同而形成了各种复杂的差异和矛盾，直接影响了非遗进高校工作的顺利开展。

2.受益面窄，持续时间短，工作机制不完善

从2006年起，国务院把每年六月的第二个星期六规定为“文化遗产日”。为进一步加强区域非遗的保护和传承工作，各地陆续启动了非遗进高校的合作共建活动。可政策制定的时间却与高校期末备考时间相冲突，学生无暇顾及，教师更是忙于期末的收尾工作。非遗活动持续时间短，文化传播流于形式，在校园中难于对师生进行有效的非遗教育，从而唤醒师生的民族文化自觉意识。目前，在地方高校教育中，较系统、完善的非遗教育体系和内容并不多见。因此，在地方高校文化校园的建设中，如何构建长期有效的非遗保护工作体系，是当前非遗进高校需要解决的重大问题。

3.传播方式单一，文化内涵的传播缺失

现阶段，非遗文化在地方高校校园中的传播方式，更多的是依托于宣传栏、报刊、电台、电视等传统媒介来开展的。校园主流媒体通过向广大师生普及各类非遗文化知识，吸引他们的注意力，培养师生对非遗文化的热爱，提升他们的民族自豪感，同时也为非遗艺术团体和传承人提供帮助和服务，有力的推动了区域非遗在地方高校中的保护和传承。但由于新闻报道字数有限，海报版面有限，广播时间有限，都不能详尽地介绍非遗的相关内容，直接影响了非遗文化在高校传播的效果。并且，非遗文化具有丰富多样的特征，是一种活态文化，简单、流于形式的宣传报道根本无法有效地阐释和传播非遗文化所蕴含的求知精神、理想追求、奋斗精神、和谐理念，造成在地方高校的文化校园建设，尤其是精神文化的建设中非遗的教育作用得不到充分的发挥。

三、区域非遗融入地方高校文化校园建设的举措和对策

非遗不仅是传统文化的记忆载体，更是民族精神的文化底蕴，是文化建设的滋养。非遗的保护和传承，不仅是面对传统的发掘和修复，更是面对未来的文化构建。地方高校作为文化传播的一个重要基地，有责任发挥自身的职能优势、人才优势和手段优势，充分挖掘区域非遗的文化蕴含，实现区域非遗文化与校园文化的深度融合，充实大学精神文化建设的内涵，弘扬社会主义核心价值观，担负起地方文化建设和精神引领的重任。

（一）加强顶层设计，努力践行创新文化理念

党的十八大以来，党和国家的领导人在不同场合以不同方式，多次的提到了“创新”，创新已成为我国社会发展的主旋律。同样，非遗进高校的传承新模式，也是近几年地方高校进行校园文化建设研究的热点。那么，如何正确认识非遗保护与校园文化建设的关系？如何充分发挥非遗的教育作用有效推动文化校园的建设？这就需要我们改变观念，转换思路，形成共识。

在地方高校的文化校园建设中引入区域非遗，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，并更好的保护和传承非遗，关键在于顶层设计，这就需要结合非遗保护和文化校园建设进行全方位、多邻域、深层次的战略设计。地方高校要认真制定非遗进校园的长期规划，明确范围、措施和目标，要根据其总体规划，有步骤、有重点地循序渐进，逐步实施。还要构建高校、政府、企业、艺术团体与传承人交流合作的文化传播新模式。通过建立包括政策、资金、人才培养等完善的组织管理体系，发挥各自所长，努力探索新时期非遗进校园的有效途径，建立起一套适应新形势发展要求、适合学校实际情况的工作长效机制，把非遗的保护和传承与校企合作、学科建设、教学改革以及创新创业人才培养结合起来，建设内涵丰厚、特色鲜明的高水平文化校园，发展成为具有地方文化特色的一流大学[4]。

（二）完善非遗教育体系和内容,构建长期有效的保护机制

非遗在地方高校的保护和传承，师资队伍建设和专业人才培养是根本。而在现在地方高校教育中，鲜有较系统、完善的非遗教育体系和内容。非遗的教育多数是由那些民俗学、民族学、艺术学、历史学、文学、语言学等相关专业背景的老师来完成，基础理论的缺失、教学内容的冗杂，根本无法培养出合格的非遗保护和传承人才。那么，如何加强师资队伍的建设，大力培养专业人才就成为今后工作的重点。

1.制定培养方案，成立研究机构，加强师资队伍的建设

首先，地方高校要结合办学特色制定非遗师资队伍培养方案，造就一支结构合理、素质优良的师资队伍。可通过聘用非遗传承人担任客座教授来充实教师队伍，也可不定期邀请相关专家学者对科任教师开展专题培训、学术交流。其次，要积极创造条件，成立非遗研究机构，组织科任教师深入民间调研，开展非遗科学研究，参与地方文化生态保护区的建设。还有，要树立开放型的文化理念，拓展社会资源，建立广泛的良性互动机制，努力推动非遗文化的资源优化与可持续发展。例如厦门大学朱子学会，组成一个老中青结合的国际化研究团队，举办了6届海峡国学论坛、12次国际国内朱子学学术研讨会、7届“朱子之路”研习营，积极参与福建省“朱子文化生态保护区”建设项目，并与福建非遗保护中心合作开展朱子文化和福建书院非遗项目申报。

2.立足广大师生，培养民族文化精神的自觉性，将非遗与校园文化活动相结合

一直以来，大学的教育注重的是道家、儒家等传统思想的熏陶和培育，而忽视了对本土传统文化精神的宣传教育和利用。非遗文化正是当地极具人文底蕴的传统文化精髓，它以独特的风格展示给人们以美的感受，潜移默化地影响着人们的思维方式和价值取向。校园文化活动是文化校园建设的重要组成部分，浓郁的非遗文化氛围与良好的校园文化相融合，既优化了学校的育人环境，又充实了师生的精神培育。

在每年的文化遗产日、文化艺术节、暑期社会实践等，采用“走出去，请进来”的方式，一方面，依托高校非遗保护协会，组织师生走访、探寻民间非遗，例如福建高校非遗保护协会组织的“青春非遗薪火相传—大学生的光影视角”摄影采风，既促进广大师生对本土非遗的进一步了解，又激发对其艺术的兴趣和爱好。另一方面，依托曲艺协会、琴社等社团，有计划、分阶段的邀请非遗艺术团体进校表演，让师生近距离了解非遗。此外，通过定期举办以地方非遗为题材的艺术创作比赛、展览和演出，例如闽南师范大学举办的“闽南古韵、两岸传情”海峡两岸闽南非遗展演，彰显了两岸同根同源的传统艺术魅力，推动了两岸高校文化交流与合作。这既提高广大师生的民族自信心和自豪感，又形成保护、传承和发展民族文化积极的、自觉的行为模式，也发挥了大学在非遗传播中的积极作用。

3.选择合适的非遗，营造文化保护的浓厚氛围，将非遗与校园学术文化相结合

非遗的产生和流传，必然是与特定的生产、生活环境紧密相连着。并不是所有的非遗都适合引入校园，校园传承选择的多是那些普及面广、推广性强、在当地有广泛社会群众基础的。浓厚的文化氛围是非遗得以保护和传承的根本，这是最值得关注的问题。像南音、妈祖、朱子文化等，它们的产生由来已久，流传至今，并且涉及面广，影响力大。因此，有选择地引进些具有优秀品质的非遗进入校园尤其重要。

利用非遗传播教育基地，开展与非遗相关的学术活动，可以为非遗的保护、传承和创新注入年轻的活力。通过主办或承办与非遗有关的各类学术交流会议，邀请国内外知名的专家学者、非遗传承人到校交流研讨，开设专题讲座，活跃校园学术文化活动。例如福州大学非遗传播教育基地邀请朱熹第二十七代裔孙朱人求教授为高校师生做的《朱子书院教化与当代社会》专题讲座，激发了师生对朱子理学学习和研究的热情。还有，在推进地方高校大学精神、人文精神、学科特色等文化馆群的建设中融入非遗元素，例如福建师范大学的漆艺楼结合了学科特点和传统特色工艺，通过漆艺术作品展示、制作汇演等方式让学生全面了解福建漆艺，真实感受其历史韵味和艺术魅力，同时也是一种非遗生态保护的新形式。

4.依靠课程建设，扎根教育一线，将非遗与学校教学活动相结合

非遗的保护和传承主要是通过传承人口传心授，边实践边讲解的方式得以实现。高校的人才培养模式也是通过课堂讲授与课外实践相结合，这与非遗的传承方式一致。非遗具有活态流变性的特点，呈现出多姿多彩、别具一格的特性，非遗的保护、传承归根结底还是要保护好其存在特色与存在方式，传承好传承人所需要的生活形态。因此，开发和推进非遗课程建设不可或缺。为此，高校要从“继承传统、学习民间、兼容内外、服务地方”的理念出发，以特色专业、精品课程为龙头，加大与地方政府合作共建，与行业企业合作办学，克服各自局限，发挥各自优势，共同承担起保护、传承非遗的使命。

根据高校不同的专业特点，“因地制宜、讲求实效”地进行非遗课程的建设，通过课堂讲授与课外实践并进、校内实训与校外实训结合、专业教学与公共教学交叉的教育手段，实现非遗课程建设的特色化。例如，泉州师范学院2003年首次将中国民间乐种引入教学，设立了全国首个南音本科专业；莆田学院在现代舞蹈、健身操等体育课程的建设中融入妈祖信俗、莆仙戏、车鼓等民间优秀的非遗元素，编排了妈祖舞、妈祖操、妈祖功等现代健身项目；福建艺术职业学院把学校办到工艺美术企业中去，“工学结合、半工半读”。

（三）善用多媒介，构建新旧媒体的融合传播，实现文化传承和精神培育的双赢。

随着互联网、移动通讯等现代科学技术的发展，越来越多的非遗信息是通过网络、手机、车载电视等新媒介来传播的。新媒体传播有着传统传媒所不及的优势，它具有即时性强、互动性强和富有人性化的特点，在一定程度上解决了传统媒体的宣传不足，传播非遗文化的效果更佳。但就实际情况来看，地方高校在新媒体传播中非遗信息被师生接受的程度低，大家更多接受的是那些点击率和关注度高的信息。由此可见，非遗文化在校园中的有效传播，不同媒介的合理运用是关键。

1.增加非遗信息的重复率，加深非遗文化的传播效果

当前地方高校对非遗的宣传逐年增加，但多数的宣传报道是一次性的、概括性的，专题报道和深度报道数量偏少，后续报道更少，所以非遗文化的传播效果不佳。因此，非遗信息重复率对非遗文化在校园中传播影响巨大，信息的重复出现使师生的观念和行为产生变化，加深了对非遗文化的认识。为此，地方高校可利用宣传栏、校报、电台、校园网、微博、微信等媒介多层次多角度广泛地报道非遗活动、传播非遗知识，不断提高师生对非遗的认知度，吸引更多师生自觉参与到非遗的研究保护中。还可以推出特色非遗专题、专栏，使广大师生能够深入、全面地了解非遗文化的精神内涵，通过报网互动，校内报刊服务于校园网站，校园网站丰富校内报刊，相互推动创新和传承非遗文化。

生活中的遗传学篇5

论证式教学;论证;科学史

科学的本质是基于证据的思想、解释与辩解，是证实和证伪的过程。论证式教学是指将科学研究方式引入课堂教学，让学生经历类似科学家的评价资料、提出主张、为主张进行辩驳等过程，从而培养学生科学的思维方式。论证是指围绕某一论题利用科学的方法收集证据，运用一定的论证方式解释、评价自己及他人证据与观点之间的相关性，促进思维的共享与交锋，最终达成限定条件下可成立的结论的活动。科学教育中实施论证式教学有利于学生对重要概念的理解，促进学生对科学概念的建构、科学探究的深入开展以及学生论证能力与解决问题能力的培养。

人教版《高中生物・必修2・遗传与进化》中的“DNA是主要的遗传物质”一节，提供了人类对遗传物质的探索历程丰富的科学史，展示了科学家如何逐步通过实证的方法获得相应科学结论的过程，也体现了科学技术的发展对科学认识的影响过程。复习教学时，可以通过论证式教学，解决学生普遍存在的“小鼠对两种类型肺炎双球菌的免疫过程是什么样的？”“转化因子为什么是遗传物质？”“艾弗里的实验既然已经证明DNA是遗传物质，为什么赫尔希和蔡斯还要用噬菌体侵染细菌做实验得出相同的结论？”“赫尔希和蔡斯的噬菌体侵染细菌能不能证明蛋白质不是遗传物质？”等四个疑问。

二、论证式教学设计思路

针对学生的四个疑问，以“DNA是主要的遗传物质”为主题，展开基于论证式教学策略的复习教学。通过问题设置、补充资料、还原科学史实，使得论证主题情境化，沿着“转化因子遗传物质DNA是遗传物质RNA是遗传物质DNA是主要的遗传物质”论证框架，逐步深化学生对“DNA是主要的遗传物质”这一重要概念的理解，并通过设置“质疑和辩驳”课堂活动环节，激发学生的复习热情和兴趣。再把相关生物变异、免疫调节、DNA分子结构、DNA分子杂交等重要概念穿插于复习教学中，使得学生体验和领悟科学精神以及科学、技术之间的相互影响。

论证是从学生活动“质疑举证：蛋白质是生物体的遗传物质”导入，再以“肺炎双球菌的转化实验”“噬菌体侵染实验”和“重组烟草花叶病毒接种实验”为主体展开对“DNA是主要的遗传物质”论证，最后归纳总结作为遗传物质应具备的基本条件。论证过程力图使学生领悟到：一个正确的结论可以通过不同的方法获得，从而认同科学结论获得的最基方法是实证方法，人类对科学的认识是不断深化和不断完善的过程。其中补充“两种肺炎双球菌的遗传关系”“肺炎双球菌引发人患肺炎和鼠患败血症的生理机制”等资料，对格里菲斯、艾弗里的肺炎双球菌转化实验进行方案与思路的还原，穿插引导学生运用生物变异、DNA分子杂交技术等概念解决“转化的分子机制”问题、运用免疫调节的知识分析“R型活菌与加热处理的S型死菌混合条件下在小鼠体内的数量变化”等问题。最后引导学生归纳DNA作为遗传物质的结构特性和功能特性。

通过上述论证教学，还引导学生认识“从微生物培养技术到物质分离提纯技术，从同位素标记技术到病毒重组技术，从X射线衍射技术到化学物质含量测定技术”等科学技术的发展对科学发展的影响。

二、论证式教学与反思

1.“蛋白质是生物的遗传物质”的论证式教学

学生通过回顾蛋白质相关知识，围绕主张“蛋白质是生物的遗传物质”从正、反两个方面提出相应的质疑和支持的证据。

证据①：组成蛋白质的氨基酸种类有20种，由于氨基酸的种类和数量不同、排列顺序不同，空间结构具有多样性，具有贮存大量信息的潜能。

证据②：蛋白质的功能具有多样性，其作为酶能够控制代谢，进而影响生物的性状表现。这与遗传物质能控制生物新陈代谢和生物性状相同。

证据③：蛋白质具有种属的特异性，遗传物质也具有种属的特性。

质疑①：蛋白质不能进行自我复制。这与遗传物质能够传递给子代不符。

质疑②：蛋白质的结构和含量不稳定。这与遗传物质具有结构和含量的相对稳定不符。

质疑③：蛋白质的结构和活性易受外界条件影响而改变。

2.“格里菲斯的肺炎双球菌体内转化实验”的论证式教学

围绕“死亡小鼠体内的S型活菌从何而来？”和“R型活菌如何转化S型活菌？转化机制属于基因突变还是基因重组？”这两个问题展开论证式教学。首先，教师在课前将补充资料和还原后的格里菲斯实验过程、结果整合成主题案例资料，以便学生课堂阅读，并布置学生根据上述两个问题提出主张和搜集证据。其次，展示学生依据资料提出个人的主张。再次，通过质疑与辩驳，学生基于证据，对自己的主张提供解释和补充证据，对他人的主张进行质疑。最后，对主张进行修正和限定，达成共识。

资料1：S型细菌有荚膜，其荚膜多糖称为内毒素，是一种抗原物质，对动物体有危害作用。当S型细菌被吞噬细胞吞噬后，由于荚膜的保护，能抵抗吞噬细胞的吞噬和消化，从而在细胞内迅速增殖、扩散，引起人患肺炎或鼠患败血症。而R型细菌无荚膜，则能被吞噬细胞吞噬、消化，所以不能使机体患病。

资料2：R型和S型是同一物种不同品系。R型是S型自身合成荚膜的基因突变形成，即R型是由于S型发生突变而丧失了合成荚膜能力而形成。R型和S两型可以相互转化。S型分为许多种亚型，分别被称为SⅠ、SⅡ、SⅢ等，其物质基础是构成荚膜的多糖存在差异。不同亚型的S型肺炎双球菌都能突变形成相应的R型，它们又都能发生回复突变形成相应的SⅠ、SⅡ、SⅢ，但只能发生同型突变（SIRI、SⅡRⅡ、SⅢRⅢ）。

资料3：还原后的格里菲斯实验

①问题1：死亡小鼠体内的S型活菌从何而来？

初步主张：观点①加热处理不完全，残余的S型活菌伤后复原繁殖产生;观点②S型死菌死而复生;观点③R型活菌自发突变形成，与加热杀死的S型死菌无关;观点④R型活菌在加热处理的S型死菌的作用下转化产生;

基于证据的辩驳：针对观点①②，学生提出质疑的间接和直接两种证据。如证据①：蛋白质高温变性失活，是不可逆过程（间接证据）;证据②：第三组实验结果小鼠健康存活表明，加热处理已致S型活菌完全死亡。针对复活观点，学生补充提供了其通过网络搜集的证据，格里菲斯在1933年，在体外用S型细菌的无细胞提取物与R型活菌混合培养实验，仍然发现S型活菌的出现。证据③：第一组实验结果表明，实验过程中，R型活菌没有自发突变形成S型活菌（直接证据）。

归纳解释：R型活菌发生性状的转化，且这种转化可传递给子代。这表明R型活菌的遗传物质发生了稳定性的变化，这种可遗传变异与S型死菌有关。

完善主张：在加热杀死的S型菌中存在某种促成这种转化的活性物质（转化因子），这种转化因子将无毒性的R型活菌转化为有毒性的S型活菌。

②问题2：“R型活菌如何转化S型活菌？转化机制属于基因突变还是基因重组？”

预设主张：观点①R型细菌自身的基因发生突变转化形成;观点②R型细菌获得S型死菌的有关特异性荚膜合成部分遗传物质，通过基因重组实现转化。

支持辩护：先引导学生比较两种观点，使其明白两种观点的主要区别是对转化因子作用的界定上，观点①认为转化因子的作用是诱变剂，而观点②认为转化因子的作用则是遗传信息的载体，即转化因子是遗传物质。再启发学生进行反向推理，最后利用提供材料进行判断。如若是基因突变，则RII型细菌只能发生同型突变形成SII型细菌，而实验分离得到是SIII型细菌，从而否定观点①，而支持观点②。

完善主张：R型活菌发生性状的转化的本质由于其接收了加热杀死的S型细菌的部分遗传物质，并实现重组整合形成的。

教学过程中，学生往往提出有关“为什么加热没有使遗传物质失活？”问题，此时教师可直接补充“加热所使用的温度”与“遗传物质的热稳定性”等资料加以说明，也可“留白”，让学生课后自己搜集材料思考。

本环节教学中，教师还设计两个问题来观察学生对这一主题是否真正理解，以及学生能否运用实证的方法获取相关经验。问题①：请用现代生物学相关方法区分RII活菌是转化为SII型，还是SIII型？问题②：请分析格里菲斯第四组实验小鼠体内两种类型细菌的数量变化？值得欣慰的是，关于第一个问题学生在教师引导下能够提出三种解决方案：①微生物形态结构显微观察;②DNA分子杂交技术;③免疫反应抗体分析。关于第二问题学生也能做出正确判断：R型先降后升，S型从无到有。

3.“艾弗里的肺炎双球菌体外转化实验”的论证式教学

先抛出“艾弗里的实验结论不被当时大多数科学家接受”的史实引发学生疑问，接着展示还原后的真实的艾弗里实验方案，再让学生对比教材编者处理过的实验方案，使得学生认识到虽然物质分离方法不同，一个采用现代提取分离提纯技术，一个采用酶解逐个成分去除技术，但实验设计思路是一致的。从中提示学生注意艾弗里采取上述方法是受限于提取分离技术，使其初步认识到技术与科学之间的关系。最后，引导学生分析实验现象，肯定艾弗里实验结论的正确性。并简要补充介绍当时社会背景和一些导致艾弗里成为诺贝尔奖遗漏之珠的科学事件，让学生领悟科学发展的曲折以及科学精神。

4.“噬菌体侵染细菌实验”与“重组烟草花叶病毒接种实验”的论证式教学

关于噬菌体侵染细菌实验的复习，先通过问题引导学生思考实验材料选择的依据，并从材料选择引出实验设计思路。然后引导学生思考该实验如何实现DNA与蛋白质分离的观测，得出同位素标记方法。接着引导学生将实验现象和实验结论有机联系起来。再运用反证法说明蛋白质不是遗传物质。重组烟草花叶病毒接种实验方案则作为补充资料，用来修正“DNA是生物的遗传物质”这一主张。并通过细胞生物和非细胞生物的遗传物质比较表，进一步完善、达成共识“DNA是主要的遗传物质”。

生活中的遗传学篇6

【关键词】适宜；传承人；专业性；传承

中图分类号：G642.3文献标志码：A文章编号：1007-0125（2017）08-0243-01

非物质文化遗产是我国人民历史悠久的文化瑰宝，它是以人为本的活态文化遗产，它强调的是以人为核心的技艺、经验、精神，其特点是活态流变。近几年来，非物质文化遗产也已经陆续进入了高校课堂当中，如何做好高校中的非物质文化遗产教育，也成为了我们所有高校教育工作者思考的首要问题。下面笔者谈一谈，在高校中开展非遗课程的几点感触。

一、高校非物质文化课程选择要适宜

地方非物质文化遗产种类颇多，要选用较为适宜的课程，应用到高校教育当中。高校教育的主体是大学生，他们的性格开朗活泼、积极向上、富有正义感等。我们在选择非物质文化课程的时候，势必要使得课程的安排符合他们的身心发展规律。

二、地方非物质文化课程在进入课堂时知识要系统化、学科化、专业化

（一）非遗课程系统化。让非遗的文化知识成为一个整体，这样学生们在学习起来，比较符合学生惯有的学习思路。比如，河间大鼓的演绎，设计到哪几方面的技巧、知识，需要在表演中做到哪些具体的步骤，河间大鼓的演奏，和其他的大鼓演奏有什么区别，有什么联系等等。这都是要将非遗文化系统化的必要设计。

（二）非遗课程要学科化。非遗课程不能只是停留在欣p、品味的层次，应该尽快地将地方非遗文化进行学科化、课程化，让非遗文化真正的变为一种学科。同时借助大学的平台，非遗学科能够放到全国的平台上去发展、去讨论。例如，在民族音乐学当中，经过近几十年的努力，我们终于将一些非遗文化引进课堂，进行了较为系统的学科分类、专业设置。通过这样的不懈努力，我们才能在普适教育中，做到独特，做到专业。

三、非物质文化课程的设置同时也要和学生专业方向尽量符合

非遗文化课程的设置，同样要考虑到学生的现有专业，让课程在专业的基础上进行发展，这样能让非遗之路走得更为长久。如任丘辛安庄音乐会，就需要有学习笛子、笙、民族打击乐的学生，他们对于本专业已经掌握了一定的理论和演奏知识，这样在演奏起来，接受能力快，且能快速地演奏出作品，将非遗文化变成演奏艺术。

四、非遗课程应具有舞台化的特点

在高校的非遗课程开设过程中，我们应该秉承以舞台为中心的课程安排，这样学生就有心情、有兴趣学习非遗课程。同时我们也要考虑到，平常在大街小巷进行演出的非遗文化作品，是否能完整、顺利地搬上舞台，是否需要进行精简或者符号化处理，也要考虑怎么样才能更完整地保留非遗文化的原汁原味，这些都是我们要努力的地方。

五、非遗课程应完整化

我们在针对高校非遗课程的开展过程中，应该把非遗文化的实践化作为教学工作的重中之重。学生们听传承人讲授非遗文化的精髓、学习其中的奥妙、将非遗文化的内容学精学扎实，之后应用于演出、应用于舞台，将非遗文化活灵活现地表演出来。并且能够结合自身专业特点，能简单地进行创作，再将学到的非遗文化原原本本、符合科学规律地讲授给学生。这是非遗课程开设的完整过程，不能只重视其中的一个某个环节，而忽略整体性完整性。

六、高校非遗文化开设具有双赢的特点

高校的非遗文化开设，不仅仅将非遗文化传播给了更广大的大学生，同时，借由高校广阔的开放的传播平台，将非遗文化传播的受众面进行了扩大，从而在一定的意义上对于非遗文化进行了传播、传承和保护。此为非遗文化开设的双赢性特点。

七、广大人民群众、传承关系之人的非遗审美标准是检验非遗文化学习成果的标准

关于非遗课程的学习成果的考核、评审标准，应该是由广大人民群众、传承人进行检验的，原因有二：（一）广大人民群众对于一些非遗文化耳濡目染，非遗文化走入了他们的日常生活，生活是艺术的来源，他们对于非遗文化的掌握程度和审美标准是带有实践性的，带有历史性的。（二）传承人对于非遗文化的学习进行检验审核，具有专业性、权威性，因为传承人代表了该艺术的权威标准。

总之，非遗文化走入课堂对于高校音乐文化教育是有百益而无一害的，通过非遗课程的学习，学生们学习到了民间最正宗的文化，将非遗文化系统、有科学规律地进行了传习、传播，这样一来，对于非遗文化的保护也起到了至关重要的作用。希望我们教育工作者能更好地将非遗文化进行宣传、保护，让非遗文化的传承发展充满希望。

参考文献：