民族文化研究篇1

多民族文化视野挖掘民族文化交流与融合传承与创新校园文化

校园文化是各学校在长期办学历史方面在教学、学生管理等过程中逐步沉积、挖掘和精心培育而发展起来的。在竞争日益激烈的教育背景下，众多学校提出着力打造特色校园文化以提升其核心竞争力。民族类学校学生结构普遍具有多民族性，而每个民族都有自己独特、鲜明的民族文化，所以，对该类学校而言，多民族文化共存、碰撞是客观存在的。在多民族文化视野下，如何充分利用民族文化打造特色校园文化，避免出现“整齐划一”、“千校一面”是该类学校所要解决的重要理论和现实问题。

一、特色校园文化的内涵

学校校园文化是一种独特的文化现象，它是全校师生在长期的教学、科研、管理和生活实践中逐渐形成并被广泛认同的精神财富和物质环境的综合，涵盖了反映学校传统和风气的物质文化、精神文化、行为文化以及制度文化，是一所学校主流的价值取向、思维方式和行为规范。就目前而言，校园文化是以学生为主体，以课外文化活动为主要内容的全校师生共同参与的一种群体文化。特色校园文化是一个学校在长期的办学理念、人才培养和校园文化等方面凝练而成的文化，它是区别于其他任何学校的具有不同特质、不同内容且具有核心竞争力的指标。

二、民族类学校的校园文化特点

对民族类学校而言，在构建校园文化时，必须利用多民族文化这一特点，充分挖掘、提炼并形成自有的特色校园文化。目前，多民族视野下的校园文化普遍呈现出独特的文化特性，其主要有以下特点。

1.文化结构的多元性

多元文化（multi-culture）的内容包括一个国家或者一个社会的多元化、民族、种族多元化、文化多样化及价值多元化。和其他学校相比，民族类学校校园中文化结构的多元性是其区别于其他学校的显著特征，其特征是校内学生结构普遍具有多民族性，具有多元的文化背景，他们在文化知识和价值观、信仰等方面具有多元性和差异性。]这些学生由于接受自己文化的洗礼，其独有的民族文化在心灵中根深蒂固，进入校园后他们仍然会自发形成“民族群体”，以便在校园同一平台上继续展现、传承各自民族文化，这就形成了校园文化的多元性。

2.宗教文化色彩浓厚

一般情况下，民族类学校在学校建筑、教学模式设计、学生活动、学生寝室文化建设等方面都能体现民族文化，而这些文化当中或多或少地搀和着各民族的宗教文化色彩。[1]例如藏族学生的寝室或教室具有明显的宗教特色，值得注意的是即便同为藏族，但是来自于不同地区的藏族同学具有不同的，仅就四川阿坝藏区而言又分为苯波教与藏传佛教。所以民族学校庞大的少数民族学生数量决定了校园文化必然带有浓厚的宗教色彩，而且宗教工作的长期性、群众性、民族性、复杂性与国际性五大特性决定了该类学校构建特色校园文化时的复杂性和艰巨性。[2]

3.校园文化差异较大

首先，少数民族多来自边疆或经济欠发达地区，他们接受外界新鲜事物的机会相对较少，从而造成他们的意识形态、文化程度与来自经济和文化沟通交流顺畅的汉民族相比相对落后；其次，由于各民族学生非常注重自己的、传统文化与习俗，他们急于在其他民族间寻求文化认同但又希望保留各自文化，这在一定程度上制约了各民族文化更好地相互融合、交流和沟通，这使得校园文化具有显著的派系性；最后，鉴于我国目前的少数民族政策的倾向性，加之多元文化主义学说的成熟，使得少数民族学生和汉民族学生自发形成了两个不同的阵营，从而造成文化交流的障碍。所以，民族类学校因种种因素造成校园文化差异较大。

三、民族类学校校园文化建设的不足

在教育快速发展环境下，众多学校的办学规模越来越大，随之而来的不是校园文化的大发展，而是校园文化的特色、个性、魅力的淡化和缺失。基于上述情况，多民族文化视野下的学校要增强自身软实力，提高核心竞争力，以培养信得过、靠得住、留得下的社会主义建设者，必须依据自身特点，挖掘内部潜力，利用多民族文化构建特色校园文化。就目前而言，该类学校在构建特色校园文化时还存在以下不足。

1.特色校园文化与传统文化关系不清

一般情况认为，学校传统文化是在长期的办学和管理过程中逐步积淀下来的能表现学校精神的优秀文化，他能反映学校的悠久历史和人文精神。学校特色校园文化是为适应时代的发展、社会的需要、提高自身核心竞争力而凝练出来的区别于其他学校的特有的文化。学校传统文化和特色校园文化相辅相成，互为弥补。学校传统文化是特色校园文化的基石，一般情况下，特色校园文化是学校传统文化发展而来，它是对学校传统文化的延续和发展，同时，学校传统文化的底蕴通过特色文化体现。特色校园文化要体现特色和发展，前提条件就是必须有效地继承学校的传统文化并加以创新；从另一个角度看，学校传统文化走特色化建设是其提高生命力和竞争力的重要途径，只有这样，传统文化才能得到丰富和发展。所以，学校在构建校园特色文化的过程中，不能摈弃传统文化而专攻特色文化建设，更不能为发扬传统文化而忽视了特色校园文化的建设。

2.特色校园文化构建的民族性不突出

由于多民族文化特性，民族类学校具有与一般学校所不同的性质、服务对象和任务等特点，所以在校园文化的构建方面也应显示出自己的特色。但是从调查情况来看，该类学校无论在建筑风格、办学理念、专业设置等方面，还是在校园文化活动的组织形式、管理制度方面，抑或是在校训、校风、校歌、校徽和校园文化作品方面，都缺乏明显的民族和地方特色。比如不少民族类学校在建筑设计、办学理念、校训、管理制度、培养目标等方面与其他学校相似或雷同，这就脱离了民族类学校办学实际，缺乏特色，使校园文化的民族性不突出，缺乏亮点。

3.民族文化的融合、挖掘和创新不够

多民族视野的学校特色校园文化建设应体现先进性、传承性、创新性，因此，在构建特色校园文化时不应仅仅停留在已有各民族文化成果这一层面上，还必须担当起挖掘、融合、传承和创新少数民族文化的重任，并把它整合成既适合民族地区社会经济发展又与主流文化相协调的文化形态。民族类学校想要构建区别于其他普通学校的富有竞争力的特色校园文化，必须充分开展多民族视野下的多民族文化的挖掘、融合和创新工作，但实际上这方面做得不够。一是对多民族文化的挖掘不够，停留在已有的文化基础上，而忽略了对各民族优秀文化的整理、修复工作；二是在构建特色校园文化时对多民族文化的融合力度不够，各种文化交流、碰撞较少，使得各民族文化在校园内自为阵营，具有明显的民族派别性；三是对现有的民族文化创新不够，在诸如过于保守、崇尚继承、畏惧失败等传统观念的影响下，使各民族文化停留在已有成果的基础上，缺乏创新性，不能体现新时代的要求，墨守陈规，生命力不旺盛。

四、多民族文化视野下特色校园文化建设策略

1.充分挖掘、融合、发展多民族文化

民族类学校由于具有多民族文化背景，所以多个民族文化在校内相互交流、相互碰撞、相互冲突、相互吸收、相互排斥、相互激荡已成为不可逆转的潮流。所以，多民族文化视野下的民族类学校在构建特色校园文化时要充分挖掘、融合多民族文化，发展多元文化。要发展多元文化，使其更好地融合、碰撞和交流，就应该通过在校内构建“中华民族文化多元一体发展格局”来实现。这一格局具有以下特点：（1）多民族文化高度融合成有机统一体，并且都拥有了更高层次的民族文化认同，即中华民族文化；（2）在多元一体格局中，汉文化既是多元中的一元，同时又发挥着凝聚多元结合一体的作用；校内的多元文化一体化并不是自然形成的，作为创建特色校园文化的管理者，一定要在校内营造全面协调、主张多元、强化一体的氛围。全面协调、主张多元就是要挖掘校内各民族学生自身的民族文化特色，在此基础上提供平等、公平、透明的展示平台，促进交流，加强合作，提供各民族学生自身民族文化的展示窗口，以实现校内各民族文化“百花齐放”共同发展的格局；强化一体就是加强各民族文化的融合、交流和碰撞，依据校内实际，立足学校传统文化，提高内聚力，培育多民族学生的爱国主义精神和传承学校已有核心校园精神，最终实现你中有我，我中有你的校园多民族文化一体化格局。

2.做好民族文化进校园活动

目前，多民族文化背景下的学校的一个重要职能就是做好各民族文化的传承、创新和保护工作，但是受各种因素影响，中国教育体制以汉文化为中心，以英文和现代科学知识为主体。这本来无可厚非，但是，对于多民族文化背景下的民族类学校则必须留给民族文化足够的生存空间，挽救濒临失传的非物质民族文化，这是构建特色校园文化的需要，也是该类学校的重要社会功能。民族文化进校园活动是规避上述不足的有效途径，在具体实施上，把优秀的民族民间文化作为素质教育的内容，将当地各族人民的民族民间音乐、绘画、舞蹈等引进教学活动，并在适当时机将其设为地方课程或校本课程，同时，有条件的学校开设民族民间文化课程供学生选修。通过民族文化进校园活动，一是通过挖掘、整理、发展民族文化，对其起到了保护和传承作用；二是显著提高了学校特色文化的内涵与质量；三是培养了学生的民族文化学习兴趣，从侧面对民族地区非物质文化遗产起到了很好的宣传作用，有利于当地社会进步和经济发展。

3.创新校园文化活动开展形式

艺术活动是培养学生审美情趣、提升人格境界、活跃校园生活的有效形式，为学校的师生所共同喜爱和关注，多民族文化视野下的民族类学校构建特色校园文化过程中，另一个重要的方法是以艺术活动为载体，创新校园文化活动开展形式。为了构建特色校园文化，必须利用少数民族能歌善舞、多才多艺的特点，积极引导他们发挥特长，积极开展诸如学生艺术节、民族团结教育活动、少数民族舞蹈大赛等多种形式的活动。开展富有特色的艺术活动，不仅能更好地构建特色校园文化，而且能体现学校文化特色的唯一性，从而提高竞争力，更能促使次流的少数民族文化向主流的汉民族文化渗透和交融。例如藏族舞蹈――锅庄，原本是藏族人民在茶余饭后围着火塘歌唱跳舞，以驱一天的劳累与疲乏，从而保持旺盛的精力以应对恶劣环境。由于创新了校园文化活动形式，丰富了舞蹈内容，在每年举行的锅庄文化节中得到各民族学生的追捧并盛行于民族类学校校园中，现已成为节日、招待重要的宾客的一种通用舞蹈，更因此而凝练了特色校园文化的分支――锅庄文化。

总之，构建校园文化是一项系统而复杂的工程，多民族视野下的学校想在竞争日益激烈的环境下求得生存、办出特色、办出自己的文化品牌，则必须充分利用校内多民族文化资源，通过大力挖掘、融合、传承和创新各民族文化，创新民族文化展示平台，做好民族文化进校园等方式构建特色校园文化，实现“你无我有，你有我精，你精我特”的办学格局，从而与其他普通学校实现错位竞争，以提高综合竞争力。

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参考文献

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[2]刘国武.宗教五性说视域下藏族大学生探讨.教育评论，2012（4）.

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[5]常一青.构建民族高校和谐校园促进各族师生全面发展.中南民族大学学报（人文社会科学版），2007，27（3）.

民族文化研究篇2

从社会学的角度来分析，会计的职业行为无疑应归属于道德文化的范畴，企业会计行为在很大程度上受会计主体的主流价值取向的影响。会计行为所产生的利益冲突，是导致会计主体的伦理问题，以及由此反射出的企业价值观层面的问题的根源所在。因此，可以说会计行为是由会计主体所主导的主流价值观的直接反映，会计行为的选择一定程度上受制于会计主体价值观的取向。会计主体的核心价值观是主体道德文化的映射，会计主体的道德文化影响着企业的一切生产经营与管理行为的发生。这种文化价值观可以渗透在企业文化子系统的会计文化系统中，进而影响会计文化价值观取向，并在一定程度上产生相应的会计行为。简单地说，会计主体的道德文化就是通过影响和塑造会计价值观，对会计行为的选择产生内在作用力。反过来，会计行为也必然成为会计主体文化的外在体现。

二、宁夏企业民族文化对会计行为的影响分析

从宁夏小企业成长的环境及驱动因素来看，宁夏企业民族文化是影响宁夏中小企业成长最深层次的文化因素。一方面，宁夏企业民族文化作为宁夏回族聚居区的一种社会无形资本，形成宁夏中小企业的环境激励因素，融入到影响企业生产经营活动发展的外部环境中，并与企业建立的内部组织文化相融合，从而形成企业的内生文化，以此影响企业作为会计主体的价值取向及企业内部会计组织的价值取向；另一方面，宁夏企业民族文化作为回族自治区域的文化子系统，作用于区域内各个企业的各级管理人员和普通员工，形成了区域内企业人员深具宁夏企业民族精髓的文化倾向，从对企业的战略管理和业务管理产生深远的影响，这势必会对企业的会计行为产生重要影响。其影响主要表现在以下几个方面：

(一)夯实了企业会计文化的底蕴

宁夏企业民族文化作为宁夏回族聚居区的一种社会无形资本，形成宁夏中小企业的环境激励因素，融入到影响企业生产经营活动发展的外部环境中，并与企业建立的内部组织文化相融合，从而形成企业的内生文化，丰富了企业会计文化的底蕴，并潜移默化地影响会计人员的价值取向，实现了会计人员的个人价值，并收获了高层次的精神需要，这不仅使会计人员的工作积极性得以提高，而且使会计行为趋于理智。团结协作、和谐谨慎的宁夏企业民族文化精髓也使会计人员在思想上得到了道德关怀和文化激励，产生了对企业的归属感和奉献精神，客观上加大了会计不良行为的心理成本，从而形成了使会计人员恪守职业道德的内在动力。宁夏企业民族文化对企业会计文化的影响，不但提高了国家制定的法律、法规及会计准则和规范的执行效力，还弥补了正式制度约束的漏洞，解决了在企业组织及会计规范变迁中会计人员可能遇到的伦理问题，消除了在日益复杂的利益关系中会计行为的可能出现的不确定性冲动。

(二)培育了诚实守信的会计职业道德价值取向

优秀的企业民族文化能培养会计人员正确的、理性的文化价值观，并通过文化的价值观来塑造会计人员的职业道德和诚信品质，并将高尚的道德要求要植于会计人员的职业品行中，赋予他们正确的职业评判能力。另一方面，宁夏企业民族文化内生为企业组织的精神文化，而组织的精神文化又以积极进取的价值观、会计精神和会计职业道德等非正式规则的形式实现了对会计人员职业行为的柔性约束。宁夏企业民族文化的诚实公平和信守合约的原则及个体奋斗与群体意识共存的文化理念，能在企业的财务与会计管理中营造以会计诚信为内核的会计文化，它不仅能使会计人员在意识形态上拥有积极向上、勤奋努力、团结协作的精神状态，还能将诚实、守信、客观、公正的群体意识要根植于企业的会计组织内部。宁夏企业民族文化蕴含的个体应在逆境中不畏缩、不悲观，勇往直前的精神，实现了会计人员的自我激励。使会计人员拥有了高度的自我职业自豪感和使命感，促使他们自觉保持会计的良好职业道德行为，并自觉维护自己的职业声誉。个体的优秀的会计文化决定了企业财务乃至企业经营活动整体的道德风貌，为会计人员高尚思想和优良的品行创造了共同的价值准绳，同时也监督和评价了会计人员的个人行为，使其在群体价值观念的督导下，能严以律己，认真执行会计规范、原则和制度，自觉维护自己的职业操守。

(三)和谐会计环境的构建

宁夏企业民族文化倡导人与人之间的和谐相处，在这种文化氛围中浸染的会计人员能够在教义的启示下追求人与人之间的平等、公正和信任，这能促使会计人员之间在文化背景、精神信仰及价值倾向上趋于的一致。长此以往这种价值取向就会转化为互助、融洽的企业学习环境。这种良好的职业与工作环境，能在会计人员中形成积极进取、共同进步的氛围，使会计人员之间形成团结协作的和谐关系。同时，和谐的文化理念容易培育出和谐的内部控制监督机制，避免会计信息因外部监控不力和内部会计决策的个人独断专行而导致的信息失真。这既能培养会计人员对公认会计标准的认同感，又促进了会计人员职业道德的规范，从而形成公允的会计信息收集、加工处理的行为准则，实现会计行为的外部监督约束与自我约束的有机结合。

(四)绿色会计行为理念的形成

宁夏企业民族文化倡导人与自然生态的和谐相处，在该文化理念的影响下，以绿色消费、绿色生产为主导的经营理念在穆斯林企业中得到了很好实践。纵观宁夏乃至全国知名的穆斯林企业，从管理者到企业的员工，不论是在日常生活中还是在工作岗位上，勤俭节约都是他们根深蒂固的品质，一直提倡并惯彻实施。企业在新技术的研发、新产品的生产经营的过程中，将人与自然的平衡放在首位，以生产促进技术更新，以技术的更新推动绿色生产，加强对环境的保护措施。企业只有将保护生态环境作为发展的主要目标，才能为企业可持续发展奠定良好的基础。在绿色消费观的潜移默化中，会计人员不仅能以成本与效益原则指导会计行为，而且会以此作为企业各项经营活动的财务衡量标准。

(五)强化会计职业判断的意识

宁夏企业民族文化强调绝对的平等性，既无圣职阶级的存在，也无种族尊卑的区分，在面前人人平等，因此宁夏企业民族文化的权力距离比较小。在此文化的影响下，会计人员的行为更倾向于灵活性，即会计人员在会计操作上，会根据具体的会计环境与交易事项的特点进行灵活的会计处理方法。

三、建议

民族文化研究篇3

生活中的日用品，看似平常，但其造型、纹样、色彩都烙有当地的风土特色，是了解这个地区的文化、历史、风俗最为直观的途径。这些生活日用品，与当地生活习俗息息相关，是当地意识形态的物化物”，是这个地域所特有的集体意识”，它们借以感官来感受。跨越时间、空间的限制因素，将这个地域所独有的文化、习俗，以物化”的形式，得以保存、传播、继承。

关键词:

文化产品；产品开发；瓦猫

经济的竞争必然涉及到文化竞争，而文化竞争又表现出强烈的地域性。就云南所特有的具有深刻文化内涵的瓦猫”而言，虽然其具有不可估量的潜在的经济价值，但身处其中的人们并没有对瓦猫给于足够的重视，更忽于对其进行深入细致的研究，忽于对其进行进一步的开发和利用。通过对瓦猫的研究，笔者认为：应该重视对瓦猫文化内涵的研究，并进行衍生产品的开发，丰富其应用范围。

一、瓦猫及其文化内涵

瓦猫，作为众多保护神的一种，其取形于猫、寄意于虎，常被安放于屋顶正脊，飞檐或是门头的瓦脊，属于屋脊兽，其主要功能是辟邪镇宅、求吉纳福、招财进宝，和中国其他地区的镇兽如吞口、石敢当、石狮子等所承担的责任相差无异，但为云南所独有，是云南省的非物质文化遗产”，被云南各地人认为是有灵之物。而其称谓，也随着地域的不同而各不相同，在昆明被称作瓦猫，在楚雄一带被称为镇山虎、辟脊虎，在大理鹤庆被称为吉祥虎、降脊虎，因昆明地区称呼在前，后统一将其称为瓦猫。无论是哪个民族哪个地区的瓦猫其造型都是经过了时间的筛选，随着时代的变化而变化，虽说有所差异，但都以夸张的手法来塑造面目狰狞而可爱的神怪，虽然不管造型怎么变化，瓦猫的大体特征（大嘴、尖牙）及主要作用（保家护宅），从古至今保持着高度一致，具有延续性和系统性的特点，这是瓦猫文化得到保护继承的前提所在，也正是因为瓦猫的整体特征，使其成为了云南省所独有的一种传统民间民俗文化的代表物，具有整个云南地区所共有的人文认同感。通过定量分析瓦猫的制作特点，发现瓦猫的制作多出于烧制砖瓦、陶罐的民间工匠之手，同时因为制作简便，参与者多，造型上没有严格的戒律，制作者在制作瓦猫时，按照瓦猫制作的程序，在保持了瓦猫大体形象不变的前提下，加入了个人对瓦猫的理解，于是瓦猫的形象呈现出形态各异惟妙惟肖的特点，令其显得丰富多彩，对其进行了归类分析。

二、目前瓦猫面临的挑战及应对措施

然而，随着城市化的加速，高楼的修建，农村平房和院落的拆迁，瓦猫逐渐失去了其生存所依赖的环境，面临着退出市场的危机。以昆明为例，几乎只能在博物馆里才能发现瓦猫的身影，它是被当作一种收藏品、纪念品被精心地保护起来，以示其曾经出现在云南地区。这表明目前对瓦猫这种民间民俗文化的保护仍然采用的是传统的、保守的保护方式，缺乏进一步的积极的措施。瓦猫这种基于整个民族整个地区的一种集体人文认同、文化精神的物化物正在以一种悄无声息的状态，淡化出我们的生活，走向消亡的边缘，对此我们不能对其坐视不管，袖手旁观，应当积极采取保护措施。利用云南省发达的旅游资源，利用瓦猫本身的文化内涵，拓展瓦猫的文化旅游产品及其适用范围，将其从屋脊上请下来，不局限它存在和适用的地点，使瓦猫具有一个广大的消费市场，在发展经济的同时，也起到保护云南民间原生态文化，达到继承文化、传播文化的目的。同时，通过对瓦猫市场的调查，瓦猫的造型虽然随着时代的变化，在民间手艺人手中发生了细微的变化，较之以前的造型显得生动了不少，但其造型仍然略显粗糙而单一，缺乏趣味性、年轻化，且相对传统而繁琐，不利于机械化的生产，在现代社会的文化产品开发中，处于一种劣势地位。而瓦猫的制作，仍然以家庭式手工作坊为主流、其制作原料还是传统的陶泥为主，而且就目前的状态来看，似乎很难跳出这种模式。这些客观的条件，使瓦猫的存在处于一种很尴尬的环境，制约了瓦猫文化的传播推广。通过前文分析，一方面，人们能够意识到，瓦猫这种非物质文化”遗产需要得到保护，于是越来越多的瓦猫走进了博物馆，使之能够成为一种民俗文化的展示代表；而另一方面，我们对瓦猫文化内涵的深入研究，并进行衍生产品的开发，却远远不够。当然，对于这个问题，我们应该用辩证的思想来看待，古人们留下的文化遗产，应当得到我们的保护和珍惜，而保护和珍惜并不是让我们对其一成不变、原封不动地全盘接受，而是需要我们对其进行加工处理提炼，进行再创作，使之真正地成为我们民族的财富。或许会有人对失去传统手工技艺而制作的瓦猫”提出异议，认为其已经脱离了瓦猫”原本存在的意义。然后我们应该知道，文化的传承其实一直都是靠少数人来完成的，而文化的传播是基于一种大众所能接受的基础上来进行的。因此，我们在进行瓦猫新产品开发时，应当做好两手准备，既不能一味地追求产量而完全放弃对手工制作的重视，因为这是已经经过千百年的传统，也是我们珍贵的文化遗产；也不能墨守成规地排斥机器化生产，这是瓦猫文化走向市场的基本条件。

三、瓦猫衍生品探究

虽然科技发展神速，但人的变化却很缓慢，尤其是人们对于驱邪祈福的心理，几乎是不变的。再纵观目前的吉祥物市场，不难发现，在年轻一代中，Q版的吉祥物具有很高的流行程度，对比造型，会发现以目前瓦猫的传统造型，想在这场吉祥物的市场竞争中获得较高的共鸣，其困难程度可想而知。所以，抓住年轻消费者的审美观、寻求年轻消费者的人文认同，迎合大众心理是瓦猫本土文化产品创新设计开发的突破口。在大工业生产及信息化普及的今天，可供人们选择的文化产品数不胜数，我们不能强迫消费者选择什么样的产品，因为对产品的选择权掌握消费者手中，所以如果要占领市场，我们只能提高产品的自身竞争力，为消费者提供更好的产品，就吉祥物的流行程度来说，瓦猫并没有占领很好的市场，然而师夷长技以制夷，有竞争才会有进步，瓦猫起源于本民族的本土文化，具有浓厚的历史文化底蕴，很容易让人信服其有辟邪祈福的功能，然后对其造型进行变通加工，再满足了其基本功能后，使之能够符合当代社会的审美观，让人更容易接受。前文分析了瓦猫目前存在着造型过于传统而繁琐；适用范围相对单一；色彩使用也较为枯燥等几方面的问题。综合前文所论述的观点，笔者认为瓦猫文化想要占领市场，需要从以下几个方面入手：首先，应该改变造型，在以保持瓦猫主要特征为前提的条件下，即大嘴，吃鬼怪保家”吃铁屙金”，吃”是其区别于其他吉祥物的最主要特征，这也是我们打开市场的一个基本立足点，在此基础上对其造型进行简化，变通，也可以结合中国传统的、现代的辟邪祈福观点，及其他的吉祥物等因素进行综合考虑，甚至可以结合一些众所周知的人物形象使瓦猫既带有当地的文化特点，又能跟上社会的潮流。这种造型的改变，既便于适应现代社会众多青少年的审美观；又便于后期机器化生产需要。其次，扩展瓦猫的适用范围，传统的瓦猫只能置于屋顶，保家护院，适用范围及方式都相对单一，而这种局限性和城市化的进程导致了瓦猫”市场日趋减少，提取吉祥物”的基本心理功能后，我们可将瓦猫”从屋顶上请下来，让它成为我们生活中常见的部分，可以随身携带，也可以置于家中，而其主要作用及其人文记忆并不会因为地方安放的变化而变化。这样，既保证了瓦猫”文化的传承性，也扩展了瓦猫的适用范围，是其进入市场的一个必要保证。最后，传统的瓦猫都是以泥色，或者基础釉色问世，色彩应用过于传统。而我们知道，自然界的猫，色彩、花纹各异，既然是以猫”为原型的吉祥物设计，我们可以师法自然，赋予瓦猫”各式的色彩、花纹，同时赋予不同涵义，从而到达丰富瓦猫”种类的目的。综上，对瓦猫进行了试验性的创新设计，抓住瓦猫大嘴的形象特征，将其卡通化，结合招财进宝、金榜题名寓意，将瓦猫形象进行了丰富，使之成为可以随身携带的吉祥物。

四、结束语

可见，瓦猫”现在正面临一种前所未有的挑战与机遇。社会的发展，缩短了时空之间的距离，各个国家、地区的来往也越来越频繁，不可避免地带来了经济、文化的交流和冲突，必然会导致某种意义上的优胜劣汰。认同度高的文化观、习俗在这场竞争中会被保留下来并逐渐扩大其群众基础，反之亦然。作为设计师应当肩负起平衡好传统与创新，保护与发展之间的关系，设计具有独特代表性的文化纪念品，充分打开市场，在起到保存、传播云南民间民族文化，同时又能带来一定的经济效益的责任。我们需要发展生产与经济，同时也需要对本土文化进行保护和传播，研究以瓦猫”为例的云南本土文化产品创新开发，深层次地挖掘瓦猫”的实用价值、存在意义以及其隐藏在背后的文化底蕴，将其形象应用于多种产品的设计与开发，在满足基本使用功能的基础上，使之成为被大多数人喜闻乐见的具有文化内涵的产品，并演化为文化创意产品，从而达到继承、保护、传播文化的作用,有益于使云南本土文化及其物化物在全球文化交融的无硝烟战争中，取得胜利得以保存，也有益于探索如何丰富传统民间民俗文化保护的渠道。

作者：刘希玺颜开单位：云南财经大学西南林业大学

基金项目：

云南财经大学青年课题，项目编号：YC2012B21

参考文献：

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民族文化研究篇4

琼台两岸原住少数民族音乐的发展与文化历史如同其部族的发展进步一样年代久远，海南岛和台湾岛地理地貌相似，中部山区，四面环海，而中央山脉错综复杂，交通极不便利，也直接造成了不同地区部族之间基本没有往来，各自延续其自身特点发展，直接导致其语言、民族音乐文化表现形式也同样延续着早期原汁原味的各自特点：音乐具有群体性；音乐表现形式与原始宗教活动文化交融相辅；音乐结构原始纯朴，韵味具有原生态的特性等。音乐是文化娱乐活动的象征和表现，是情绪和内心思想的一种宣泄和释放，是维系部族团结力量的手段和方法，也是代替文字表现内心事务的方式，在琼台两岸原住少数民族生活中，从老人到小孩儿，几乎无人不会唱歌跳舞。故此，琼台两岸少数民族音乐具有原生态的少数民族传统文化遗产的重大价值，挖掘、收集、整理琼台两岸原生态的民族民间音乐文化，对其历史文化的传承和发展具有重大意义和科研价值。

对于少数民族音乐文化来说，在现代社会的传承与发展，除维护原有的少数民族文化村落与传统节日外，原生态的艺术体系概念发扬传承主要依赖于民族地区高校对人才的培养。琼台两岸原住民的音乐课程主要集中设置于大专院校。与原生态音乐文化研究相同，直到20世纪80年代以后才逐步进入高校教学培养计划中，真正的形成教学课程。但是，由于各大专院校教师人才来源的地域不同、学源专业各异、科研方向不一，以致在教学过程中，方法、手段及其内容也不均衡。大致具有几个特点：首先，地处民族地区，有民族音乐教学传统的大专院校开设课程相对较早，因为这些院校的教学目的或宗旨是保存发扬中国传统民族音乐，面向民族地区，服务于地方社会，所以在传统民族音乐方面的课程设置包含了民族音乐学、民族民间舞、民谣研究等诸多方向。同时，高校艺术专业也经常举办或参与各类民族音乐演出和比赛，这都是良好的培养手段和方式，在演出和比赛中即检验了知识的掌握程度，又促进了是高校艺术专业及地方艺术团体之间的交流和发展。同时，高校中部分教学科研人员，在该方向的深入研究也为两岸少数民族音乐文化的发展起到了推进作用，除了演出表演形式外，高校中的本科、硕士及博士研究生中不乏人才，对这个方向领域进行理论知识的系统研究，甚至最终形成了毕业论文的科研成果，对两岸少数民族音乐文化的传承和发展起到了重要的推进作用。

三、旅游发展与文化交流

近年来，民族音乐、少数民族文化热潮不断兴起，作为国际旅游岛的海南，除了美丽的海滨景色，更多吸引国内外游客兴趣之处，就在于海南少数民族特色的原滋原味的民族文化，随着旅游产业的不断发展，海南东部及中部许多少数民族地区，涌现了许多黎村苗寨、民俗文化村，其主要的旅游项目就在于其原生态的文化环境，区别于钢筋水泥、高楼商厦、现代而忙碌的城市氛围，给人以回归历史和自然，古典韵雅之美，具有民族特色风土人情和载歌载舞的精彩表演，更是让游客流连忘返、津津乐道，其中极具特色的竹竿舞、打柴舞等黎苗族舞蹈，《久久不见久久见》等经典的黎族民歌，已经是许多到过海南朋友们耳熟能详的歌舞曲目，这也对海南黎苗族历史文化及民族音乐文化的传承，通过发展少数民族音乐文化，对推动国际旅游岛经济建设和文化交流起到了重要的作用。台湾少数民族风情更是大陆游客情有独钟的旅游目标，高山族等原住民族的民俗文化，歌舞风情给人们展示了台湾特色的文化传承之美，而其风俗特点和音乐形态表现与海南又极其相似，这更印证了琼台两岸同宗同源，相亲相连的历史特征，而近年来，琼台两岸的文化交流也比较频繁，像海南一年一度的黎苗族节日“三月三”，同样也是台湾少数民族的重要节日，促使两岸同胞共同欢庆，也每年定期文化交流盛会。2005年，在海南五指山市举行的“琼台两岸相亲相爱共庆‘三月三’晚会”，更是近年来留给人们印象深刻的一次两岸交流盛会，海南、台湾两岸的演员代表，各自拿出了最具特色的歌舞节目，深情表演，欢歌笑语，场面祥和融洽，情意浓浓，为了留住五指山那一刻两岸共同欢庆节日的美好时光，把当时的演出广场命名为“三月三广场”，两岸同胞共同奠基纪念石碑，共同摘下了亲情树，从此，每年“三月三”这里都会举行少数民族节日盛会，不但传承了少数民族音乐文化，更促进了两岸文化的交流和发展。

四、研究机构对传承与发展的作用

海南黎苗族音乐文化和台湾原住民少数民族音乐文化的研究都属于原生态艺术领域研究，在当下潮流涌动下的通俗流行音乐发展中文化特征差异较大，不在其主流发展范围之内，在学术研究成果更重视经济产出效益价值的观念体制下，此方面的研究更无优势和短期速效的经济研究价值，因此，如若没有政府和相关部门的经费资助和重点扶持，在科研领域中也定难以较好的传承和发展，更无法深入、系统的进行学术研究。因此，研究机构及政策支持是对两岸少数民族文化的传承与发展研究的重要推动力，为该领域的深入研究提供了一个坚实的平台和后盾。如海南在海南省委台湾工作办公室、海南省人民政府台湾事务办公室、海南省民族宗教事务委员会的领导下，海南省民族研究基地、海峡两岸交流基地、海南省两岸少数民族研究院等多个海南、琼台两岸民族文化研究机构，在少数民族学术交流与研究方面具有优越的地域优势，长期以来以琼南少数民族地区教育为己任，在民族研究上取得了丰硕的成果。是长期致力于两岸少数民族科学研究、文化传承、人才培养、知识创新、社会服务的重要基地与平台，为两岸经济社会发展做出更大的贡献。

五、结语

民族文化研究篇5

关键词：岭南民族传统体育文化评述设想

中图分类号：G85文献标识码：A文章编号：1004-5643（2013）07-0077-03

中共广东省委第十届三次全会的《决定》中提出：“继承弘扬中华优秀传统文化和岭南特色文化”，“保护岭南物质和非物质文化遗产，打造有特色的现代岭南文化”。岭南民族传统体育文化是岭南文化的有机组成部分，研究岭南民族传统体育文化，正如王岗先生在《民族传统体育发展的文化审视》论述中提出：把民族传统体育作为一种文化加以研究和透视，深入探讨其中的文化规律，并依据这些规律进行民族传统体育的继承与改造，才能更加理性化地步入现代化的发展轨道。

岭南民族传统体育文化还是一片尚待开垦的丰腴的原野，我们愿把这初步的研究成果奉献给读者及文化界、武术界、体育界，还望武术前辈们、专家和学者们不吝指教。

1研究评述

中华民族传统体育源于五千年的历史，脱胎于56个民族不同的风俗和人文环境，具有浓厚民族文化色彩和特征的传统体育文化。在全球文化的冲击下，各国民族传统体育文化走向纵向继承和横向融合的发展趋势。在当今世界西方文化为主流的影响下，中华民族传统体育以竞技武术为龙头，在中国政府的“举国体制”推动下，武术技术发展产生了变异，从而使“打练分离”最终形成了竞技套路和散打两个完全独立的技术体系，开始走向奥林匹克融合之路，成为世界各国学习和研究的热点。传统的太极拳、岭南湛江文车醒狮、舞龙在2008北京奥运会开幕式舞台上展示了中华民族传统体育文化的精彩，赢得了世界各国人民掌声，然而竞技武术在异化中却止步于2008年北京奥运会的竞技舞台，人们对武术的改良运动产生疑惑？近几年，有识之士开始呼唤传统武术“打练结合”的回归。

中国武术“打练结合”最突出的拳种有太极拳和咏春拳。其中岭南咏春拳由于李小龙的传承，吸收东西方文化精华成功变异为截拳道，成为“武之圣者”和“功夫之王”。到如今，咏春拳已有80多个国家地区上千万人习练。李小龙美国弟子吉尔伯特根据李小龙生前的武学笔记手稿整理而成专著《截拳道之道》，还有约翰里特所出版的李小龙系列图书等等，对研究岭南民族传统体育走向世界提供有益参考和启示。

随着时代的变迁，岭南传统体育赖以生存的文化土壤正在加速流失，岭南传统体育面临着后继乏人、传承群体日益缩小、文化土壤日渐薄弱等问题，不仅不能可持续发展，就连目前的存在状况也十分担忧。为了促使其得以延续和发展，国务院办公厅发[2005]18号精神，以保护为核心，抢救为前提，以传承发展为关键，大力开展非物质文化遗产的普查、申报、传承等工作。自2006年公布了首批518项部级非遗名录以来，已公布了两批共1028项。2011年6月10日，随着国务院批准文化部确定的第三批部级“非遗”名录公布，部级“非遗”名录项目已达1219项，全国“非遗”资源总量约98万项。第三批名录全国申报的数量大概有接近3000项，但是真正通过的正式项目只有191项，涉及223个申报地区或单位，较前两批合计1028项有了大幅度减少。我国在部级“非遗”项目中，与体育有关的“非遗”项目68项。在第一批和第二批国家、广东省以及省内各市、区公布的非物质文化遗产代表作名录中，收录了很多岭南传统体育项目，如：岭南醒狮、中山木龙舞、东莞莫家拳、惠州龙形拳、揭阳南枝拳、佛山咏春拳、江门蔡李佛拳等。

目前，国内社科基金研究的热点集中在民族传统体育的传承与发展，民族传统体育文化、民族传统体育的社会功能三个方面。其着眼点在于训练与比赛，而对于开发群众健身体育项目领域却很小涉及。在民族体育史志、民族体育产业、民族传统体育学科体系及课程建设、民族体育发展的法制保障等领域研究也取得了一批优秀成果，研究场所主要集中在高校。

当今，民族传统体育文化的国内研究存在问题主要集中在四个方面：

第一，理论研究滞后――民族传统体育发展方向的路标不明，民族传统体育学科特别缺乏独特的一整套概念、范畴、命题和研究方法。观念陈旧――民族传统体育传播力受阻，民族传统体育项目在学校、社区普及程度非常低，限至了民族传统体育的传播。

第二，创新不足。传承与变异的失落，导致文化创新不足。由于我国社会环境的改变以及以奥林匹克为主流的西方体育思想的冲击，武术的技术发展产生了传承与变异的失落，形成了了竞技套路和散打两个完全独立的技术体系。其文化内涵几乎在全盘西化中丧失内核。随着人们欣赏水平的提高，武术研究创新相对不足，导致难以进入奥运会。

第三，开发不足。文化产业市场开发不足。产业的发展依赖于市场的培育，市场又依赖产业而生存，而产业和市场的发展程度，又受到资源开发利用的制约。目岭南民族传统体育整体水平不高，管理不够规范，市场化程度不够高，导致文化产业开发利用不够，还没有能够完全同市场经济接轨。

第四，文化内涵挖掘不够，人文价值不够彰显。在近年来体育文化领域出现了新的研究热点，对武术文化的研究逐渐加重，在已有的研究中，往往侧重形式，少挖掘内涵，对传统武术的系统研究和整体解读相对是一个薄弱环节。

2研究设想

本课题研究核心内容是发现存在问题和分析不足为突破口，运用科学发展观来破解民族传统体育发展难题，整体上把握岭南民族传统体育可持续发展的时代脉搏，形成岭南本土文化特色，与时俱进，不断创新，来构建岭南民族传统体育文化理论研究基本框架为设想。具体体现在以下四个方面。

第一，文化内涵的挖掘。国学大师钱穆先生说，中国传统文化的核心是“礼”。礼仪之帮曾经是我们的称呼，有朋之远方来不亦乐呼。“未曾学武先识礼，未曾习武先明德”。武术文化核心是礼，以礼开始，以礼结束。切入点是德。武德的养成有助于净化人的精神和心灵，为和谐社会奠定良好的心理基础，营造良好的社会氛围。化解人与人之间的道德危机，化解个体心灵的信念危机，化解人与社会的人文危机，化解人与自然间的生态危机。因此，传统武术文化内涵是中华武术之“礼”，以忠、信、孝、悌、礼、义、廉、耻、为主要内容，结合总书记提出的“八荣八耻”荣辱观为标尺，给传统文化礼与德注入新的内涵。从人文视角挖掘岭南民族传统武术文化，武术文化由武技与武理技术文化层、武术行为文化层、武术心态文化层三个层次组成。武术行为文化层主要是通过武德具体体现出来。武术心态文化层是中华民族在从事武术社会活动中长期孕育出来的价值观念审美情趣、道德、思维方式等。这是武术文化的核心价值。武术文化的核心理念是“天人合一”，即指人类在一定实践活动基础上所形成的关于人与自然，人与社会以及自我身心内外的和谐统一的关系的总认识和看法。“天人合一”的理念是构建和谐世界的重要文化内核，是引导和启示人与自然、人与人、人与社会的和谐发展。来重塑岭南礼仪文化建设和谐幸福广东，维护广东社会稳定，创建文明型社会奠定基石。

第二，文化传承与变异。以岭南咏春拳为典型案例。传承性是指民俗体育在发展过程中表现运动规律性的特征。是民俗体育时空持续、多元融合的基石。民俗体育传承过程中所引起的自发与渐进的变化，称之为变异。民俗体育的传承，不是续代照搬、毫不走样，而是随着时空的变迁，从内容到形式上或多或少有些变化，有时是剧烈的变化。岭南咏春拳由于李小龙的传承，吸收东西方文化精华成功变异为截拳道，成为“武之圣者”和“功夫之王”。咏春拳从“佛山赞先生”――“华顺公”、“壁先生――梁壁、“阮奇山、和叶问三雄”等，到今天“佛山咏春十一杰”等宗技，已有150年余年历史。佛山咏春拳显于梁赞，盛于叶问，扬于李小龙，从禅往港，传遍全球。然而，由于中国竞技武术传承与变异失落和文化创新不足，导致止步于2008北京奥运会的竞技舞台，值得反思。岭南咏春拳在传统与现代转型中融合东西文化的精髓，成功变异为截拳道，传遍世界，值得中国武术借鉴。

第三，文化保护。从非物质文化遗产的视角出发。广东省非物质文化遗产条例第二十二条规定文化主管部门应当组织制定保护规划，对本级人民政府批准公布的非物质文化遗产代表性项目予以保护，并对濒危的非物质文化遗产代表性项目予以重点保护。保护实践前提是全面普查，普查是全面了解岭南民族传统体育文化家底的必由之路，佛山是全国武术和龙狮之乡，佛山市黄飞鸿狮艺武术馆、顺德的李小龙纪念馆、彭南咏春拳馆等，对全面普查民间家底振兴中华民族传统体育做出应有贡献。实践唯一方法是实地考察。只有深入到岭南地区乡村、社区，才能深切体会当地风土人情、行为习惯、价值取向，防止闭门造车，脱离实际情况；保护关键是保留民族文化传统风貌，符合民族文化认同，继承和创新相结合进行整体性保护；保护项目主张选择性保护，选择保护是选择既有社会效益，也有经济效益，优先保护。非物质文化遗产项目第三批名录全国申报的数量大概有接近3000项，如果主张全面保护，如拾了芝麻丢了西瓜；其保护依据是老子道法自然哲学思想，遵循自然规律，尊重保护民间活态文化，即指文化传承主体的人；保护机制是从政府行政管理职能转变为服务职能，将岭南非物质文化遗产保护与社会主义市场经济体制完善有效结合，在适应性互动发展中实现更新和创造；防止：一是：“重申报，轻保护”。把申报工作作为形式或政绩工程，而不注重实际情况，甚至无中生有，违背了非物质文化遗产保护工作出发点。二是保护工作机制不健全，抓不住“活态传承，生态保护”的要点，忽视非物质文化遗产保护工作特点，忽略了传承人承上启下的重要作用和传承人法律保障。

第四，文化可持续发展：促进人与自然、人与人、人与社会和谐发展，实现传承、保护、开发相协调，坚持生态良好的发展之路，保证一代又一代永续发展。岭南民族传统体育可持续发展就是又处理好传承与保护、资源保护与开发利用之间协调，遵循其自身发展规律，求同存异，各有不同，选择竞技化、市场化、产业化、旅游表演化、休闲化、健身化、大众化、生态生活化等发展模式。最重要是适应现代社会发展需求，满足群众日益增长的经济文化生活需要，将保护与开发有效结合起来，促进岭南民族传统体育文化传承与保护及其全面、协调可持续发展。政府资金扶持和民间企业资助是物质保障；社会、民间、学校的传承和发展是关键；媒体、电影、出版物宣传是重要传播途径；还有培训、旅游、文化产品开发、品牌经营所获得利益是发展内在动力等。

3结论与建议

（1）运用科学发展观，破解岭南民族传统体育文化断层或丢失的发展难题，给传统文化中的礼与德注入“八荣八耻”荣辱观新的内涵。文化保护强调以人为本从政府行政管理职能转变为服务职能，全面解决理论研究滞后、观念陈旧、创新不足、开发不足等问题，将保护与开发有效协调结合起来，统筹兼顾文化传承与保护及其可持续发展之间关系，促进岭南民族传统体育文化的传承与保护及其可持续发展。

（2）民族传统体育竞技武术在政府的推动下，举步维艰，止步于2008奥运会的竞技舞台，值得反思。然而岭南咏春拳在民间推动下，传遍世界，值得中国武术借鉴。

民族文化研究篇6

【关键词】民族地区教育文化

由于少数民族多居住在农村多山和多河流地区，这种天然的地理屏障决定了其生产方式较多以传统的农耕方式为主，并且大部分地区还保留着少数民族特有的传统文化与，也正因为生产力水平低、经济发展速度慢等客观原因，使得当地人的教育观在一定程度上与主流教育观不同，带有特殊性。民族教育研究者应该用客观、理解的眼光看待民族地区的传统与教育问题。

一、立场转变――从“客位”到“主位”

在教育领域，我们习惯用“统一的”教育思想来指导教育实践，包括在教育研究和政策制定方面。考察少数民族地区的教育状况，如果不深入到民族地区内部，以“客位”身份走马观花地看一通，很容易陷入用本民族导向的认识观来看待和评价民族地区教育的误区。还有些研究者看到别人的研究里的材料不加鉴别求证就用来作为自己研究的材料，这难免会使自己产生与客观情况相背离的理解，进而形成不符合客观实际的主观解释。这样的教育研究方法是不利于我国民族教育研究发展的。

由于研究对象的价值多样性和研究者价值观的多元性，研究者站在什么样的立场来认识研究对象是非常重要的。“历史学家通过分析他所处的特定社会对他思想的影响，或许有可能形成一种个人的思维模式，但他却不可能发现该社会本身的结构，也无法发现别的时代的历史学家及其他社会成员所生活的那个社会的结构。”[1]不仅是在历史研究中，而且在人文科学的各种研究领域中，研究者应该有“主位”的立场是从事研究最基本的要求。

伽达默尔曾指出，理解者所处于不同于理解对象的特定的历史环境、历史条件和历史地位，这些因素必然影响和制约他对文本的理解。想当然地以国家或者主流社会的价值观，以客位文化教育观去理解某个民族的教育，或者想当然地以某个民族的传统文化理解其教育，都有可能把特定民族的教育问题简单化。[2]那么如何才能更好地理解和处理他人的文化？江天骥教授曾指出：“理解异己文化的尝试是两个不同文化的遭遇，研究者自己的文化传统卷入另一个文化传统中，同一个传统进行对话。通过这种对话，研究者既理解了另一种文化，同时也更好地理解了自己的文化。”作为少数民族地区的教育研究者，我们不再是以旁观者的立场和身份对教育现象和教育问题进行发问，而应该获得比较适合这一研究对象的理解，即在深刻理解少数民族特殊的社会、历史地理和文化条件的基础上，结合教育学理论进行分析研究。

对某一民族地区教育进行研究前除了需要做好“时间”和“空间”两大方面的考察准备外，还要区分以下概念。

1．“文化”与“文明”

广义的文化是指人类在生产实践和社会实践活动中所采用的方式和创造的物质和精神生活的总和，包括物质、制度、思想三个层面的内容；狭义的文化是指精神生产能力和精神产品，包括一切社会意识形式。文化所表现出来的是一种时代特征、地域风格和民族样式；文明是人类生活的一种进步状态，是人类社会不断创造的一切进步成果。文明是文化发展到一定阶段的产物。从价值取向上来看，我们平时所说的不符合时展的那部分东西应该是与“文明”相对的概念。很多研究者并没有区分文化与文明的概念，就笼统地统称为“文化”的做法是不科学的。观察到某一民族地区举行宗教仪式这一现象，回来就高呼要通过学校教育“提升当地人的科学文化素质”，纠正当地人“落后”“封建”的观念，却没有认识到这种仪式是该地区的一种习俗和文化传统。

2．“科学”与“宗教”

是不是凡是“科学”就是正确的，是真理；“宗教”就是落后的，应该被摒弃？江天骥教授认为，科学也是一定历史时期内对某一问题的正确结论，但是随着社会的发展，也会有其局限性。科学也不是判断文化合理性的标准。“只要宗教、仪式在特定的社会环境下可被理解，能够指引当时大的活动，那就是合理的。”[3]信仰和宗教仪式是少数民族文化的一部分，是少数民族文化价值的集中体现，不能简单地认为是封建的、愚昧的思想，不加理解就高呼要“加强普通学校教育，普及科学知识宣传”的口号。作为民族地区的研究者和教育工作者，应该思考的是如何来保护好这种文化传统，处理好学校教育与宗教教育的关系。

二、认识转变――从“普适性”到“特殊性”

学校是学生获得知识与经验的主要场所。少数民族学校教育不仅承担着普通学校所发挥的使命（为高一级学校输送人才，为社会培养合格劳动力），而且也承担着本民族文化传承和延续的功能。有些研究者不但以主流、优越性价值观主导下的“旁观者”姿态考虑民族学校教育现象和教育问题，而且在提出建议和对策方面，也多是提倡运用同解决普通学校问题一样的方法，即用“统一”“均质化”导向的建议解决民族地区的学校教育问题。如果照他们的想法去实践，久而久之，许多具有少数民族特色的文化基因就会慢慢消亡。

教育的本质在于发展人，而每个人又都是在特定的文化基础上发展来的。在不同的空间内，每个人受到的文化影响必然不同。

就目前的情况来看，全国一致的课程改革，忽略了民族地区学校教育的特殊性。因此在教育中就出现了一系列问题，如部分课程和内容在某些少数民族地区和农村地区是根本无法开展或不科学的。这也在一定程度上加深了当地“读书无用论”的观念。

特别是在某些民族地区，同一所学校中不一定只是单一民族的学生和教师，有些学校是多民族学生共校，有些老师和学生的民族不同，因此在研究民族教育问题时，必须坚持因地制宜的原则。如果没有对这些基本情况进行了解，是不能客观准确地找准原因的，甚至有时候会造成不同民族间的误解。

三、方式转变――从“自上而下”到“自下而上”

从以往的教育研究著作来看，多为“自上而下”宏大的叙事研究，教育研究的对象多为“抽象的人”，即脱离了具体的社会历史条件和时空下的人，是普遍意义上的人。用“抽象”来取代“具体”的教育研究，无论诠释得多么丰富和完美，实际上也是一种无意义的口号，没有价值，也不利于教育的发展。

教育的逻辑起点是培养人，是“具体的人”，是生活在一定的社会关系中活生生的具有能动性的人，教育是对每一个生命个体发展成长的培养。教育活动本身是与人息息相关的，并且存在于一定的具体的某个历史情境中，而凡是与人直接相关的东西都具有一定的文化意蕴，因此，教育研究者的研究对象应该是“具体的人”。

民族地区教育就是这种处于一定文化背景下，具有独特社会历史性的研究对象，民族地区的教育不是简单、自上而下的贯彻、推广和利用普通学校教育制度就能够促进其发展的。

民族地区的教育需要研究者用“主位”的态度，“因地制宜”地、“自下而上”地深入考察实践，从具体的活生生的学生出发，从一定的“历史―文化”情境下展开，深入到不同民族地区的内部，才能真正地提出能够解决民族地区教育问题的对策，才能真正地促进民族地区教育的发展。

（作者单位：西南大学教育学院，重庆北碚，400715）

参考文献：

［1］［英］阿诺德・汤因比．历史研究［M］．刘北成，郭小凌，译．上海：上海人民出版社，2000．