儒家德育论文篇1

一、通过儒家文化提升学生的语文修养

孔子提倡“仁”，因此，自古以来，中国人在教育上重视德育的培养，尤其重视人的品德和情操的形成，而当今社会，个人的品德却不如从前，教师在语文教学中就可以渗透儒家文化，运用儒家文化提升学生的品德修养。语文教材中的儒家典籍《论语》《荀子》《孟子》和《礼记》等，每篇文章都是极好的德育教材。语文教师在教学过程中要带领学生认真学习文章中的知识和体会文章所表达的思想情感，使学生通过儒家文化提升自身的修养。

例如，《论语》中有：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”语文教师可以让学生通过课文注释自己翻译这个句子，然后教师再进行翻译，带领学生理解句子的含义和所表达的思想情感，从而提升学生的品德和改善学生的学习观念。

二、教师自身体现儒家文化

孔子提倡仁政、爱民、民本，所以，语文教师在教学中也要体现这些观念。语文教师在教学过程中要施“仁政”，要维护好课堂纪律，关爱学生，积极地培养学生的学习兴趣，使学生成为课堂的主人。一个成功的教育者要能轻松驾驭学生和课堂。

例如，语文教师可以开展各种语文教学活动，让学生在活动中体会儒家文化，受到儒家文化的熏陶，使学生融入到儒家文化中去。因而，语文教师要在教学过程中吸引学生的注意力，使学生对儒学产生兴趣，积极主动融入到教师的教学活动中，从而提升自身的文化素质和品德修养。

三、利用儒家文化开展德育教育

语文教师在教学过程中要利用儒家文化培养学生的品德，使学生的文化、道德水平都得到提高，语文教师要能够有效开展教学，以学生为主体。语文教师也要多关心学生、爱护学生，经常与学生交流，与学生一起分享快乐与忧愁。教师还应多鼓励学生、激励学生，使学生树立良好的心态，增强自信心，只有这样才会使学生积极主动地学习，为班级做贡献。语文教师要根据实际情况，将儒家文化与课堂教学相结合，使儒家文化对学生起到德育教育的作用。语文教师也要将儒家文化与伦理道德结合在一起，培养学生形成良好的人生观和价值观。儒家文化中有大量的德育性内容，教师可以有针对性地选择，结合课程教学内容，培养学生的处世智慧，从而使学生在日后的生活中有效处理人际关系和社会事务。

儒家德育论文篇2

论文摘要:从先秦儒家伦理思想的现实意蕴及当代大学生道德情操塑造的内涵切入，分析了当代大学生道德情操塑造的现状，探讨了先秦儒家伦理思想对当代大学生道德情操塑造的意义以及实现的模式。

中国自古以来就以道德仁义作为维系社会的根本，尤其在先秦儒家伦理思想中体现最为明显。它以“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”等范畴为核心内容的道德学说，集中体现了先秦时期的思想观念。当代大学生正处于世界观、人生观、价值观形成的关键时期，高尚的道德情操必不可少。本文从对先秦儒家伦理思想的现实意蕴及当代大学生道德情操塑造的内涵切人，分析了当代大学生道德情操塑造的现状，探讨了先秦儒家伦理思想对当代大学生道德情操塑造的意义及实现模式。

一、先秦儒家伦理思想的现代意蕴

先秦儒家伦理思想是指春秋战国时期儒家关于协调人与人之间、人与自然之间、人与社会之间伦理关系的观点和规范。“仁”是孔子学说中一个核心的、内涵十分丰富的伦理思想。粗略统计，《论语》中谈及“仁”的地方有100多处。孔子一向严格要求自己，“躬自厚而薄责于人”(《论语·卫灵公》)，“己所不欲，勿施于人”(《论语·颜渊》)。众多的道德规范、道德概念皆可归结为“仁”，可见其涵盖之广，地位之重。而“礼”则是依据内在的道德的“仁”的要求而制定的。孟子有云:“恭敬之心，礼也”(《孟子·告子上》)。作为儒家传统伦理重要内容的义利观，是中国传统道德极为关注的一个问题。孔子强调“君子义以为上”、“君子义以为质”(《论语·卫灵公》)。把义作为衡量利的标准，任何人追求富贵的行为，都必须受伦理道德的约束，遵循“见得思义”、“见利思义”(《论语·宪问》)的原则;儒家视诚信为进德修业之本，立人、立政之基。“诚者，天之道也;思诚者，人之道也”(《孟子·离娄上》)，要求人们要诚善于心，言行一致，表里如一，博济于民。

先秦儒家伦理思想具有内在的超越性，即古今之通理，使得其精神可以超越时代、超越时空，服务于现实。如:“忠恕之道”中“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”的思想是任何时候都适用的一条道德原则。在现代社会中，每个公民所应该具备的行为品质都可以“己所不欲，勿施于人”为根据，如诚信、守约、尊重他人、富有同情心等，这些都是儒家所推崇的。此外，对个人品德儒家也有丰富的论述，其中有些可以注人新的内容，使之成为现代人的品德。如:“仁”、“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”等，已超越了具体的时代，经过改造和提炼，能够转化，为我们今天所用。

二、当代大学生道德情操的内在规定性

先秦儒家伦理思想认为“为学的目的”就是要“改变气质”，以达到“成圣”、“成贤”的目的。荀子曾说:“生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操”(《荀子·劝学》)。德操即指高尚的情操和品德。当代大学生道德情操应指作为一名当代大学生应有的坚定、高尚的品德，一贯坚守的道德信念，与共产主义世界观、人生观、价值观相一致的思想、情感、气节、操守统一的不易改变的心理状态等等。

在中国2000年中占正统地位的先秦儒家伦理思想以“仁”为核心，展开一系列人生修养道德情操的具体规定，所要达到的直接目的是使自己成为“圣人”、“君子”。今天大学生道德情操的塑造则要提倡人生修养，包括树立辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观，全心全意为人民服务的人生观，为社会主义共产主义奋斗终身的远大理想，以集体主义为核心的共产主义道德品质等等。虽然二者在内容上、目的上及内在规定上大不相同，但却是一个从古至今，从继承到发展的飞跃，无法切断它们之间千丝万缕的联系。

三、当代大学生道德情操塑造的现状

1.市场经济的潜移

市场经济的竞争机制，为市场经济的主体提供了更大的自由度，人们在道德选择上不再是单一、封闭和僵化的。注重自我价值的发展以及开放竞争意识的增强，反映了道德上的进步，但是基础文明、社会公德方面的削弱则是道德上退步。不少大学生过分夸大个人的价值，不能很好地把握个人与社会、个人利益与集体利益之间的关系，使他们难以确立正确的世界观、人生观、价值观，难以树立社会主义道德观念和共同理想，真正做到有知识、有修养、语言美、行为美，时刻注意培养自己高尚的道德情操。

2.外来观念的默化

随着我国对外开放不断深化，人们的道德观念和价值观念必然随之发生变化，多元化价值观并存且互相发生冲撞己成为普遍的现象。如近年来就出现了不少惟利是图、投机取巧、尔虞我诈等极端利己主义的行为，金钱至上、享乐主义、极端个人主义等思想。我国社会的“道德滑坡”现象无不与西方资本主义道德观念的影响有着紧密的联系。对于大学生而言，也势必影响其优良道德情操的塑造。

3.德育方法的缺失

多数大学德育的课堂还仅仅局限于一间教室，一所学校，一座城市。而大学生受众的社会家庭背景多样化，使他们可能因不同的身份特征和生活经历而在学校德育过程中发生价值碰撞和冲突。传统的以社会为本位，教师为主体，以德育知识为主要内容，以灌输为主要方法的模式已明显不再适应新时期的德育教育。

4.网络文化的影响

丰富的网络文化以其独特的魅力使越来越多的大学生趋之若鹜。网络文化的共享性、便捷性、隐蔽性、无空间性成为众多大学生释放激情的主要场所。而网络文化的无序，西方文化与意识形态的渗透，使西方精神文化产品，价值观念垂手可及，很多大学不自主地受其影响，势必淡化他们的价值观和理想信念，波及道德情操的塑造。四、先秦儒家伦理思想践履及大学生道德情操塑造模式的构建

1.先秦儒家伦理思想践履

中国历史上，儒、释、道各家都非常强调“躬行践履”，并以此作为他们的根本宗旨。孔子认为道德修养要诉诸于道德实践而不能只停留在口头上，反对夸夸其谈的小人，认为君子应该“敏于事而慎于言”(《论语·学而》)。躬行道德是塑造情操的途径。孟子把道德实践看成是成就优良道德情操的主要方式，他说:“形色天性也;惟圣人然后可以践行。”(《孟子·尽心上》)荀子云:“不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之，学至于行之而止矣。”(《荀子，儒效》)在实践中体会做人的道理，才是真学问，才是完成道德情操塑造的全过程。躬行践履成为古人塑造优良道德情操的最重要的道德修养方法。先秦儒家伦理思想强调道德践履的精神，对大学生的道德实践具有重要的启示作用。实践是道德的基石，这不仅强调道德必须实践，而且也意味着只有在实践中才能真正体会道德的含义，理解道德的情感。因此，大学生要积极参加社会实践，在社会实践中丰富自己的道德情感，磨练自己的道德品质，塑造自己的道德情操。同时，实践还是道德评价的标准，一个人的道德水平高低，要通过实践来检验和评价。大学生要学会用实践的观点来评价自我和他人，用实践的观点来检验自己的道德水平。道德情操的最终落脚点是“行”，为人处世要做到言行一致，只有把优良清操的塑造付诸于实践中，才能实现人格的可持续健康发展，也才能使人在最高层次上成为人。

2.先秦儒家伦理思想塑造大学生道德情操模式的构建

(1)构建综合德育定位模式。培养青年大学生高尚的道德情操是一项复杂的系统工程，一定要建立和完善综合的道德教育管理体制。长期以来，多数高校的德育工作没有真正落实，“教书育人”的职责没有真正履行。这种单通道的德育教育管理体制严重削弱了高等学校德育工作的效果。而儒家伦理思想在以各种方式影响着人们的思想和行为，作为民族精神的精华，必须给其在高校道德教育管理体制中以准确定位。德育工作各项制度的安排、设计、运作及目标指向应将先秦儒家伦理思想中的精华涵纳在其中。只有这样，才能在大学生的心性修养和观念层面上给予先秦儒家伦理思想准确定位。只有在关于仁、礼等核心理论上，关于温、良、恭、俭、让，刚、毅、木、纳，孝、梯、宽、信、敏、惠、诚等个人品德上，关于义利关系，天人关系，自强不息，厚德载物，和合意识以及忧患意识与高度责任感上，都鼓励大学生按照先秦儒家的伦理思想去努力践行，才能让其真正融人大学生的生活中。充分开发传统伦理思想资源，多一些精神承继，就会使我们的德育教育能够找到自己的文化之根。

(2)人文教育模式。市场经济条件下学术的市场化，人文教育的缺失，很大程度上造成了当代大学生人文精神的失落。对大学生进行人文精神的教育，特别是先秦儒家伦理思想的教育，有利于大学生开阔视野，开启智力，活跃思想，陶冶情操，从而形成一种全面发展的理想人格和丰富健康的完美人性，帮助他们培养起高尚的道德情操和强烈的社会责任感。使大学生热爱自己的祖国，敬业乐业，使他们既认真做事又认真做人，这一点即是以先秦儒家伦理思想塑造大学生道德情操的基础，也是长久的可持续发展战略。

儒家德育论文篇3

【关键词】儒家道德思想思想政治教育传统文化

儒家思想中所蕴含的道德内容影响了中国每一个社会历史发展阶段，对不同时代的人都起到了思想引导和行为规范的作用。在当代的思想政治教育中，受到经济观念的影响，儒家道德思想有所弱化。为了能够进一步完善思想政治教育，将儒家道德思想作为当代思想政治教育的基础，不仅可以强化教育的民族性，更可以增强人的主观思想的向善性，增强当代思想政治教育的时效性。

一、儒家道德思想的内在含义

儒家道德思想讲究仁德、中庸、守信。

仁德就是以“仁”作为思想核心，将做人的标准提出来。“己所不欲，勿施于人”，“德不孤，必有邻”，这些都是对于人的道德规范，需要人在家庭和社会中与人交往都要严格遵守，否则就违背了社会道德。随着“仁”的思想由个体上升到社会乃至国家，其精神实质就扩展为博爱。正如孔子所言：“天无私覆，地无私载，日月无私照……此谓之三无私。”即要求人不仅要在社会中平等相处，还要提升人与自然的和谐度。儒教道德思想主张不仅要注重道德和谐，还要充满人文关怀，由此而将儒教道德思想中的人本精神呈现出来。当代的思想政治教育中，主要是培养学生的道德思想和行为符合社会要求，不仅要求学生要具有修养，还要引导学生树立健康的道德风尚。

中华民族传统文化的精髓就是“中庸”，主张通过适度把握而促进社会和谐。但是，中庸所主张的和谐不是没有原则地避让，而是按照自然规律和社会发展规律做事，即便存在着分歧，也要做到建立在和谐共处的基础上的“君子和而不同”。正如《礼记・中庸》中所言：“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。”中庸者要能够做到“不偏不倚”，就要在合情合理的范围内做事。

“守信”是儒家道德规范中的重要内容。儒家思想中，“仁”是基本要素，“信”则确立了道德地位，由个体的立身之本扩展到立国之本，无论是家庭中、社会中，“信”都是必须遵守的道德原则，“守信”是维护社会环境稳定有序的关键。

二、以儒家思想为基础推进当代思想政治教育

中国当代的思想政治教育继承和发扬了马列主义思想政治教育，将与社会实践相关的法制和道德内容纳入其中，以思想传递的方式引导学生树立符合现代社会发展要求的世界观、人生观、价值观。儒家思想是中国的传统文化，将其融入当代的思想政治教育中，可以使思想政治教育更为完善且具有时效性。

（一）将儒家思想充实到当代思想政治教育中

当代学生的各种极端行为在社会上是有存在的，所造成的后果严重地污染了社会环境，甚至一些学生的行为已经严重损害了学生形象。将儒家中庸思想融入思想政治教育中，引导学生少计较、多包容，就会促进社会和谐之美。事实上，在中国传统的伦理道德思想教育中，就已经将儒家的“仁、义、礼、智、信”纳入其中，传承至今已经形成了优秀的传统思想。当代的社会背景下，各种新的问题出现，就需要在思想政治教育内容中将儒家思想突出来。

儒家道德思想源于儒家对于社会实践的理解，并总结出规律。其内容更为生活化，且语言表达生动。学生通过理解儒家道德思想，逐渐延伸到与现代社会实践密切相关的思想政治教育，使得当代的思想政治教育内容更具有延续性和完整性，更容易使学生对于思想政治教育内容产生认同感。

（二）儒家思想可以为思想政治教育工作的展开塑造良好的人文环境

社会道德以“信”作为衡量标准，特别是在社会主义市场经济环境下，受到经济利益的诱惑而忽视了诚信。注重诚信教育是健全学生人格的有效途径，并逐渐扩展到社会，构建稳定的社会秩序。

中国教育改革深入到校园中，诚信、仁德、宽容的人文环境成为打造校园文化的主题。从客观的角度而言，校园环境如果人文气息不够，缺少中国传统文化积淀，就会对学生的政治教育工作造成影响。要净化校园风气，就要以儒家道德思想为基点塑造校园文化，可以为思想政治教育提供环境保障。校园网络的普及，为校园知识的传播提供了便利条件。基于互联网上的各种信息对学生的道德素质具有一定的影响力，学校也可以将网络平台充分地利用起来，传播思想政治教育内容，弘扬中国传统文化。在网络平台上，教师和学生之间可以互动，针对传统文化进行讨论，并将话题逐渐转入到思想政治教育当中，不仅满足了学生对文化的追求，更能够有效提升学生的思想道德素质。校园文化是社会的缩影，通过传统文化的传播，营造出积极向上的校园文化氛围，同时利用网络实现网络空间对中国传统文化进行传播，将传播内容与当代的思想政治教育相结合，使得思想政治教育在传统道德思想的基础上更具有时代性，更容易被学生所接受。

三、结论

综上所述，中国正处于社会转型的关键时期，也是当代思想政治教育适应社会发展而不断完善、不断发展的时期。儒家思想源自于德育实践，是中国传统文化的积淀，对现代人的思想道德观念有重要的引导作用。

【参考文献】

[1]贾钢涛.论以传统文化为载体的高校思想政治理论课程体系构建[J].学校党建与思想政治教育（高教版），2011（03）：49-50.

儒家德育论文篇4

关键字：高校思想道德教育；先秦儒家伦理道德观；应用与价值；

【中图分类号】G641

在我国下发了《关于进一步加强和改进大学生思想政治教育的意见》这一文件之后，全国教育人员开始以中国传统文化为基准，尝试再一次展现我国传统文化儒家学说的文化魅力，从不同角度丰富我国高校思想道德教育，并在此基础上，谋求创新性发展。

一、高校思想政治教育中缺乏先秦儒家伦理道德观的现状及原因

随着社会的进步与发展，我国在不断加深的改革开放政策之下，虽然带来的更多的经济发展，但同时也为我国人民带来了更多的思想危机，导致长期传承着我国传统历史道德精神的儒家文化（特别是作为传统道德起源的先秦儒家伦理道德）出现衔接断层，严重影响了我国悠久文化的发展与传承。笔者通过查找大量资料以及问卷调查，为读者朋友总结如下几点高校思想政治教育中缺乏先秦儒家伦理道德观的原因：

（1）高校学生受到社会飞速进步与发展的影响，出现重视享受，重视物质生活，忽视精神追求，缺乏必要的个人修养，出现道德下滑。

（2）高校思想政治教育课程缺乏先秦儒家伦理道德方面的教育内容。

（3）进行高校思想政治教育课程授课的教师人员知识水平参差不齐。

（4）国家及社会对先秦儒家伦理道德宣传不够，导致人生观价值观尚未成形的高校学生不能得到良好的思想政治教育。

（5）高校对学生的道德教育评估体系不完善，导致培养出了很多缺失基本道德标准道德理念的高分无德人才。

二、高校思想政治教育中应用先秦儒家伦理道德观的作用

历经几千年的风霜雪雨，几经历史变迁，儒家文化一直作为我国传统文化的精髓被传承，其生命力的经久不衰的顽强屹立着，可见其价值的弥足珍贵。不仅我国如此，日本，新加坡，韩国等诸个国家，也是在文化交流之际，在获知我国儒家文化之后，将儒家思想核心中的“德”与“仁”吸纳入自己国家的治国理念当中，并在此基础上进行传承与研究才得到“爱国主义”等民族口号。可见我国儒家思想的艺术文化魅力。可见，高校思想政治教育中应用先秦儒家伦理道德观具有重要意义与价值。为此，笔者为读者总结几点先秦儒家伦理道德在高校思想道德教育中的作用。

（1）在经久不衰的文化传承中，获得民族发展的持续动力。由于文化是一个国家特有的精神财富，特别是作为具有悠久历史的文明古国，更是具有时展特点。所以，为了响应建设中国特色注意国家的政策号召，需要在经济建设过程中加入文化精神的传承，只有这样我国才更有凝聚力，才更有向心力，才更有民族责任感。

（2）人才的培养需要基本道德约束。我们知道：社会是一个大染缸，社会是一个大舞台，人人都可以凭借自身能力，借助个人手段实现生存发展的目的，但是有国才有家，只有有了基本的道德约束，高校学生才能在这个社会舞台上尽情通过个人能力获得成功，而不是处处潜规则，处处黑手段。

（3）先秦儒家伦理道德具有与时俱进的特点，可以在社会不断进步发展的时候，提高高校思想道德教育人员的教育理念，净化思想道德教育环境，推进高校学生思想道德教育的同时，实现培养学生积极向上的精神态度。

（4）先秦儒家伦理道德结合社会需要可以通过“三观建设、三个主义”的道德观培养的同时，提高高校大学生的道德修养。减少高分低能、高分无德的高校大学生。

三、高校思想政治教育中应用先秦儒家伦理道德观的方法策略研究

笔者结合自己多年知识积累，并通过大量文献资料的查找，为读者朋友总结以下九点高校思想政治教育中应用先秦儒家伦理道德观的方法，供读者朋友参考借鉴。

（1）通过提高高校大学生道德评估标准来提高高校大学生自身道德素质。

（2）国家需要加强对高校思想政治教育先秦儒家伦理道德观的重视，组织并号召实行全社会总动员，提倡家庭与学校双向思想道德教育模式，加强对高校学生先秦儒家伦理道德观的价值培养。

（3）提高进行高校思想政治教育课程授课的教师人员知识水平。具体可以实行定期培训，定期学术讨论等活动，加强高校思想政治教育课程授课的教师人员知识水平。

（4）国家或地方政府开展活动号召全社会重视先秦儒家伦理道德观的学习与培养，为高校学生创造一个社会总动员的良好环境。

（5）国家为各大高校设立一个统一、健全的思想政治教育学习资源库，加强全国高校对先秦儒家道德观的重视。

（6）加强对高校教师的先秦儒家伦理道德观的知识教育，只有提高了思想道德教育人员的自身素质和修养，才能在为高校学生进行授课过程中潜移默化影响学生。

（7）加学校培养先秦儒家伦理道德观的文化熏陶，建立良好的道德教育环境。可以在高校为学生定期开展先秦儒家伦理道德讲座，或者先秦儒家伦理道德观方面的知识竞赛问答等活动。

（8）重视并开展先秦儒家伦理道德观的宣传，结合网络等媒体平台进行宣传教育。

（9）在进行先秦儒家伦理道德观教育的同时，注意加强活动组织，多多开展高校学生道德价值体现的活动。可以在高校开展最孝儿女，敬老院义务服务等活动提高高校学生参与先秦儒家伦理道德观思想政治教育的学习热情。

四、结论

我国作为四大文明古国之一，具有绵绵悠久的历史文化底蕴。无论是在古代还是在现代，我国的历史文明都被作为标准，作为典范被效仿。如今伴随着社会的发展与进步，我国民族传统文化精神也在现实的生活中为人们的伦理道德教育以及社会道德实践方面进行着现实指导与教育研究。为了推动我国高校思想政治教育向着传承中国民族传统文化精神方面发展，也为了弘扬我国传统文化中值得学习值得保留的优良文化精神，需要借助国家乃至全社会的力量，在摒弃了先秦儒家伦理道德观中封建落后的部分内容后，重新塑造一个具有鲜明中国特色的思想政治教育体系，只有这样才能在新的历史条件下，推进我国高校大学生思想道德教育向着中国特色的思想道德教育发展。

参考文献：

儒家德育论文篇5

关键词：先秦儒家；慎独；为己之学

中图分类号：G122文献标志码：A文章编号：1002-2589（2017）04-0147-02

先秦儒家私学兴起发展于礼乐崩坏的春秋战国大变局中，私学成为下层平民求学成己、为己的追求。孔子游学遭遇陈蔡之厄，依旧坚持内心不动摇，言及“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而败节。”[1]孟子也说过“穷则独善其身，达则兼济天下。”[2]表明儒家学者对于儒学理念的坚守，儒家后学“慎独”思想的明确提出正是对成己、为己而坚守儒家学说的回应。

一、儒家“慎独”思想释读

儒家“慎独”的提法源自于先秦儒家经典中的“君子慎其独也”是名词化后的术语。本文依据主要文本有《礼记・大学》《礼记・中庸》《礼记・礼器》《荀子・不苟》和近些年出土的简帛《五行》篇。

“慎独”在先秦儒家各文本述论的内容不一，结语都是“君子慎其独也”的说法，即各文本在论述其观点时用慎独总结或论证其说法。《礼记》三篇的结语中有“故”字的前缀，即“故君子慎其独也”，从儒家认为君子是有德之人的角度来看，“故”字表明“慎独”在儒家学派中是一种“尊德性”的通用术语。同样作为思孟学派的简帛《五行》篇中的“君子慎其独也”，以及战国后期儒家大成者荀子的《不苟》篇中的“君子慎其独也”，尽管没有提到“故”字，但作为儒家思想的延伸扩展，“慎独”思想在儒家学派中有共同的语意是无疑的。

清儒王念孙因历史的局限不能看到近些年出土的简帛《五行》文献，他就说“《礼器》《中庸》《大学》《荀子》之慎独，其义一而已矣。”认为慎独之“慎”都应该训为“诚”，“君子慎其独也”即为“君子诚其意也”[3]。现代学者梁涛结合出土简帛文献，认为先秦典籍中“慎独”都是指“诚其意”[4]。张锦枝认为“慎”字应训释为“思”，各篇中的“慎其独”含义应为“对内心的省思”，只是各篇省思侧重不一[5]。当然还有其他学者也有不同的解读方法，得到的结果自然不同。

笔者以为，学者将“慎”训释为“诚”或“思”时，应是对君子个体保持德性的要求，也是儒家私学对弟子修身成君子的不同诠释解读。我们应该结合文本与先秦儒家面临的社会环境来看待“慎独”思想的本义。

我们注意到，“慎独”主体为君子，行为是“慎其独也”，君子慎独的结果或是目标则没有明显的表述。从“慎其独”对应在各篇中论述不一的内容来看，应是儒家以君子行为为榜样，追求修身转化为有德性的君子，也就是“慎独”修身成君子，又以“慎独”坚守君子德性。

在《大学》篇中，以“诚其意”对应“慎其独”。“如恶恶臭，如好好色”强调安身处世不能虚情假意，毋自欺必然要求诚于中；“小人闲居为不善……掩其不善，而著其善”[6]，从小人形于外的无效伪装告诫士人不能做伪君子，内外合一方可为真正的有德君子即德润身。

《中庸》所谓“慎其独”坚守的是不可须臾离也的“道”。从“天命之谓性，率性之谓道”来看，君子“戒慎乎”“所不睹”“恐惧乎”“所不闻”的正是“性”[6]；《礼记・乐记》云：“德者，性之端也”，孔子也说“天生德于予”，率性即为从天德，修道即为遵从德行合一，可以说“慎其独”坚守的是君子的内在德性。

《礼器》所谓“礼之以少为贵者，以其内心也”对应“慎其独”，下文中也提到“古之圣人，内之为尊”[6]，强调内心之德的重要性。文中也提到“礼”以合乎要求为标准，也就是君子以礼立人处世，从礼是德的外在表现来说，“慎其独”尊崇内心之德，处世守礼不惧外界影响。

《不苟》篇说“夫此顺命，以慎其独者也。”“顺命”是由诚心守仁、诚心行义带来的变化，能上达天德，与天地四时一样“有常”，君子能达到至德的境界。下文中提到“善之为道者，不诚则不独，不独则不形”[7]，内心之德不能显露于外，是无法导引民众的，也就是无法德治天下，“慎其独”要求君子表里如一，从天德而成己身之德。

简帛《五行》篇中两次引《诗》论慎独，但是郭店竹简有经无说，学界一般以帛书说文来释读慎独。“君子慎其独也”在帛书说文中分别对应“能为‘一’，然后能为君子”和“能‘差池其羽’，然后能至哀”。前一句在说文中解释到“一也，乃德已。德犹天也，天乃德已。”这其实表明君子遵从天德而践行“仁义礼智圣德行合一”。后一句解释为“差池者，言不在衰；不在衰也，然后能至哀。夫丧，正修领而哀杀矣，言至内之不在外也。独也者，舍体也。”[8]在这里强调丧礼不在于丧服的形式上，而在于内心的哀痛。从孝德观念上来说，“至内者”仍是内心之德性，强调君子坚守本心不受外界影响。

五篇文本中都强调“慎其独”是内外合一而尊崇君子的内在德性。“慎独”思想就儒家私学把君子德性落实到生活中，尊礼守德成君子，其实还隐藏孔子所说的“大德者必有其位”的渴望。儒家“慎独”思想推己及人就是希冀成周礼“合天子诸侯卿大夫士人庶民以成一道德之团体”的王道社会，要求从天子到庶人修身为本而成己成德，也就是天下诸人都尊礼行德则天下大治，因为都能各自修己诚心而守本分，都能“慎独”。

社会上下能否“慎独”，关键在于春秋战国这种无道失德社会中的私欲，也就是个体的为己、成己问题。儒家要求门下弟子在求学处世的生活中坚守内心的德性，就是“慎独”成己，即尊德性而道问学。扩展到人心尊德性与否，这是私学教育成功与否的标准，是修齐治平能否践行的标准。“慎独”思想作为治己治人的德治天下之法，在儒家私学中有着重要的地位。

二、儒家私学：为己之学

在周平王东迁后，王室衰落致使官学职官和典籍流散，形成“官学下移”的局面，也形成了以掌握文化知识作为谋生手段的士阶层，其中士人创立私学聚众讲学也是一种为己的生存手段。

随着春秋战国之际诸侯养士之风的兴盛，各国举贤才的举措极大激发了下层追随私学求学成己、为己的风气。私学教育也体现了社会变革中下层追求改变己身命运的“为己”要求。在诸子私学中，开创儒家私学的孔子最注重育人成己，提出“学而优则仕”（《论语・子张》）认为“士而怀居，不足以为士矣”（《论语・宪问》）鼓励儒家弟子求学、成己、成德而入仕、立业、安身，这也是学而为己的必然选择。

孔子在《论语・宪问》提到“古之学者为己，今之学者为人”，这不单单是孔子陈述古今学者不同的为学动机，而是对当时社会上学而为他人的清醒认识。儒家学者不是隐世脱离社会，面对在德位分离而求仕立业的现实，面临的是如何“为人”中成就己身的“为己”问题。如在《论语・先进》篇中孔子曾言及冉有“非吾徒也，小子鸣鼓而攻之，可也”，就是冉有帮助季氏敛财的无德问题，这里面隐藏为他人私利而成就己身的“为己”的私欲问题。

在《论语・子罕》中讲孔子在匡地遇险，提到“文王既没，文不在兹乎？”体现了孔子对传承周礼文化为己任的高度自觉。这决定了儒家私学作为为己之学的特点，这个已包含了儒家学派的个人成己和学说传承。

儒家个人成己不是在私室中成就的，而是在周游讲学中成就己身的。是以宋儒程子说“为己，欲得之于己也；为人，欲见知于人也。”[3]这一点十分中肯的指出儒家成己的途径，即“为己”先求学而成就己身，而后安身于家国中讲学育人或是仕官达人，这结合了当时诸侯卿大夫求贤纳才的社会成己风气。

儒家私学的组成主要是学者和弟子以及私学目标，儒家德治天下的学说离不开这三者的结合。

从儒家学者授业来看，其推行“有教无类”的育人观念，即孔子所说的“自行束以上，吾未尝无悔焉”（《论语・述而》）是一种职业道德，也是一种学者己身的道义担当，是一种为己的使命感。

从儒家学派弟子组成来看，师生关系已经脱离官学中的血缘关系演变成个体的地缘关系，个体发展成为当时的共识。此时个人生存危机使得私学弟子包括士人和平民，求知的贵族和国君也不乏其人，个人求学追求的是成己、为己治学。

从儒家私学的目标来看，孔子从“修己”到“修己安人”再到“修己安百姓”，这是治世治国的家国学说，也就是德化天下的追求，即是κト说淖非螅还是一种高层次立志成己为己的表现，即孟子所谓的“人人皆可为尧舜”。

从儒家私学目标倒推回去，儒家学者和子弟的成己就是修身成有德之人。在儒家“学以致其道”的实践要求中，孔子以道之有无作为出仕的条件；孟子有“所就三，所去三”的仕官原则；荀子更是直接从入仕动机上将士人区分为“仰禄之士”与“正身之士”。这都是儒家“士志于道”精神的一脉相承，其实也是儒家私学成己为己的要求。

在官学没落造成的“礼失而求诸野”的求贤局面中，儒家私学培育了大批人才，同时也扮演了一个公共教育平台的角色。因为儒学的教学科目基本承接了官学的教学科目，为下层平民求知求仕提供了方便之门。但其中暗藏求学儒家而脱离儒学理念自行其道的危机，这其实是儒家私学“为己”的传承问题。如吴起欲取卿相而以儒术为其途，这是战国时期“孔子读而仪、秦行”的现象之一，这已经是完全脱离儒家学说理念。在这里，儒家私学作为为己之学，仅仅是对其完成了启蒙教育。

儒家私学在个体成己和学说传承中始终基于己身的成己要求，这就需要“慎独”思想来支撑。

三、“慎独”与“为己之学”的关系

在春秋战国时期，儒家圣人“德化天下”的理念，表现为以君子德以律己为表率而德治天下，也就是儒家私学育人修身为本，要把道德放在首位即“先之以德”，贯穿的是德治天下的思维。

儒家孔子屡屡论述君子的各种行为，提出“为仁由己”，再到孟子的“尚志说”“养气”和“养心”说，荀子也提出“君子之学，美其身”，儒家学说就是追求道德上的“自我成就”，是修身成君子的“道德自主论”。“慎独”修身讲究的也是“己”本位主义，以自身为主，即从天德“尊德性”而不受外界影响。“慎独”无论是独处还是大庭广众之下，都能保持内心德性，也就是个人意识经过儒家君子学说中成德思维的辨识而保持“仁义礼智圣的德行合一”。可以说君子慎独的前提是修身成君子，也就是儒学目标是成就己身为君子。

儒家君子成德则“忧道不忧贫”，儒家入世的最高目标是弘道，其次是出仕，最基本的也是最根本的就是穷达以时的安身。安身即从己身出发而修身、立业、问道，求得“己立立人，己达达人”，安身即是为己。安身即可诚其意，可尊德性，可道问学，可以说安身即是“慎独”；而“慎独”成君子又可出仕，进而弘道，其实就是以“慎独”修身成己和以“慎独”德治天下。可以说“慎独”是儒家私学为己进德修业的方法。

儒学被明末刘宗周明确认为是“君子之学，慎独而已矣”，这里更是把儒学总结为君子之学，概括成“慎独”思想。宋儒程颐说“慎其独者，知为己而已”，一语道破儒家私学的根本。我们认为，儒家私学作为一种“为己之学”，“慎独”思想是其中的重要组成部分，二者是相辅相成的，其中“为己之学”的“己”可分为“君子”个人和“私学”本身。

从儒家德治天下的角度来说，“慎独”思想是儒家为已成为君子的学说，“慎独”也是君子之所以为君子的方法，即君子为己的方法。从儒家周游讲学的角度来说，“慎独”就是对儒学学说理念的坚守，既是对儒学己身传承的坚守，也是对“推己及人”而“有教无类”的授业坚守。

参考文献：

[1]杨朝明，宋立林.孔子家语通解[M].济南：齐鲁书社，2013.

[2][宋]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2012.

[3][清]王念孙.读书杂志[M].上海：上海古籍出版社，2014.

[4]梁涛，斯云龙.出土文献与君子慎独――慎独问题讨论集[G].桂林：漓江出版社，2012.

[5]张锦枝.简帛《五行》“慎独”涵义探析――兼与《大学》、《中庸》、《礼器》、《不苟》篇“慎独”涵义之统一[J].哲学分析，2012（8）.

[6][清]孙希旦.礼记集解[M].北京，中华书局，1989.

儒家德育论文篇6

关键词：崇德;传统文化;人格修养

作者简介：曾长秋，中南大学政治学院，教授，博士生导师，马克思主义理论一级学科博士后流动站负责人，湖南省党史学会和党史人物研究会副会长，湖南省世界政治与共运史学会副会长

我国自古就是一个不乏精神文化资源的国家，在两千多年的历史长河中形成的儒家文化传统，对至今乃至后世依然产生着深远影响。教育的首要任务是以德育人，培育良好的国民。在一定意义上说，整个古代教育都以德育为基调，并积累了丰富的德育资源，值得我们去深入挖掘和整理。2014年3月26日，教育部印发了《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》，其中提出了以“正心笃志、崇德弘毅”为重点对青少年进行人格修养教育。“正心笃志、崇德弘毅”是儒家优秀文化传统的精髓，尤以其中的“崇德”思想对青少年人格修养教育有重要的借鉴作用。

一、儒家“崇德”思想的内涵及其特征

中国历来崇尚道德，“崇德”二字出自《尚书・武成》，其中有“信明义，崇德报功，垂拱而天下治”之句，意思是只要尊崇有德行的人、酬报有功劳的人，何愁国家不能治理？延伸到德育领域，亦不乏“明礼知耻、崇德向善”等倡导。儒家以人伦关系为出发点，强调知识与道德相统一，以树人立德为宗旨，强调教化的作用，以忠、孝为是非标准，强调家国观念。

中华乃文明古国，又称仁义之邦、礼仪之邦，这一美好称谓，正是由“德”育出来的。教育是人获得“德”的主要途径，育德是教育的灵魂。人类一踏入阶级社会的门槛，或者说自有文字以来，我们的祖先就懂得“以文化人，以德育人”的重要性，视教育为民族生存的命脉。《礼记・学记》写道：“建国君民，教学为先”“君子欲化民成俗，其必由学乎”。这些话，明确了治理国家的首要任务是办教育，教化民众。当前开展以“正心笃志、崇德弘毅”为重点的人格修养教育，旨在引导青少年明辨是非、遵纪守法、坚韧豁达、奋发向上，自觉地弘扬中华民族优秀道德思想，形成良好的道德品质和行为习惯，培养他们做知荣辱、守诚信、敢创新的中国人。

每一个人都生活在社会群体之中，必须善待各种社会关系，学会为人处事，这些都需要以德育人。何谓德育？德育是培养人的品德以及如何进行修养的教育，是教育者将社会要求的道德规范内化为受教育者个人品格的教育活动。“德育”这个基本概念最早由英国学者斯宾塞在《教育论》一书中提出，他把教育划分为智育（intellectualeducation）、德育（moraleducation）和体育（physicaleducation）。在我国，1902年《钦定京师大学堂章程》最早使用“德育”这一术语：“外国学堂于智育体育之外，尤重德育。”1904年，王国维以“德育”与“知育”“美育”三词，向国人介绍了叔本华的教育思想。1906年，他在《论教育之宗旨》一书中开始诠释“德育”这个术语，专指“道德教育”。事实上，日常生活中“德育”的外延不断扩大，包括对学生进行思想品质、政治品质和道德品质的教育，甚至包括法制教育、心理教育、环境教育、青春期生理与性教育、多元文化教育、世界和平教育，等等。德育的功能，无论对群体还是对个体均不可或缺。对群体而言，需要遵守集体规则的个人，以保持群体的团结和安定;对个体而言，需要处理好与群体的关系，以获得良好的生存空间。正如苏联教育家苏霍姆林斯基所说：“道德是照亮全面发展的一切方面的光源。”

我国自古就不乏精神文化资源，儒家“崇德”思想代代相传。传统道德规范有许多基本要求，在立身方面是：诚实守信、勤劳节俭、中庸平和;在家庭方面是：父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和爱;在社会方面是：公忠、廉洁、仁政。儒家在提倡道德人本主义的同时，把道德实践提到至高地位，极大地促进了人们重情操、讲修养的自觉性。

传统道德对中国社会影响深远，并为我国赢得了文明古国、礼仪之邦的千古美誉。儒家“崇德”思想的基本特征，表现在如下几个方面。

其一，强调伦理本位。在封建社会里，父慈、子孝、妇从的家庭伦理观念，是君仁、臣忠、民顺的社会伦理观念之缩影。儒家提倡“三纲五常”这种由国到家再到身的训导，其层次由高到低，强调了治国必先修身，从整体效应上看待个体修养。而修齐治平这种由身到家再到国的训导，其层次由低到高，强调了修身才能治国，从个体修养上求得整体效应。

其二，怀抱经世之志。历代知识分子怀抱以重政务为特征的“经世致用”思想，经过历代积淀，转化为普遍的社会心理。尤其是儒家知识分子那种以天下、国家为己任，有着深沉的爱国激情和浓厚的社会忧患意识。他们抒发了“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的情感，把“立德”“立功”“立言”看作为人生的“三不朽”的事业追求，具有强烈的建功立业愿望。

其三，注重道德修养。无论是儒家的诚意正心、格物致知，还是道家的少私寡欲、修道积德，佛家的超尘绝俗、去恶从善，无不以道德实践为第一要义。就是古代文论、画论中的主张，也无不寓道论物。例如，我们明明知道岳飞的书法不如秦桧，但人们都说《满江红》不仅词好，而且书法也好。就是秦桧创制的字体――今天使用的印刷体，人们不称它“秦体字”，而按朝代说它为“宋体字”，便是一证。

二、对青少年人格修养教育的借鉴

当前，社会转型引发的道德观念转变与价值观冲突，给学校德育带来巨大挑战。社会上频发的道德失范现象，也使青少年的道德品质和价值观受到冲击，甚至诱发其走向道德迷茫之路。儒家“崇德”思想作为中华传统文化的精髓，对进行人格修养教育具有借鉴作用。

在儒家“崇德”思想中，“仁”是最高德目，其下辅之“义、礼、智、信、忠、孝、悌、恭、宽、敏、惠”等具体德目，这些德目共同建构了儒家以“仁”为核心的道德规范体系。它告诉人们，应该怎样修行自身品德，应该怎样关爱他人，以达到“君子”境界，进而更好地维持社会关系、家庭关系的和顺。儒家致力于用仁爱之心唤醒人们内心深处的道德意识，具有完善自己、替人着想、善待他人的涵义，含有朴素的“人本”思想。

在越来越强调“以人为本”理念的今天，用儒家“崇德”思想中的仁爱精神充实学校的精神文化具有可行性和必要性。一方面，我们应弘扬儒家德育的“仁爱观”，培养青少年自觉对人民奉献爱心、回报社会的道德品质。要鼓励青少年树立“博爱大众”的情怀，在日常生活中发扬“尊老爱幼”“患难与共”“成人之美”等优良品德，这正是对他人人性的尊重，是人本理念的回归;另一方面，学校要本着“以人为本”的服务理念，促进青少年的个性张扬与全面发展。其中，道德品质的发展无疑是个体发展的核心要义。当我们强调“仁爱”要从自我做起时，就肯定了青少年个体主体的自觉性，个体在尊重和关爱别人的同时，也使个人的品德和思想境界得到了升华，这正是学校贯彻人文关怀精神和人本理念的直接体现。

“和”是中华优秀传统文化中的又一重要理念，儒家德育倡导“尚中贵和”，鲜明地表达了先人对“中和”理想的追求。讲究人际和谐、家族和谐和社会和谐，是儒家“崇德”思想的价值理念。在这种价值理念的引领下，友好相处，与人为善，相互协作，共享祥和，成为了千百年来中国人的处事之道。当前，在我国构建社会主义和谐社会的背景下，承接和弘扬儒家传统“中和”理念的合理内涵，充分地发掘其蕴含的当代价值，来充实学校精神文化的和谐性，对构建和谐校园具有重要的借鉴作用。时代在发展，越来越需要群体协作，只有群体内人际关系处于一种协调状态，工作、学习、生活才能和顺，社会才能健康发展。因此，应当用“尚中贵和”的理念引导青少年，以博大的胸襟包容并接纳不同思想观念、文化背景的人和事物，学会用中和之道去处事待人，以推进自己与他人的和谐相处。

儒家“崇德”思想的实现途径是重视修养，修身是齐家、治国、平天下的前提和根本。曾参在《大学》中写道：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”通过长期道德实践探索，儒家形成了一套完整的道德修养方法，如孔子要求“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”“躬自厚而薄责于人”。一个人根据这些道德理念，经过长期而重复的练习，养成了一种道德习惯，便成其内在的道德品质。

修身为一个人形成优良道德品质的主要途径和实践活动，古人修身对此非常重视，要求从小做起。如孟子以性善论为基础，认为“养心莫善于寡欲”，要求克制自身欲望，保持人心所固有的善端，不致因外界物欲引诱而丧失。他主张通过“反身而诚”“强欲而行”的方法，自觉地体验人生固有的善心善端，养成“浩然之气”。在此，孟子充分肯定了主体内在的道德意识与本能对人的自我完善，由此设制了人类走向完善的有序之路，开创了道德修养的“内圣”之学。他的这种存心养性的修养方法，对历代儒家的修养学说影响很大。

儒家学者将道德分为“德性”与“德行”，德性乃内在之德，德行乃德见之于行[1]。一个人高尚的德性，要通过良好的德行表现出来。儒家不仅提出了修身之道，而且身体力行，对“崇德”思想及其修养实践的发展起了不可忽视的作用，其中“慎独”是儒家创造出来的具有我国民族特色的自我修身方法。慎独最早见于《礼记・中庸》篇：“道者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”综观其文，慎独指的是人们在个人独自居处时，也能自觉地严于律己，谨慎地对待自己的所思所行，防止有违道德的欲念和行为发生，从而使道义时时刻刻伴随主体之身。能否做到慎独，以及坚持慎独所能达到的程度，是衡量人们是否能够坚持自我修身以及在修身中取得成绩大小的标尺。“慎独”或“吾日三省其身”之所以古往今来受到德育思想家们的重视，是因为它作为“入德之方”，在人们修身和群体道德建设中具有重要功能，对今天的青少年人格修养可资借鉴。

三、创新青少年

“崇德”人格修养教育的路径

儒家“崇德”思想是值得珍视的精神财富，需要我们去潜心研究、发掘和借鉴。我们也要看到，儒家“崇德”思想的根本出发点是维护封建统治秩序的，包含着许多过时的、落后的因素。在当前学校进行中华优秀传统文化的教育中，我们必须坚持辩证唯物主义和历史唯物主义的观点，有选择地引入儒家思想的合理内核，并以时代精神改造之，以实现青少年“崇德”人格修养教育的路径创新。

中华传统文化源远流长、博大精深，如何提炼适用于学校教学的核心内容呢？我们认为，必须抓住爱国、处世、修身三把钥匙，以此办好青少年电视频道，组织编写中华优秀传统文化普及读物，创作青少年喜爱的影视片、音像制品和文学艺术作品，建设适应时代需要的优秀传统文化网络教育平台，拓宽适合青少年学习特点的线上教育。同时，要充分利用当地的博物馆、纪念馆、文化馆（站）、图书馆、美术馆、音乐厅、影剧院、故居旧址、名胜古迹、文化遗产、具有历史文化风貌的街区等，组织学生进行实地考察和现场教学。还要鼓励各地各校充分挖掘和利用本地的优秀传统文化教育资源，开设专题性的地方课程，并邀请传统文化名家、非物质文化遗产传承人等进校园、进课堂，使青少年耳濡目染，在中华优秀传统文化的不断熏陶下潜移默化，自觉地砥砺人生、修养品格。

儒家“崇德”思想认为，修身实践不仅可以提升人们对道德内化的自觉性，也可以使人们对道德规范有更生动、具体的理解。只有每个社会成员自觉地践行道德规范，其服务社会的功能才能彰显出实际价值。我国教育方针的基本定位是“德育首位”和“全面发展”，即以德育为核心、以创新精神和实践能力为重点，在德、智、体诸方面全面发展。青少年是21世纪中国特色社会主义各项事业的生力军，为了造就适应21世纪国际化人才竞争的需要，必须培养他们为祖国建功立业的使命感，心忧天下、心系百姓的社会责任意识。青少年的社会责任意识，以及创新精神和实践能力，不是仅靠老师的课堂理论灌输就能学到的，也不是只靠书本学习就可以具备的。只有经常开展社会实践活动，在实践中贴近现实、关注民生和了解社会，才能促进青少年道德和学识的全面发展。

中华优秀传统文化始终贯穿着一种积极的入世心态、进取的道德价值，正如《易传・乾卦・象传》所说：“天行健，君子以自强不息。”意思是，天体的运行，表现出刚健有为的特性。君子学习这种特性，就能够使自己做到自我奋发，永不停息。儒家“崇德“思想中的“积极进取，自强不息”精神，既是一种生活态度，也是一种道德品质，当前实现中华民族复兴的“中国梦”尤其需要这种精神。青少年是民族的希望，祖国的未来，学校可用儒家传统“自强观”充实校园精神文化的进取性，激励青少年养成积极的入世心态，在成就事业、奉献社会的征程中努力奋斗，永不停息。弘扬儒家思想的“自强精神”，就要求青少年在任何艰难困苦下不抛弃、不放弃，以坚忍不拔的顽强毅力，迎难而上，不断进取;就要让青少年坚定“活到老，学到老”的决心，抛弃胸无大志、贪图享乐、逃避现实的心态，加强学习，充实头脑，全面提高自己的综合素质;就要培养青少年积极向上的精神风貌，激发其主动性，只要一息尚存，就不容懈怠，去为中华民族的重新崛起而奋勇拼搏。

道德品质作为一种个体现象，“经常表现为一个人某种持续行为的稳定倾向。”[2]每一个人的道德品质所反映出的各种范畴，都有其活生生的内容。这些具体内容，体现了特定时代、社会、环境和阶级的道德原则和道德规范的要求，以义务、良心、荣誉、幸福、虚荣、自私、虚伪等形式提炼和概括出来，并表现在各种行为之中。中共中央总书记、国家主席在会见第四届全国道德模范及提名奖获得者时强调，要通过学习宣传道德模范的活动，弘扬真善美，传播正能量，来激励人民群众崇德向善、见贤思齐[3]。因为在道德模范人物身上，集中体现了中华民族的优秀品质，集中反映了引领时代前进方向的中国精神。这些人以“礼仪、诚信、奉献、友善、和睦”为核心，树立起社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德的榜样。创新青少年“崇德”人格修养教育的另一条路径，是这些将凡人善举故事具体化，培育青少年知荣辱、讲正气、作奉献、促和谐的良好风尚，培养青少年自强不息、厚德载物的思想，转化成实现“中国梦”的强大精神力量。■

参考文献：

[1]邵汉明，刘辉，王永平.儒家哲学智慧[M].长春：吉林大学出版社，2005：124.