对民族学的认识范文篇1

高校作为为国家培养高素质人才的重要基地，应不断提升大学生对中华民族文化的认同感，地区的高校更应高度重视这一点。这对于校园和地区的文明和谐具有重要意义，对于社会的稳定发展也尤为关键。基于此，文章结合大学生中华民族文化认同感的现状，分析了大学生中华民族文化认同的特点，以及存在的具体问题。

关键词：

大学生；中华民族；文化认同

随着社会经济、文化的不断发展和教育改革的不断深入，各种文化之间的碰撞和冲突日益激烈，给我国社会各个方面带来了巨大的影响。在各种因素的影响下，一些少数民族大学生对中华文化的认同减弱，培养大学生的中华民族文化认同感成为现代高校的重要任务。因此，相关教育工作者应及时发现现阶段大学生在中华民族文化认同中存在的问题，积极寻求提升大学生中华民族文化认同感的策略。

一、大学生中华民族文化认同的特点

为了了解大学生对中华民族文化认同状况，课题组成员对六所院校大学生作了相关问卷调查，通过对问卷数据分析，发现大学生中华民族文化认同有以下特点。

（一）认同中华民族文化

通过对调查问卷的数据分析，从大学生对汉语言的使用，对中华民族文化的认知、情感、态度及行为分析中可以看出，大学生对中华民族文化认同感较强。从语言角度来看，数据显示出大学生在日常交流中最常使用的语言是藏语和汉语。在认知方面，对于“藏传文化是中华民族文化的组成部分这一问题，89.7%的学生认为，藏传文化是中华民族文化的组成部分，对中华民族文化内涵认知清晰，把握准确。在对学生访谈中，问到“怎样理解中华民族文化问题时，学生也谈到中华民族文化丰富多彩，博大精深，源远流长，包含着56个民族的文化，同时也彰显了各民族文化的特点与魅力。从情感和态度上，86.0%的学生愿意向朋友介绍中华民族文化，73.0%的学生愿意过中华民族传统节日，78.4%的学生入党的动机和目的是为人民服务。

（二）对中华民族文化和藏文化的双重认同

夏威夷亚太研究中心DruGladney教授认为，族群或民族认同是根据环境、时代和具体情况经常变化，每个人都有多种类、多层次、多范畴的群体认同[1]。大学生也是如此，其文化认同感随所处环境的变化而变化。一些特定条件下，个体的本民族文化认同能够得到激活，民族文化认同感强烈，人与人的关系基于特定角色而建立时，认同就尤为突出。在调查中，对问题“是否因自己是中华民族一员而感到自豪？的回答中可以看出，89.7%的学生感到自豪。当大学生将自己放在中华民族的角色基础上时，他们对中华民族文化表现出强烈的认同感，而调查中对问题“是否愿意在纯藏的学校读书的回答中可以看出，80.4%的学生愿意在纯藏的学校读书，大学生对藏文化表现出强烈的认同感。此外，笔者在长期教学中观察发现，藏族学生在纯藏的班级中，对藏文化的认同感更强，而在藏汉混合的班级中，对藏文化的认同感相对弱于纯藏的班级，并且汉族学生越多的班级对中华民族文化的认同感越强。从语言的使用角度上，在藏族群体中，大学生完全使用藏语进行交流，有少数汉族存在的情境中，基本上使用藏语交流，并且表现出本民族强烈的自豪感，在汉族存在较多的情境中，主要使用汉语交流，并且汉族越多，汉语使用的频率越高。在藏族与汉族比赛或竞争的情境中，藏族表现出更强烈的民族自豪感。正如费孝通先生所说：“多元一体格局中，中华民族认同是高层次认同，对本民族的认同是低层次认同，不同层次认同可以并存不悖，甚至在不同层次的认同基础上可以各自发展原有的特色，形成多语言、多文化的整体。

（三）中华民族文化认同的差异性

为了解决家庭环境对大学生中华民族文化认同的影响，笔者对大学生的中华民族文化认同和其家庭所在地区进行交互分析。结果表明，农牧区学生比城镇学生的汉族文化认同高，城镇学生比农牧区学生的藏族文化认同高。文化的交流是文化融合和移入的重要前提。农牧区是藏民族的聚居区，但是交通十分阻塞，和外界社会交流、沟通十分困难，交流渠道不畅使得农牧区的社会文化中更多地保留了藏族传统文化，而城镇是藏、汉杂居的地区，比农牧区的藏、汉文化交流多，也受到了汉文化更大的影响和冲击。因此，来自城镇的大学生与来自农牧区的大学生，对中华民族文化认同感表现出明显的差异性，这种差异性反映在对中华民族文化认同上，城镇大学生受汉族文化影响更大，在对中华民族文化认同上倾向于选择分离式认同；农牧区大学生则受汉文化影响较小，在中华民族文化认同上倾向于选择同化式认同。即农牧区大学生的中华民族文化认同比藏文化认同要高，城镇大学生的藏文化认同比中华民族文化认同要高。另外，农牧区大学生和城镇大学生在中华民族文化认同上存在的差异，还与父母的文化程度相关。父母文化程度越高，有更多的机会获取外部社会的信息，就越有机会接触汉族文化，所以可以更理智地看待中华民族文化和本民族文化所处的大社会背景，可以更理性、客观地对待中华民族文化。

二、大学生中华民族文化认同存在的问题

（一）存在狭隘的民族主义情绪

大学生在认同中华民族主流文化的同时，又认同藏民族文化，在这种一体化二元认同模式下，大学生必然要面对如何在保留并发展藏民族文化认同的同时，适应主流文化这一问题。大学生作为文化水平较高的群体，在主流文化的冲击下，对本民族文化的发展产生忧虑，甚至个别大学生对主流文化产生对抗情绪，在非理性情况下盲目认为藏文化将走向衰落。访谈中学生谈到随着汉文化的广泛接触，大学生对藏文化的学习和使用越来越少，从而感到藏文化会衰落的危机。笔者作为高校思想政治理论课教师，长期承担马克思主义四观教育概论课程的讲授，在教学过程中笔者针对爱国主义教育的内容，让学生进行演讲，而在演讲中个别学生公开谈到当前大学生由于汉语言的使用，而使藏语言逐步边缘化，甚至可能消失，包括藏族日常生活受汉族的生活方式和生活习惯的影响越来越大，以至使许多藏族日常生活发生重大改变，个别学生演讲中带有偏激的情绪，呼吁藏族学生着装上以穿藏装为主，表现出狭隘的民族主义情绪，以及对民族文化低层次的认同。

（二）缺少中华民族传统文化知识的学习

现阶段，高校在课程设置上并未突出民族传统文化知识教育的课程。高校作为少数民族地区的高等院校在相应的课程设置上，也没有凸显民族特色。大学生作为社会主义新建设的栋梁之才，大学里没有明确关于民族传统文化的课程，导致大学生对中华民族传统文化和藏民族传统文化的理解不够深入，大学生民族文化认同也就没有了载体，其中华民族文化认同和中华民族情感并没有得到有效培养。高校对大学生民族传统文化教育的研究也较少，使得高校对大学生传统文化的教育不足，而且高校民族传统文化教育的理论指导更是缺乏，开设的关于民族文化认同的选修课和辅助课程甚少，导致大学生缺乏对民族传统文化知识的学习。高校在专业设置上一味追求所谓的热门专业，锻炼学生的技能，传授学生知识，却忽视了对学生综合能力的培养以及爱国主义精神、民族传统文化认同感的培养[2]。此外，在课余时间，大学生也很少关注民族传统文化知识，高校及相关部门也未开设过关于民族传统文化的讲座，高校很少举办民族传统文化知识竞赛及以民族文化为内容的各类实践活动。影响大学生对民族传统文化学习的另一重要因素是西方文化的渗透。西方文化凭借其经济的优越性、科技的先进性，宣扬其价值理念，对我国原有的价值体系带来了挑战。西方文化企图控制人们的意志、思想和价值观，以及在此基础上形成的政治向心力和民族凝聚力，从而使少数民族大学生对中华文化的认同减弱[3]。

（三）中华民族传统文化认同意识淡薄

造成大学生中华民族传统文化认同意识淡漠的原因主要包括以下三方面。第一，高校没有开设与中华民族传统文化知识有关的课程，导致学生也很少关注中华民族传统文化知识。第二，社会对中华民族传统文化普及太少。当今时代是知识信息时代，互联网、电视、广播等成为当前知识传播的主要手段，而中华民族传统文化在传播的过程中，并没有通过这些手段进行广泛传播。目前，许多文化作品呈现出大众化、通俗化、娱乐化倾向，主导文化、精英文化、高雅文化面临前所未有的挑战，冲击着中华民族传统价值观。在市场经济时代，文化产业也出现了大繁荣，但是商家为了追求高额的商业利润，一些文化产品为迎合世俗潮流表现出文化精神的缺失，而这些文化产品的精神缺失削弱了大学生对历史传统文化的关注。第三，近代以来，随着西方列强对中国的侵略，使得国人在抛弃自身传统文化时，盲目崇拜并接受西方文化。改革开放后，西方文化在我国的影响范围越来越大。西方敌对势力为了达到颠覆中国的目的，不断向我国输入西方文化和价值观，通过文化和价值观渗透，影响青年学生的思想和信念，从而使青年学生形成了西方的价值观念，并表现出对中华民族传统文化知识的淡漠，特别是中华民族传统美德在大学生的文化感知体系中越来越淡漠。

（四）获取中华民族文化知识的途径单一

中华民族文化经过了数千年的沉淀，是我国漫长历史文化发展进程中形成的多元物质文化和精神文化的总和。高校应该将中华民族文化教育作为整个大学教育的精神主线，贯穿到学生的整个大学生涯。但是，在应试教育的大背景下，重理轻文的现象仍然很普遍，也没有给予民族文化教育应有的重视和关注，导致大学生获取民族文化知识的渠道单一，这也是造成大学生民族文化知识贫乏的主要原因之一。调查了解到，大学生获取中华民族文化知识主要通过课堂学习（76.5%），其次是上辈传授（50.1%）。

三、结语

现阶段，我国社会正处于战略发展转型期，地区的高校应主动承担起培养社会主义建设人才的历史使命。但是，高校的整体教学水平，尤其是民族文化教育水平及体系和内地相比，还存在着巨大的差距，与西方发达国家相比更是相去甚远。所以，高校必须不断优化民族文化教育资源配置，合理设置学科课程，加强学科建设，加大文化科研力度，丰富民族文化教育的手段和方法，增强民族文化教育的综合竞争力，提高大学生的中华民族文化认同感，以促进地区与内地地区的发展，促进我国社会的和谐稳定。

作者：郑雪莲单位：拉萨高等专科学校公共教学部

参考文献：

[1]江承凤,朱晶晶.新疆少数民族大学生民族认同的半开放式调查分析[J].塔里木大学学报,2011(4):100-106.

对民族学的认识范文篇2

【关键词】斯大林;民族;民族识别;反思

【作者】邓思胜,西南民族大学旅游与历史文化学院讲师;王菊,西南民族大学彝学学院副教授。成都,610041

【中图分类号】C95;D633【文献标识码】A【文章编号】1004-454X(2010)01-0016-005

StudyOntheStalin’s“national”DefinitionAffect

China’s“nationalidentity”

DengSisheng,WangJu

Abstract:Stalin’s“national”definitionhaveaffectedChina’snationalwork,especiallyinthemovementof“nationalidentity”fromthebeginningof50yearsinthe20thcenturyalloverthecountry,itbecameanimportantcriteriononrecognizingethnicidentityanddividingethnicgroups.However,wehavetorethinkthisissueduringlookingbackonthehistoricalprocess,.

Keywords:Stalin;nationality;nationalrecognition;reflection

民族识别,这项20世纪50年代――80年代影响中国民族政治生活的重大举措,在中华人民共和国历史上会影响到数代甚至数十代的政治运行和国家安定。时隔五十年以后,众多的学者(包括当时参与民族识别的一些学者)对当时的民族识别提出了许多不同的理解和看法。

当时实行“民族识别”的原因主要表现在:“一是一些边疆地区,族群情况比较复杂,如我国西南的滇贵川桂地区,过去对生活在这些地区的族群缺乏长期、科学、系统和深入的调查研究,了解和识别他们是为了进一步增强对他们现时社会组织发展形态的认识,同时这也是使他们逐步整合进入中国现代社会的一个条件。二是1949年以后,我国参照前苏联的做法逐步开始实行严格的户籍管理制度并以此为基础贯彻少数族群优惠政策。”①“在全国进入社会主义改造和社会主义建设时期后,针对中国当时民族状况不清、族群认同混乱的现实情况,中央及时提出了明确少数民族的民族身份,进行民族识别问题研究的任务……当时提出民族识别任务的宗旨是保障各少数民族实现民族平等,实行民族区域自治,发展少数民族地区的政治、经济、文化事业,促进各民族共同发展繁荣。”②而民族识别的依据标准主要是民族特征与民族意愿。③在此,我们有必要对影响了当时中国政府作出“民族识别”政策和依据的斯大林的民族定义和前苏联的民族政策进行梳理和反思:

一、斯大林的民族概念和定义民族理论研究

约瑟夫•维萨里昂诺维奇•朱加施维里是斯大林的原名,他关于民族的研究论著有《社会怎样理解民族问题》、《马克思主义和民族问题》、《论党在民族问题方面的当前任务》、《民族问题和列宁主义》等。曾在1913年发表的《马克思主义与民族问题》中指出:“民族是什么?民族首先是一个共同体,是由人们组成的确定的共同体。”④他认为民族这个共同体既不是种族的,也不是部落的。“民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。”⑤这个概念和定义是斯大林在研究分析欧洲民族现象和民族问题的基础上提出来的,它不仅影响了前苏联的民族政策,而且也影响了中国的包括“民族识别”在内的一系列民族政策。

这一民族概念提出了关于民族的“共同语言”、“共同地域”、“共同经济生活”、“共同心理素质”四个特征。“共同语言”是族群认同的最基本的特征之一和现实的客观基础,是族群的文化标识之一。“共同地域”,是一个共同体长期生活在一起而具有各种联系的空间条件,从而能让人类社会由血缘关系转为地缘关系,“语言界限和自然疆界所决定的地域范围,无疑是推动共同生活的重要基础。”⑥为民族的产生提供了基本的前提;“共同的经济生活”,族群内部的经济联系把民族中的各部分结合为一个整体。“共同的心理素质”,这是民族的精神面貌和心理机制。这四者的总合构成了民族。

斯大林关于“民族”的概念和界定以及在此基础上的民族理论对苏联的民族国家体系建立的指导作用具有权威性。其民族思想主要表现在:(1)由氏族到部落、由部落到部族、由部族到民族是人类社会民族过程的三个演进阶段;(2)民族是资本主义上升时期伴随着民族国家建立而形成的共同体,具有资产阶级性质。“资产阶级民族”将随着资本主义的消失而消失;(3)在苏维埃社会主义国家建立以后,在旧式的“资产阶级民族”基础上出现了新式的“社会主义民族”,它更具有“全民性”;(4)在苏维埃社会主义国家中存在着前资本主义部落、部族,他们在社会主义政治、经济、文化和社会生活的改造下通过建立民族国家或民族国家构成体发展为“社会主义民族”;(5)在苏联各个共和国中存在着脱离了其民族母体而同其它民族掺杂在一起的移民性群体,称为少数民族。……⑦斯大林所论证的民族是形成民族国家后所体现为国家层面的民族,也就是不分部落、不分种族的全体居民构成了一个民族。

二、“民族识别”中对斯大林“民族”定义的运用

从上分析来看,斯大林对“民族”所下的定义,是他在对欧洲现代资本主义发展之后的民族研究的基础上提出来的,是就现代民族而言的。但是并没有对不同历史时期、不同社会发展阶段的民族共同体提出一个科学的总结。而中国当时的民族情况是,还有许多民族处于前资本主义状态,所以并不具备斯大林提出的关于“民族”的四大特征,而且情况还更为复杂。

林耀华《中国西南地区的民族识别》一文中认为:“在当时的民族识别中存在着说同一种语言的可以是不同民族的情况;同样操两种语言的可以融合为一个民族。……我国各民族语言的共同性程度远比不上资本主义发达民族,这主要指同一语言中方言多,差别大,因此在民族识别中我们既不能撇开语言分析,又不能把语言作为孤立的识别标准。一个民族共同语言的产生是与共同的生存居地分不开的,我国少数民族具有交错杂居的特点。但是不同的民族交叉分布的大边际或小边际大多是清晰的,这在某种意义上说,也是一种地域的共同性。鉴于我国少数民族和汉族长期交错杂居在一起,经济虽不发达,但联系却很密切,因此很难具备单一的民族市场和经济中心,而是出现多民族共同的集市与经济中心,但却没有消除他们各自的民族特点。共同心理素质在形成和维护一个民族共同体的有机统一中起了巨大的聚合作用。在识别工作中,生产方式、衣食住行、风俗习惯、历史传说、、文学艺术等等方面都应注意考察。这些具有全民族性的、表现在文化上的特点,也就是区别其它民族精神或心理上的因素。……掌握四大民族特点并运用于民族识别工作中,是严格的科学性的体现。然而这是不够的,还要对各民族长期社会发展情况、民族地区历史、族源和民族关系以及今后民族繁荣发展、加强民族团结等因素进行综合研究,充分利用史料、传说以及各种有关资料,为民族识别提供科学的客观依据。⑧

就中国的具体情况来说,民族这个共同体在其形成发展过程中,常常出现分化或融合的现象,甚至有的族体正处于“分而未化”或“融而未合”的过渡阶段,这样他们就会在构成民族特征方面呈现出不平衡的状态。因此,在中国进行民族识别工作时,对在任何一个或几个特征上表现出来的显著共同性,都给予了足够的注意和重视。同时,民族特征正是相互往来、相互联系、相互制约的。在把各个民族特征作比较的时候,显得比较突出的有时是这个特征,有时是那个特征,有时又是另一个特征,所以在民族识别工作中,不是孤立地去看民族的每个特征,而是历史地把民族诸特征作为一个整体来全面地、综合地进行分析,把民族的形成及其特征的具体表现结合起来考察,坚持历史唯物主义的观点,采取具体问题具体分析的方法,以确定一个人们共同体的属性。⑨

“民族学家们在实际工作中,通过全面的调查、研究,并与有关民族作比较研究,既从斯大林的民族特征出发,又考虑了中国民族的实际情形;没有照搬四个特征,在许多民族的识别中采取了较为灵活的办法,把共同文化特点作为民族识别的最重要特征,并且采取了‘名从主人’的做法;充分考虑各民族族体群众的意愿,也就是注意了群众的群体意识。”⑩这也就是有些学者所称的“民族意愿”,具体又分为了民族意识和民族愿望两个部分。B11民族意识是族体成员对本族群共同体的历史、文化的一种认同感;而民族愿望是对自己所属族群的归属的主观愿望。根据民族学家林耀华的观点,“我们进行民族识别工作并不是代替各民族决定应不应该成为少数民族或应不应该成为一个单一民族。民族名称是不能强加于人或由别人来改变的。我们科学工作者的工作只提供民族识别的科学依据,还要征求本民族人民群众和爱国上层人士的意见,通过协商,便帮助已提出族称的族体最后确定族称和归属。”B12“在这种情况下,我们一方面必须坚持自愿原则,一方面必须耐心地帮助有关各民族人民及其由代表性人物正确识别他们的历史发展过程,以便他们对自己的族别问题作出正确的决定。”B13

由上,我们可以看出在民族识别的过程中,所遵循和依据的识别标准主要就是所谓的民族特征和民族意愿两个标准。这是为了实现1949年的《共同纲领》中所提出的“民族平等、民族繁荣”的目标而对各族群的身份进行界定和划属进行的重要举措。自“民族识别”以后,中国境内的所有人群被划归于56个族体当中,各族体身份被固定下来,成为了制度化的结果。

三、民族识别=族群认同?族群认同=国家认同?

“民族识别”工作在全国范围的展开,其已形成的民族格局和政治制度是有目共睹的,但是其在识别的过程中和过程后所带给我们的反思:

(一)“民族识别”工作的特点:

1、根据马戎的研究认为,民族识别工作具有如下特点:

第一,当年在收集各类材料以判定群体差别是否可以定义为“民族”差别时,主要的资料是历史、语言文字、服饰习俗等基本上属于文化层面的内容;第二,行政区划和管辖边界等政治层面的内容并不是当时的重点;第三,由于在大多数情况下各群体的体质差异并不明显,所以体质差别并没有成为识别工作的主要内容;第四,在“识别”过程中,对于当地群众的愿望给予特别地的重视。B14

所以,“民族识别”是在政府的领导下由学者根据各族体的文化表征来进行的对不同人群的分类活动,具有主观性和客位性的特点。因为“尽管许多学者意识到应当尊重本民族意愿的重要性,但是在实际操作中,为党的民族工作服务则是更高利益,由于各主管部门和从事调查研究者意见并不完全统一,出现了对族群认同注意和分析不足的现象。如将不同支系并在一起,用人们对其中一部分族群的他称作为统合各支系的族称,往往会产生某些支系在一定时期内不承认国家确定的族属的现象;过早地由政府规定还没有发展出更高认同的“民族”,引起一些族群的不满;操之过急,对族群的认同,或者说心理素质似乎考虑不够。”B15

这样一来,表面上所遵循的民族特征和民族意愿的原则只是部分地、并不彻底地遵照和执行着。民族识别仿佛成为了政府和学者的事,各族群的人们对自己的族体归属只是较为旁观地成为了历史的参与者而已,因为对自己所属族体的族称是由各学者从客位的角度最终确定的;因为整个民族识别活动是在政府为了今后开展民族工作和制定民族政策的前提下展开的,所以民族识别只是整个民族政策制定的一个基础,所以在整个识别过程中,政府的意识再加上各族群精英的意识成为了确定各族体名称归属的主要因素……而且,整个民族识别中,并没有采用客观的科学依据,如各族群的体质特征的测量和鉴定等等。所以,整个民族识别活动中的主观性和客位性的特点是很明显的。

2、教条化和片面性的特点。在民族识别过程中,片面强调民族的四个特征,教条地运用经典理论来套用于具体的民族族属的确定问题;片面强调风俗习惯、社会生活方式、宗教仪式、族源等文化特征作为民族识别的依据;片面地将同一民族因为识别的行政区划不同、识别的时间不同而划为不同的民族等等……这些无疑为民族识别工作遗留下了许多问题。

3、固定化和制度化的特点。整个民族识别活动中,确立下来的56个民族身份已经成为了国家政治生活的一个重要组成成分,56个民族的关系成为了政治制度的重要内容之一。“做出这种制度性安排的理论基础是为了表现并贯彻‘民族平等’政策,避免少数族群成员由于担心受到歧视而不敢表明自己的族别,而实际操作方面的考虑是为了落实政府对少数民族群的各项优惠政策,因为不明确人们的‘民族成分’就确定不了落实政策的具体对象。”B16在当时的历史、政治背景下确立下来的民族身份,似乎成为了民族自我的界定和归属,而且仿佛是不能改变的。

(二)民族识别与族群认同是同一的吗?民族理论研究

在上述的民族识别的特点中,我们对民族识别的客观性产生了质疑。民族识别应该是在族群认同的基础上进行的。我国的少数民族,应该称为族群。在弗雷德里克•巴特(FredrikBarth)主编的《族群与族界:文化和差别的社会组织》一书中指出,族群区分的最重要的特征包括自我认定的归属(self-ascription)和被别人认定的归属(ascriptionbyothers),所以文化只不过是用来表明他们族属不同的标志而已,而不能作为族界划分的依据。

结合中国的民族识别来看族群认同,我们可以发现:(1)民族识别的确是在国家的意识形态的建构中的一个构件,它是通过自上而下的方式,将国家的权力在中央、地方、基层、民众之间加以运用的一个最明显的个案。因为,从民族识别的目的来看便是为了国家今后的较好运作而采取的一项措施,当然是结合中国国情的。但是,从族名的收集、历史文化资料的整理到族籍的最后确定都是政府在起着积极和主要的作用。就算有珍重民族意愿的原则作指导,但是在当时的时代背景下所有的举措无不烙下国家政治意识形态的印记。(2)民族识别是在中华人民共和国建构多民族国家的过程中,主要以文化作为族群认同的标识而客位地确定各族体的族称的举措。识别开始的时候试图以一种族群的原生情感来带动和促进整个民族识别的进行,而识别结束后又力图以一种国家公民情感来替代各族群的原生情感。(3)民族识别使全国各族群民众在个人感情、实际需要、共同利益和面临的义务等等之间进行选择。结果仿佛是实现了各民族平等和民族团结。而这种“民族团结的取得越来越不是通过诉诸血缘与地缘,而是通过诉诸含糊地、间断性的也是规范化的对公民国家(civilstate)的忠诚,这种忠诚或多或少由政府运用警察力量与意识形态规劝予以加强。”B17

所以,民族识别是在以族群认同的基础上而实现的一项政治举措。族群认同,在族群内部是更倾向于文化性的,而民族识别是在族群认同之外更倾向于政治性的。而且不可否认,民族识别从外部更强化了族群的认同,这种认同是在国家政府认可的范围内对自身族群身份的强调、对自身族群优惠利益的争取、对自身族群文化的彰显等等……但是,在识别过程中遗留的一些问题或者根本没有引起足够重视的问题,随着时间的推移,族群认同的族群意识增强以后会否定或部分否定民族识别的结果。因此,我们不得不认真对待族群认同和民族识别二者之间的关系。

(三)族群认同≠国家认同:

在由国家划定了民族身份以后,是否获得民族身份的各族群就会实现本民族的自我认同呢?一个族群的自我认同主要是通过认同意识而表现出来的。而民族认同意识主要有两种:

第一,民族自我认同意识既有通过抽象的、不可触摸的“民族精神”、国民性、行为与思维方式等来表现的场合,也有通过艺术文学作品、习惯、礼仪、制度等具象性的文化项目来表现的场合。两者不是相互排他的,后者有时可作为前者的具象化之物来理解。……第二,民族自我认同意识被社会整体共有时,既有通过某种文化特性而整体论式地表现的场合,也有通过社会的各种制度而制度论式表现的场合。以上第一分类与第二分类,如抽象的=整体论式的、具象的=制度论式的那样,是相互密切关联的。B18

一方面,获得国家认可的民族以自己族体具象性的文化事象和文化特征来归一着本族成员的认同感,在民族文化与地方文化双重的张扬中,促成了被划定的民族人群的认同,同时也逐渐培养起了强烈的族群意识;另一方面,国家的意识形态竭力推进各族群对国家的认同而采取了各种措施,如“民族平等”、“民族共同繁荣”、“民族区域自治”等等,民族地区的经济、文化、政治等获得了较快的发展,各族群的发展现状镶嵌在了整个国家的整体发展事业中,各族群成为了国家公民性的载体而部分实现着对国家的认同,这是一种外在的强加在族群认同之上的高于个体、族群集体的一种在现代国家中对国家实体的认同,这是族群向政治化民族发展的必然结果。这两方面是互相影响的。

虽然在民族识别后,一些族群对自己的族称划属的认同仍有分歧,但是在国家认同的方面还是能够接受的。所以,族群认同并不能等同于国家认同、国家认同也并不能确定族群认同就没有问题。

注释:

①马戎.民族社会学:社会学的族群关系研究[M].北京:北京大学出版社,2004:89―90.

②王建民、张海洋、胡鸿保.中国民族学史(下卷)[M].昆明:云南教育出版社,1998:107.

③黄光学、施联朱.中国的民族识别:56个民族的来历[M].北京:民族出版社,2005:81.

④华辛芝、陈东.斯大林与民族问题[M].北京:中央民族大学出版社,2002:92.

⑤《斯大林全集》第2卷[M].北京:人民出版社,1953:291.

⑥王建娥、陈建樾等.族际政治与现代民族国家[M].北京:社会科学文献出版社,2004:85.

⑦郝时远.苏联的构建与斯大林民族定义的再阐发[C].引自王建娥、陈建樾等著:《族际政治与现代民族国家》.北京:社会科学文献出版社,2004:110―111.

⑧林耀华.中国西南地区的民族识别[J].云南社会科学.1984(2).

⑨宋蜀华、满都尔图.中国民族学五十年[M].北京:人民出版社,2004:66.

⑩王建民、张海洋、胡鸿保.中国民族学史(下卷)[M].昆明:云南教育出版社,1998:117.

B11黄光学、施联朱.中国的民族识别:56个民族的来历[M].北京:民族出版社,2005:102.

B12林耀华.中国西南地区的民族识别[J].云南社会科学.1984(2).

B13费孝通.关于我国民族的识别问题[J].中国社会科学.1980(1).

B14马戎.民族社会学:社会学的族群关系研究[M].北京:北京大学出版社,2004:91.

B15王建民、张海洋、胡鸿保.中国民族学史(下卷)[M].昆明:云南教育出版社,1998:127.

B16马戎.民族社会学:社会学的族群关系研究[M].北京:北京大学出版社,2004:94.

对民族学的认识范文篇3

【关键词】马克思主义；高校；民族观教育

长久以来，我们国家就是一个多民族和谐统一的大家庭，无论是在我国发展过程中，还是在革命历程中，民族问题都是国家头等问题。对于民族问题是否具有正确的认识，能否通过正确的方法解决民族问题，对党和国家的命运都能够产生直接的影响。在当前的社会新形势下，大学生作为建设国家的生力军，高校课堂有必要加强大学生的民族观教育，作为对大学生进行思想教育的主要内容，马克思主义民族观教育对于增强大学生的民族观念，帮助其正确认识民族问题，提高其的思想认知水平和爱国主义情操是十分有帮助的。

一、高校马克思主义民族观主要教育内容

（一）民族团结理论。在社会生活的任何领域，各民族人民都是平等的，这是马克思主义民族观的基本主张，对民族问题进行处理过程中的一个基本原则就是民族平等团结的理论，在马克思主义的民族观看来，不同民族之间存在着落后与先进的区别以及小和大的不同，但是不存在有优劣和贵贱的差别，在历史发展的轨迹中，任何民族的劳动人民都是推动历史车轮不断前进的动力，对于人类文明史的发展都做出了巨大的贡献。对大学生进行民族平等的相关教育，主要是使其能够正确认识的我们这个多民族国家是各族人们通过共同努力缔造的，祖国的文化和历史都是各族人民共同谱写的。

（二）民族问题发展规律。在马克思主义的民族观看来，作为一个历史范畴，民族也存在有其自身的诞生、发展直至最终消亡的整个阶段，并不是人类开始就有民族的概念，民族也不能够长久存在于人类发展历史中，类似于别的社会现象，民族是人类文明发展到一定时期而产生的。民族从产生到消亡，人类从诞生到共产主义，这是社会发展的两个并行主线。马克思主义的民族观对于民族消亡的过程和途径是一个清晰的解释，解释了民族与民族问题同始同终的深刻内涵。对大学生进行民族发展规律的教育，能够时期对当前的民族问题有一个超前的认识，对于各种民族主义的消极思潮影响能够自觉进行抵制。

（三）民族区域自治理论。马克思主义的民族观与中国的社会现实相结合，于是便诞生了民族区域自治的开创性制度，科学的将地域因素与民族因素、经济因素与政治因素进行有机的结合。民族区域自治理论能够充分对各民族当家作主的权利进行保证，对维护国家统一和民族团结，促进边疆稳定和地区发展都有着十分重要的作用。对大学生进行民族区域自治理论等方面知识的介绍和引导，有助于其对当前的民族政策进行充分了解，也有助于其对于民族工作的有效参与和正确处理。

（四）和谐民主的民族关系。自从新中国成立以来，党和国家废除了几千年来的民族不平等政策，消灭了民族剥削阶级，在各民族之间建立了和谐、平淡、互助的民族关系。但是威胁民族之间和谐关系的事件还时有发生，事件发生的重要原因之一就是缺乏对于民族交往知识的了解，无意之间犯了少数民族的风俗禁忌。所以，在当前大学生教育过程中加强其对于民族关系的认识，同时教育其正确的民族交往知识，确保其以后工作过程中能够正确恰当的处理民族关系，发展民族友谊。

二、对马克思主义民族观教育进行加强的必要性

（一）帮助大学生树立正确民族观。马克思主要民族观创新发展了一切进步的民族观点和理论，主张在民族交往过程中坚持和谐互助，团结友好的民族关系，对于制止民族分裂，缓解民族纠纷，解放民族压迫有着重要的作用。对大学生进行正确的民族观教育，有助于其树立正确的民族观念，认识科学的马克思主义观念，自觉对各种错误观点进行抵制，反对民族独裁和民族压迫，以正确科学的意识形态面对民族问题。

（二）增强大学生民族自豪感与认同感。我们已经知道，民族之间具有不同的文化。语言以及生产生活方式，对大学生加强马克思主义民族观教育，能够帮助其了解各民族的发展历程，产生强烈的民族自豪感和认同感，继而更加热爱中华民族。能够更好的激励大学生努力刻苦的学习以进一步建设祖国，不断增长才干，丰富知识，更好贡献于伟大的民族复兴。

（三）提高大学生民族凝聚力。民族互助团结是马克思主义民族观的主要内容，在新形势下，对大学生加强民族观教育，尤其是教育其正确认识民族团结和和谐发展，对于其对中华民族的凝聚力和向心力也是很大成都的提高，对于西方敌对势力的分裂计划是一种有效的地址，能够更好的文虎民族团结和祖国统一，打击并且防范外来势力的破坏。

（四）增强大学生执行民族政策的坚决性。对大学生进行民族政策和法律教育，能够使其认识到我们国家对于各民族共同发展的基本国策，正确认知各民族的分布特点及其构成，有助于增强其对于党和国家的民族政策的执行能力和拥护热情，促进其更好的贯彻党的大政方针，自觉对国家进行维护，有利于其更好的为中华民族的大发展与大繁荣做出自己的贡献。

三、结语

在高校马克思主义课堂教学过程中注重对学生的民族观进行培养和加强，教育其正确的民族团结理论和民族区域自制制度，引导其自主探索民族问题的发展规律，自觉为构建和谐民主的民族关系作出努力。增强大学生的民族观教育，不仅能够帮助其树立正确的民族理论，还能够使其对于党和国家的民族政策自觉维护，提高其民族自尊感和自信心，促进其自身的进一步发展。正式由于在高校加强对学生的马克思主义民族观教育有如此大的必要性，所以无论是社会各界还是高校，都应该注意教育的方式方法，更好的为社会主义培养合格人才。

参考文献

[1]王伟，卫俊栋.试论新形势下民族高校马克思主义民族观教育[J].民族教育研究，2010（04）：32-37.