论述中华文化的基本精神范文篇1

“各族人民亲如一家，是中华民族伟大复兴必定要实现的根本保证。实现中华民族伟大复兴的中国梦，就要以铸牢中华民族共同体意识为主线，把民族团结进步事业作为基础性事业抓紧抓好。”在全国民族团结进步表彰大会上，深情回顾中华民族形成和发展的历史，深刻揭示实现中华民族伟大复兴的内生动力，为铸牢中华民族共同体意识，凝聚共同团结奋斗、共同繁荣发展的磅礴力量，指明了努力方向、提供了根本遵循。

一、要深刻认识铸牢中华民族共同体的重大意义

我们伟大的祖国，幅员辽阔，文明悠久，中华民族多元一体是先人们留给我们的丰厚遗产，也是我国发展的巨大优势。在中华民族多元一体的格局中，一体包含多元，多元组成一体；一体离不开多元，多元也离不开一体；一体是主线和方向，多元是要素和动力。中华民族是一个命运共同体，一荣俱荣、一损俱损。各民族只有把自己的命运同中华民族的命运紧紧连结在一起，才有前途，才有希望。各民族团结奋斗、共同繁荣，是中华民族的立身之本、生命之依、力量之源。

筑牢中华民族共同体意识是国家统一之基、民族团结之本、精神力量之魂。中华民族共同体意识对于国家统一、民族团结具有重要意义，是维护国家统一的思想基础，是促进民族团结的必要条件，是实现中华民族伟大复兴的必然要求，是新时代民族工作的主线，蕴含着丰富而深刻的内涵。要以铸牢中华民族共同体意识为根本方向，以加强各民族交往交流交融为根本途径，全面深入持久开展民族团结进步创建工作，才能不断铸牢中华民族共同体意识，汇聚起全国各族人民实现中华民族伟大复兴中国梦的磅礴力量。

我们实现中华民族伟大复兴中国梦，就要紧紧依靠各族人民的力量。我们灿烂的文化是各民族共同创造的。中华文化是各民族文化的集大成。中华文化之所以如此精彩纷呈、博大精深，就在于它兼收并蓄的包容特性。各族文化交相辉映，中华文化历久弥新，这是今天我们强大文化自信的根源。我们伟大的精神是各民族共同培育的。在历史长河中，各民族共同熔铸了以爱国主义为核心的伟大民族精神。中华民族精神已深深融进了各族人民的血液和灵魂，成为推动中国发展进步的强大精神动力。

关于铸牢中华民族共同体意识等重要论述，是对党的民族理论作出的重大原创性论断，是做好新时代边疆地区民族工作的“纲”和“魂”。我们一定要紧紧围绕铸牢中华民族共同体意识这条主线做好工作，持续推进民族团结进步，树立正确的国家观、历史观、民族观、文化观、宗教观，夯实全区各族人民团结奋斗、维护北疆稳固的思想基础、政治基础，把“模范自治区”这个崇高荣誉珍惜好、维护好、呵护好。

二、推动新时代民族团结进步

学院认真贯彻落实重要论述和重要指示批示精神，坚持把深化铸牢中华民族共同体意识学习作为学院学习的重大政治任务，深入领会铸牢中华民族共同体意识的重大意义、丰富内涵和核心要义。立足职能，把铸牢中华民族共同体意识教育作为学生教育的重要内容，多维度、立体化扎实做好铸牢中华民族共同体意识工作，让“五个认同”和“三个离不开”思想潜移默化到广大学生的一言一行中，努力做实做细铸牢中华民族共同体意识工作。铸牢中华民族共同体意识，充分发挥学校的自身优势，把铸牢中华民族共同体意识贯穿到教学工作全过程各方面，把关于民族工作重要论述和党的民族理论政策作为教育培训重点，引导全校师生自觉践行“四个意识”“两个维护”。

作为学院的一员，我要高举中国特色社会主义伟大旗帜，深入学习贯彻关于民族工作的重要论述，坚持以“中华民族一家亲，同心共筑中国梦”为总目标，以铸牢中华民族共同体意识为主线，坚持把民族团结作为各族人民的生命线，加强党的民族理论和民族政策学习以及民族团结教育，深化民族团结进步教育，构建各民族共有精神家园，创造各民族共居、共学、共事、共乐的氛围，推动形成汉族离不开少数民族、少数民族离不开汉族、各少数民族之间也相互离不开的思想，树立正确的祖国观、民族观、文化观、历史观，自觉维护国家最高利益和民族团结大局，不断铸牢中华民族共同体意识，促进各民族汗流在一起，情融在一起，画好最大“同心圆”，为巩固和发展“中华民族一家亲，同心共筑中国梦”贡献力量。

论述中华文化的基本精神范文篇2

关键词：文化结构论；民族凝聚力；逻辑

中图分类号：G02

文献标识码：ADOI：10.3963/j.issn.1671-6477.2016.01.0018

中华民族凝聚力是“中国力量”的核心，是实现中华民族伟大复兴中国梦的动力源泉。历史证明，中华民族凝聚力的稳定发展，始终与文化实践紧密相连。从某种意义上来说，文化构成了民族凝聚力的内核。随着时展，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉。文化系统要素更新、发展及彼此协调互动必然能提升民族凝聚力。当代中华民族凝聚力发展是传统中华民族凝聚力的时代延续与升华，更是其基本要素自我发展的结晶。而实践告诉我们，这种自我发展有着独特的文化逻辑与特征，充分体现了本民族文化的自觉、自信和自强。本文立足于文化哲学的文化结构论视角，对当代中华民族凝聚力基本要素自我发展的文化逻辑和特征进行分析，以更好地展现当代中华民族凝聚力的内在结构及其运行机理。

一、文化结构论与当代中华民族凝聚力基本要素的契合

当代中华民族凝聚力特指新中国成立以来中华民族凝聚力的发展阶段，与自主探索社会主义发展道路、改革开放、中国特色社会主义建设紧密相连。实践证明，当代中华民族凝聚力发展，其实质就是其基本构成要素在民族性与时代性基础上的自我更新与发展。一直以来，学界普遍认为民族凝聚力是多种因素综合作用的结果，其包括经济因素、政治因素、文化因素、科技因素、地理环境因素、外交因素等。诚然，民族凝聚力是民族问题，因此必然包含民族构成的基本要素，即地理因素、经济因素、传统文化因素、共同的心理状态，但与此同时，随着人类产生国家这个共同体之后，民族凝聚力不仅是一个民族问题，还是国家层面的问题，涉及国家经济、政治、文化、军事体制和制度以及国家间的交流等层面。因此，民族凝聚力的基本构成要素相当庞杂和广泛，需要对其进行合理归纳以便展开相应研究。当代中华民族凝聚力亦是如此。本文借助文化哲学的文化结构论，结合当代中华民族凝聚力发展实际，对当代中华民族凝聚力的基本构成要素进行合理归纳与深层分析。

文化结构理论是文化哲学的重要内容。文化哲学往往将文化作为一个系统进行研究，认为文化是人类生存和发展方式的积累和沉淀，是人的本质力量对象化的过程，主要包括物质文化、制度文化和精神文化三大子系统。经典作家马克思对此也进行过论述。在《哲学的贫困》中，马克思从辩证唯物主义角度对蒲鲁东的唯心主义历史观进行了批判，认为“哲学家蒲鲁东先生对事物的理解是颠倒的”。在马克思眼里，“经济学家蒲鲁东先生非常明白，人们是在一定的生产关系中制造呢绒、麻布和丝织品的。但是他不明白，这些一定的社会关系同麻布、亚麻等一样，也是人们生产出来的。社会关系和生产力密切相联。随着新生产力的获得，人们改变自己的生产方式，随着生产方式即谋生的方式的改变，人们会改变自己的一切社会关系。……人们按照自己的物质生产率建立相应的社会关系，正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。”[1]马克思在这里阐述了人们生产过程的三个阶段及其递进关系，其实也等于间接地阐明了人类社会文化的基本构成，即物质文化（制造呢绒、麻布和丝织品等）、制度文化（社会关系）、精神文化（原理、观念等），其中，物质文化是基础，精神文化建立在物质文化基础之上，制度文化介于物质文化和精神文化之间，成为二者互动与衔接的中间力量。马克思不仅勾勒了文化的基本构成要素，还对这些要素关系进行了深层阐述。马克思曾指出，“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”[2]这告诉我们，物质文化是制度文化和精神文化的基础。马克思还指出：“在宗法制度、种姓制度、封建制度和行会制度下，整个社会的分工都是按照一定的规则进行的。”[3]“一般社会知识，已经在多么大的程度上变成了直接的生产力，从而社会生活过程的条件本身在多么大的程度上受到一般智力的控制并按照这种智力得到改造。”[4]这意味着制度文化对物质文化和精神文化、精神文化对物质文化和制度文化都具有能动的反作用。许苏民先生曾立足于辩证唯物主义，结合文化发展实践，对文化基本构成要素的辩证关系进行了详细论述，即“物质文化、制度文化和精神文化是一个相互依存的整体，物质文化中渗透着制度文化和精神文化，制度文化为物质文化所决定，同时又以一定的精神文化观念作为存在的前提，并在其中凝结着、沉淀着精神文化的因素，而又反转过来给以物质文化和精神文化的发展以巨大的影响。精神文化归根到底为物质文化的发展水平所决定，但又受到制度文化的制约和影响，并且反作用于制度文化和物质文化。”[5]108-109按照上述马克思主义文化结构论的思维方法，结合当代中国发展实际，当代中华民族凝聚力基本要素就可以具体归纳为：从物质文化而言，主要是中国特色社会主义市场经济发展和科技成就形成的影响力；从制度文化而言，主要是中国特色社会主义制度形成的强制力、约束力和向心力；从精神文化而言，是中华民族优秀传统文化和社会主义精神文明形成的感召力和亲和力。这些要素彼此并不孤立，而是相互影响、相互牵制、相互配合的辩证统一关系。这种关系使得当代中华民族凝聚力形成了一个和谐运转、有机互动的整体结构，释放了强大力量，构筑了实现中国梦的强大动力基础。

当代中华民族凝聚力的基本构成要素虽然彼此相互渗透、相互影响，但在民族凝聚力系统中的地位和价值功能是不一样的。按照文化结构论的思维，物质文化居于文化系统的表层，是当代中华民族凝聚力的物质基础和创新动力，其时代性特征明显，变动性和灵活性最强，虽能体现民族发展的历史特征，但不能体现民族最本质、最深层的特征。因此，物质文化要素虽影响当代中华民族凝聚力发展，但不是决定性的根本要素。就像在西方物质文明的冲击下，麦当劳、肯德基等快餐在中国遍地开花，现代化摩天大楼座座耸起，但这并未弱化中华文明影响力和当代中华民族凝聚力。精神文化居于文化系统的最深层，稳定性最强，是当代中华民族凝聚力发展永不枯竭的力量源泉。因为精神文化“更好地揭示了人的本质特征，揭示了人与动物的本质差别；换言之，精神文化最深刻地体现了人的文化超越自然和本能的创造性和自由的本性。”[6]80与此同时，“精神文化不应是外在于物质文化和制度文化的独立的东西，而是内在于物质文化和制度文化，内在于人的所有活动的深层的机理性东西，而物质文化和制度文化都是精神文化的外在表现或物化形式。”[6]80所以，精神文化是当代中华民族凝聚力构成的深层要素，是决定中华民族凝聚力发展的根本动力。在历史上，当中华民族遭遇外敌入侵时，首先必然是“国家统一、自强不息”等民族精神唤醒国人守护民族家园。

制度文化是民族文化的中层结构，兼具民族性与时代性特征于一体，能有效衔接、调节物质文化与精神文化的互动发展，是当代中华民族凝聚力生存发展的政治条件和社会基础。没有制度文化调节和保障，物质文化和精神文化就失去了“护航”，很容易在现代化、全球化大潮中遭遇损伤，进而弱化民族凝聚力。因此，当代中华民族凝聚力要实现持续发展，就必须充分尊重各个基本要素的地位和作用，保持彼此协调发展，切忌相互脱节。改革开放以来，从“三位一体”到“四位一体”，再到“五位一体”，从物质文明和精神文明建设到政治文明和生态文明建设，从集体领导到依法治国，从开辟中国特色社会主义道路到确立中国特色社会主义制度，形成中国特色社会主义理论体系，都充分表明了我们党在提升当代中华民族凝聚力，增强中国力量，实现中华民族伟大复兴方面的高度自觉。

二、当代中华民族凝聚力基本要素自我发展的内在逻辑

当代中华民族凝聚力基本要素的升华，既是本民族文化内在精神的自觉发展，也是中华文化与其他外来文化重在相互激荡、相互碰撞、相互交流中的自我提升。这是一场文化自觉、文化自信、文化整合的复杂过程。

首先，民族文化内在精神的自觉更新。一般说来，在人类历史的发展中，理性的民族进入到一个新的文化时代，当自身固有的文化模式无法适应生存需求和新的时展时，它们内部能自我衍生和形成新的文化要素，并对现有文化模式形成强烈的批判，从而具备文化内在精神自觉更新的能力。如西方文艺复兴、宗教改革对人性的呼唤及其对传统的世俗文化与神教文化形成的冲击就是很好的体现。中华民族自古就是一个理性民族，中华文化更是一种理性色彩比较浓重的文化。当中华民族本土文化处于自我发展的和平环境，未遭遇外来异质文化入侵时，其自身具有内在的自我批判、自我质疑、自我更新精神，能根据社会的发展批判自身不足，并将一些新的文化因子自觉融入自身体系，通过新的整合与提升，超越自在的固有文化，形成新的符合时展需要的文化因子，实现整个民族文化的创新，从而推动民族凝聚力的发展。从原始的、以地缘关系为中心的自然情感文化观到强调德性、集体、和谐、人本的传统文化模式，从诸子百家学说纷争到“独尊儒术”及四大发明的相继产生，等等，都体现了中华文化内在精神的自觉更新能力。当代中华民族凝聚力发展就是其内部构成的文化因素自觉更新的结果。

其次，多元文化潜移的相互整合。文化结构论认为，“所谓文化整合，就是把不同的文化要素按照时代的要求和社会的需要重新建构成一个具有内在的有机联系的文化整体。”[5]174在文化发展与交流的过程中，一个民族的传统文化在向现代化的转型过程中，往往是文化整合的过程。这种整合既有横向的整合，又有纵向的整合。横向整合侧重于不同民族文化的交流与融合，纵向整合侧重于民族内部传统文化与现代文化的对话。当代中华民族凝聚力发展是在全球化、现代化大潮背景下，所以其内部文化要素的发展主要体现在横向整合上，即在维护民族凝聚力的前提下，以民族成员共同的心灵祈向和精神家园为基础，推动本土文化的物质层面、制度层面和精神层面与世界各民族先进文化相互对接、相互融合，提升本民族文化的自我内涵和世界影响力，从而提升当代中华民族的聚合力和凝聚张力。

当代中华民族凝聚力基本要素的自我发展主要通过以上两种内在逻辑机制实现的。新中国成立以来，在“独立自主、自力更生”方针的引导下，坚持文化的内部创新，使得我国物质文明、制度文明和精神文明都取得了巨大成就。但我们也要意识到，当今世界又是一个文化离析与文化整合相互并存的局面。世界各民族在坚持本土不可替代的固有文化传统与模式走向世界并向着多元化方向发展的过程中，往往都会遭遇一些困境或经历一段不平凡的历程，包括文化本土创新能力及经验的缺乏、传统文化向现代文化转型中的“阵痛”、面对外来文化强烈冲击时的“不知所措”等，致使民族凝聚力也在曲折中实现更新和发展。当代中华民族凝聚力内部的物质文化、制度文化和精神文化的发展也曾遭遇过困境。新中国成立后，面对社会主义建设经验的缺乏，我们向苏联学习，使当代中华民族凝聚力基本要素的自我发展或多或少打上了苏联的烙印，虽然取得了一定的成就，巩固了新生的政权，但之后一段时间却又不幸受到了左倾思想的干扰，“十年”更是破坏了国家的经济建设，扰乱了国家的民主法制建设，造成了人民精神意识的混乱，严重阻碍了当代中华民族凝聚力基本要素的自我发展。直到改革开放以后，“中国文化的现代建设终于在一个更为理性、宽和的社会文化氛围中迎来了历史性的新契机。随着对中国现代化历程屡遭挫折之经验教训的反省，随着改革开放后对左倾文化观念的清除与对马克思主义文化方针的全面贯彻，特别是对建设有中国特色社会主义文化道路的深入探讨，国人对中国文化传统给予了更多关注。在国际上，‘西方文化中心论’的时代正在过去，民族文化多元开展的历史合理性得到了更有力的肯定；工业东亚一定程度上具有东方特色的现代化模式的出现也从一个侧面加强了国人确立具有民族特色之现代文化的紧迫感。”[7]在这种背景下，当代中华民族凝聚力基本要素的物质文化、制度文化和精神文化在坚持本民族优秀文化传统的基础上，自我创新与发展，并积极与世界潮流接轨，吸收世界各民族先进文化要素，使之与本民族优秀文化基因相互融合与整合，共同构筑中国特色社会主义先进文化大厦，实现了当代中华民族凝聚力的极大增强。

三、当代中华民族凝聚力基本要素自我发展的内在特征

实践已证明，在文化创新与文化整合中，当代中华民族凝聚力基本要素实现了自我发展，这种自我发展立足于中华民族实际，紧跟时展，表现出了自己独特的文化特征。

首先，民族性与时代性的统一。这是当代中华民族凝聚力基本要素自我发展的基本特征。物质文化、制度文化和精神文化作为文化系统三要素，呈现由表层进入中层，再到深层的结构关系，既体现了民族性底蕴，又凸显了时代特色。但由于三要素在文化整体发展中的地位和功能不同，使得民族性与时代性在三要素身上的比重有所差异。一般而言，物质文化变化最快，时代性最强，精神文化由于历史沉淀时间较长，变化较慢，稳定性较强，民族性更加突出。制度文化沉淀着精神文化因素，又保障和支撑着物质文化发展，因而民族性与时代性都很突出。坚持民族性与时代性的统一是当代中华民族凝聚力基本要素取得快速发展的宝贵经验和鲜明特征。从“一大二公”的计划经济到“倡导平等、竞争、开放、法制”的市场经济发展，体现了当代中华民族凝聚力内部物质文化要素的发展紧跟时代潮流。从“双百方针”到“加强精神文明建设”，再到“文化自觉和自信基础上的文化强国建设”，体现了当代中华民族凝聚力内部精神文化要素发展注重民族底蕴和时代气息的结合。从反对个人崇拜，坚持民主和法治原则到“依法治国”，再到“中国特色社会主义制度确立”、“建设社会主义法治国家”，体现了当代中华民族凝聚力内部制度文化要素发展的与时俱进。正因为三大要素始终坚持民族性与时代性的统一，才使得当代中华民族凝聚力内部表层、中层和深层结构在时展中不断优化。

其次，理性文化批判与文化重建的统一。这是当代中华民族凝聚力基本要素自我发展的核心特征。从人类文化发展史来看，文化发展的过程是复杂的，但总体而言，主要是围绕“文化批判与文化重建”来展开的。常言道“不破不立”，文化批判侧重于“破”，倡导文化内在精神的反省，正确认识自身的不足。文化重建侧重于“立”，倡导创新与发展，在传统与现代之间保持合适张力，在本土与世界之间保持自我本性。一个缺乏文化批判与重建精神及动力的民族，是一个精神困顿和缺乏活力的民族，必将被现代化所抛弃。理性的文化批判与文化重建表面上是文化的现代化，但实质上反映了人的现代化，其宗旨就是要破除旧的文化发展模式对人的自由全面发展的束缚，形成一种以理性、宽容、开放、自由、人本为主要特征的新的文化发展状态，让人在一种“海阔凭鱼跃、天高任鸟飞”的文化氛围之中实现幸福生存与发展。当代中华民族凝聚力内部的文化要素发展凸显了这种理性文化批判与文化重建的辩证统一。无论是以社会主义市场经济为主体的物质文化确立，还是以中国特色社会主义制度为主体的制度文化和以社会主义核心价值体系为主体的精神文化的形成，都是基于现代化角度对传统文化发展的反思、批判和重建，都是为了给现代人发展创造一个更加自由、公正、人本的新环境。正因为如此，当代中国物质文化、制度文化和精神文化才能获得巨大的价值认同，从而能聚合成一种强大力量。此外，我们还可以发现，当代中华民族凝聚力基本要素的自我发展所体现的理性文化批判和文化重建精神，并不是传统社会或一般意义上的激进式变革，也不是仅限于精英群体的文化启蒙和改革，而是在润物细无声处，植根于民众生活，从人们日常生活的衣食住行、文化根基、利益表达与实现等入手，使民众日常生活的质量逐渐提升，并不断适应现代化发展要求。这种文化批判与文化重建过程必然能从根本上赢得民众认同和支持，进而能真正凝心聚力和聚合民气。反观中国历史上的一些文化革新，如以制度文化变革为核心的“”，虽在一定程度上触动了封建制度文化根基，带来了文化新气象，但这场文化变革仅局限于精英知识分子的圈子，并未植根于广大民众的日常生活沃土，也没有提升全体国民的文化自觉、文化改造意识。因此这种文化批判和文化重建的探索注定昙花一现，无法完成民族危机背景下中华民族凝聚力内部制度文化要素更新与发展的重任。与此相比，当代中国物质、制度和精神文化发展是深层触及民众生存与生活方式、真正坚持“以广大民众为本”的理性文化批判与文化重建过程。这不仅带动了传统文化的现代转型与创新性发展，还极大地提升了当代中华民族凝聚力，为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供了源源不断的活力与源泉。

[参考文献]

[1]马克思恩格斯选集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995：141-142.

[2]马克思恩格斯选集：第2卷[M].北京：人民出版社，1995：32.

[3]马克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009：624.

[4]马克思恩格斯全集：第46卷（下册）[M].北京：人民出版社，1980：219-220.

[5]许苏民.文化哲学[M].上海：上海人民出版社，1990.

论述中华文化的基本精神范文篇3

论文关键词：普通词语；中华意蕴；传统文化

中华汉语言是四大古文明中唯一流传至今的珍贵财富，汉语言是中华历史文化的活化石，体现着我国传统哲学、价值观、审美观等。历史上人口的不断迁移，致使汉语言文化不断扩散，得到推广，发挥着其交际文化的重要作用。

汉字作为记录汉语的书写符号系统，是古代汉族人沟通交流的主要工具。汉字有其独特的属性结构，古代称之为六书，即发挥着象形、指事、会意、形声、假借、转注等特点。由此可见，汉字已经不仅仅是单独意义上的符号，更是表情达意的生动图形，体现着我国民族的传统思维及民族心理等。

一、汉语言的文字演变

中华传统文化为汉语言所直接体现，汉语言的字、词、成语、语法等都是汉语言不断成熟发展的文化体现。若想了解汉词语中的中华意蕴，首先要清楚汉语言元素汉字是如何演变而来的。

据史料记载，仓颉发明了汉字，远古时期的华夏民族已经可以通过语言来实现相互表达与沟通，接着又融入了手势来帮助语言更好的发展，然而某些抽象事物是难以通过语言或手势来表达的，不久有人提出通过做记号来表述难以表达的事物，后来记号出现得越来越多，发生了混乱，最后想到用独特的图形来表述意思。

随着人类不断进化、汉语言文字也在不断改进，早期的图形进化到了象形字，接着在秦王朝时期，小篆与隶书遍及全国，后来三国时期又出现了楷书，自此汉字就正式确立了其方块形态的模样，之后又历经多朝代的更替，中华民族又创造了行书、草书等多种版本形态的字体，书法也由这其中产生。

二、语言的核心成份是词语

语言需要依托文化而存在，语言与其民族的文化有着千丝万缕的关系，记载着民族的物质与精神历史。词语作为语言中的核心成份，在其诞生之时，就已经烙上了民族文化的印记。普通词语作为中华语言的主要组成部分，在发挥核心作用的同时，体现着中华多方面文化。丰富多彩的汉语言词语独特的表达方式及表达技巧，根植于中华文化的深厚底蕴，一些词语只有结合文化背景辅以阐释，方可被更好地理解与认识，汉语言词语传递并表露着中华民族的审美观念与文化情调。

中华汉民族具有独特的文化传统，影响着汉民族的思维习惯及思维方式，这也是汉语言迥异与西方语言的重要特征及语用功能。其实在远古时期，人类各民族具有共同的思维模式，只是在进入文明社会之后，各民族的原始思维才发生了分化。中华汉民族在进入文明社会以后，继承着原始思维当中的观物取象、格物致知的观念，进而形成侧重表象的形象思维，即所谓的具象思维。这种思维在看待事物时为一种形象的运动，会不自然地将事物之间进行衔接，进行融会贯通、追求浑然一体、万物合一的境界。这种思维方式既不是脱离物体的纯粹抽象，也不是对物体外在的形象描述，而是一种蕴含情理的方式对待物体特征。最终表现在词语上则是一种重视功能、重视意会的性质特征。汉语词语在表述具体事物方面非常丰富、活跃，然而在说明抽象问题或关系时，缺少西方语言的精确性。

词语和文化具有十分密切的联系，词语是与社会同步发展变化的，可以说是社会文化的镜象。中国五千年的发展历史，汉语言词语也经历着历史的沧桑洗礼，日益积淀更加浓厚，并自不同角度反映着中华民族的价值观念、心理倾向、文化习俗、审美情趣等。自汉语的文化意义入手分类，汉语包括文化词语与普通词语两类，文化词语反映着中国各时期的独特文化、是中国各时期文化的特产，并被保存下来，不断流传及发展。

三、普通词语的传统意蕴

我国汉语言词藻丰富绚烂，其中蕴藏着传统文化的内涵及发展历史，本文特以“明月”、“流水”这两个普通词语为例展开分析，感受我国传统文化的意境。

（一）“明月”。月亮在中国人的意识中是一个通人性的意象，可以让人怀念远方、牵动乡愁，载入情思，派遣孤独，预示哲理，启发思考等作用。月亮在国人心中具有母性的象征，人们望月心生牵挂之情，这也是和我国早期母系社会的传统遗留有关系。中国古人在长夜不眠之时，举头望月，自然地会生发思念他人之情。今夜月明人尽望，不知秋思落谁家，望月而惹情思、添愁绪。在古代，人们望月以托相思之情，让月亮化作邮差，表达自己的深切怀念。诗人李白吟诗“我寄愁心与明月，随君直到夜郎西”。明月在李白心中发挥了心思相通、聊以慰藉的灵性作用。

不仅如此，明月在古人眼中除了通达人意之外，甚至具有人的品性。苏东坡在《点绛唇》中指出“月可与人同坐晤谈：与谁同坐？明月、清风、我”。我们熟知的《月下独酌》中也提及到明月的人性化特点，即“举杯邀明月，对影成三人”。

从古至今，明月的出现始终为我们营造了一个缤纷的意境，从而中秋节，举家团聚，共赏圆月就是在如此一个佳节中，欢聚一堂体验明月带给的美好亲情。明月作为国人钟爱的意象之一，滋养了无数世代人的敏感心灵，哺育了世世代代中国人的情思。综上所述，在柔美的月色中，蕴含着中国人的乡情、亲情、爱情、友情等，至今表露着国人的各种情感。

（二）“流水”。不管是潺潺的溪流，还是湍急的江河，其不停歇地奔涌前行，给国人一种时光迅速流逝，无法挽回的悲伤情感。流水在空间上以任意的形态展开，好似为匆匆流逝的时间富裕了形象，同时展现了跨越空间的隔阂。流水在中国人心中代表着一种无情、一种逝去。古人诗歌中关于流水的描述，更多透露着分别后的情思或是受阻隔难以相见的哀叹。

流水展现了离别之情或是断肠之苦，宋朝诗人姜夔在《过德清》一诗中唱吟，“溪上佳人看客舟，舟中行客思悠悠。烟波渐远桥东去，犹见栏杆一点愁”。所描述的哀愁，好似流水似的绵延不绝，伴随着离去而渐远、延伸，同时又随着迟迟的不归而更加与日俱增。唐朝女诗人鱼玄机《江陵愁望有寄中》：“枫叶千枝复万枝，江桥掩映暮帆迟。忆君心似西江水，日夜东流无歇时”。其中啼血的思念犹如流水一样永恒，因为其遥远渺茫的特点让人更加愁思不绝，肝肠寸断。

国人面对狂澜的汪洋流水，时常感叹自身的渺小，同时心灵为壮阔景观而震颤，自然地产生一种具有悲剧倾向的敬畏情感。人们在怨恨流水无情之时，更多地表露了对自己所处环境被局限的无奈之感，是人们美好理想受到阻碍、挫折之后的沮丧情感流露。通过对流水的无情描述，更深层意义上是表达了自己的有情有意。

除了明月、流水以外，山、树（木）、花等众多普通词语，均蕴含着中华民族独有的情趣和意味，它们都是中华文化的发展成果，每个词语都体现着中华的自然或历史意蕴，汉语言文化需要每个中华儿女的爱护与善用，只有如此，才能在国际舞台上赢得崇高的地位。

四、研究普通词语的中华意蕴的意义

（一）语言教学意义

我国的语文教学自1949年建国以来，一直在工具性和思想性或工具性与人文性之间摇摆不定，现在的课程标准虽已明确表述“语文是最重要的交际工具，是人类文化的重要组成部分。工具性与人文性的统一，是语文课程的基本特点”，但是具体到广大中小学语文教师，对语言本身的人文性（含民族性）的认识与把握尚不容乐观。现在已有不少人论述语文教育的民族性问题，但多数是关于文章内容的，而从语言本体角度阐述语言的民族性的尚不多见，而从词义的角度论述语言和语言教育的人文性尚属空白。在中小学语文教学中，词语教学实际上一直是着眼于工具性，即止步于词典释义，普通词语所特有的民族文化意蕴一般很少涉及。从根本上说，广大中小学语文教师对语文人文性的认识尚未真正把握。

外国人学汉语的难点之一就是词语的感情色彩，而我们的词典却一般不进行这一方面的解释，对普通话词语的民族独特意蕴的进行梳理和解释将开辟一条对外汉语教学的新的词语教学途径，可以极大提高教学效率。

（二）语言学研究意义

语言学是20世纪以来的“显学”，欧美各国高度重视语言的研究，涌现了诸多语言学流派，其研究成果极大地促进了20世纪以来的社会发展。20世纪以来语言学研究大致经历了语形学（如结构主义语言学）、语义学、语用学三个阶段。当代语言学的热点是语用学，而语用学最为关注的是语境。语境概念可以用来解释语言的民族意蕴。

20世纪90年代以来，在诸多学人的共同努力下，“语言美学”的学科形态逐渐显现、清晰，但应该说，语言美学尚处在发展完善中。人们在语言美学的研究中更多的是在套用美学的一般概念体系，研究方向多集中在语言的美学观念、语言的美学形态等等，尚不能做到对语言的每一个要素进行美学的分析研究。而从词义的角度进行美学研究尚属空白。

词典是“工具书”，在词义的解释上一般只着眼于词语的工具性解释，这固然方便了语言教学和不同语言之间的翻译，但也让词语丧失了鲜活的民族情趣，让语言的人文性丧失殆尽。应该运用词义学、语用学、语言哲学、语言美学的最新理论建设一种新的词义解释方法——在工具性解释的基础上兼顾民族文化意蕴的解释。

（三）民族精神家园建设意义

自2007年中国共产党十七大报告中提出“弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园”的任务以来，涌现了很多关于建设民族精神家园的论文、著作，但几乎所有的论述都是着眼于道德观念、理想信念、信仰追求等思想教育层面，很少有人关注语言教育层面，尽管2008年全国推广普通话宣传周的主题定为“构建和谐语言生活,营造共有精神家园”。实际上，按照语言哲学的认识，语言是人类生存的最高层面，因此从语言的角度研究民族精神家园建设是一个较为迫切的任务。

语言是人类精神家园的核心要素，但是我们的教育却更多的把语言当做一种工具，虽然也强调语文教育的人文性，但实际上注重的是语言所传达的内容，其实语言本身就是一种“有意味的形式”，语音、词汇、语法都承载着民族的情感与情趣。语言教育是“弘扬中华文化、建设中华民族共有精神家园”的重要途径。