中华文化孝道的传承篇1

关键词：地方本科高校；应用型人才；传统文化；思想政治教育

2016年12月7日至8日，全国高校思想政治工作会议在北京举行，出席会议并发表重要讲话，深刻回答了事关高等教育事业发展和高校思想政治工作的一系列重大问题，为加强和改进新形势下高校思想政治工作指明了前进方向、提供了根本遵循。在此背景下，作为应用型人才培养主力军的应用型地方本科高校，必然面临着如何更加自觉地在思想上、政治上、行动上同以同志为核心的党中央保持高度一致，进一步增强对高校使命的认识，强化立德树人的责任担当，切实加强和改进新形势下学校思想政治工作，为地方经济社会发展培养更多高素质应用型人才这一历史的命题。而要解决好这一命题，传统文化在应用型地方本科高校大学生德育教育中的引领作用就凸显重要。

一、应用型地方本科高校进行传统文化教育的必要性

传统文化是指在长期的历史发展过程中形成和发展起来，保留在每一个民族中间具有稳定形态的文化。中国传统文化是指以华夏民族为主流的多元文化在长期的历史发展过程中融合、形成、发展起来，具有稳定形态的中国文化，包括思想观念、思维方式、价值取向、道德情操、生活方式、礼仪制度、风俗习惯、、文学艺术、教育科技等诸多层面的丰富内容。中国传统文化是中国文明历史绵延五千年的产物，从未中断，在世界是独一无二的，可以为大学生思想政治教育提供源源不断的教育资源。应用型地方本科高校以培养具有社会责任感、创新精神和实践能力的应用型高级专门人才为人才培养的总目标，因此通过传统文化引领来进行大学生德育教育对于应用型地方本科高校实现其人才培养目标具有重要的现实意义。

（一）应用型地方本科高校的人文素质教育尤其是传统文化教育较为弱化

近年来，随着国家政策的引导以及经济社会转型发展的需要，应用型地方本科高校发展较为迅猛，但其人文素质教育特别是传统文化教育的弱化甚至缺失也是不争的现实，严重地制约着人才的健康成长，甚至背离“人的全面发展”的教育目标。具体表现为：第一，应用型人才培养因注重实践，使得学生轻视人文，缺乏高尚道德指引，行为不文明，精神空虚，较容易以自我为中心，对其他人、集体以及社会问题的关注不够，没有责任感。第二，应用型人才培养专注专业学习，使得学生未能全面拓展能力，人格品质不健全，社会适应力较低。第三，应用型人才培养因缺乏对价值观的系统学习和体会，使得学生的价值观念庸俗化，人文价值较模糊，学生重物质轻精神，重利轻义，缺乏文化修养，科学上、学术上独立思考能力不足，逆境及心理承受能力和自我控制能力低，缺乏创造性和创新精神。

（二）传统文化教育有利于学生形成社会责任感

应用型地方本科高校通过传统文化引领来进行德育教育能够使大学生继承与弘扬民族精神，形成社会主义核心价值观，从而使其最终建立社会责任感。高校大学生特别是应用型本科高校的大学生，作为祖国未来的建设者，肩负民族的重任，首先必须继承和弘扬民族精神。中国传统文化是中华民族几千年来生活的文化，是我们的民族精神的体现，是中国文化大厦的基石，其内涵丰富多彩意蕴深厚，是民族的象征。对于应用型本科高校的大学生来说，这种民族精神和价值观，急需要在高等教育阶段得以加强，从而树立正确的思想理念、价值信念，不断提升自身的思想气质，进而形成健全人格，并为最终社会责任感的形成奠定基础。

（三）传统文化教育有利于学生激发探究意识和创新精神

中国传统文化自古至今演变过程的核心思想、基本价值原则和生活方式是中华民族迎接各种生存挑战的智慧结晶，是中华民族记忆力的基本形式，也是我们获取智慧与能力的重要渠道。这是今天的大学生在学习各种文化的时候应该汲取的智慧，学习不应仅仅局限于专业领域，还要扩大视野，力求文理皆通，学贯中西。同时要善于从历史中汲取经验教训，增强生存的智慧与能力。学习越多，历史底蕴就会越深厚，才可能有新，解决问题的智慧、办法也就越多，面对挑战时也会更沉着，更有信心。从传统文化中汲取营养越多，大学生应对各种复杂的事情，便会多一些从容，多一些理性。

二、湖北工程学院的实践探索

湖北工程学院是由湖北省人民政府举办的一所工程特色凸显的地方性、教学型、应用型本科院校。学校坐落于武汉城市圈副中心城市――孝感市，中国唯一一座以孝命名的地级城市，中国孝文化之乡，因东汉孝子董永卖身葬父，行孝感天动地而得名。孝乃人伦之始、众德之本，是中华优秀传统文化的根本与命脉，深刻影响着人们的价值取向和生活方式，是涵养社会主义核心价值观的重要源泉。湖北工程学院多年以来，立足中华孝文化资源，履行文化传承创新使命，以孝切入，进行大学生道德教育，走出了一条以孝敬弘扬社会主义核心价值观的育人之路。

（一）建立机构，推出读物，打造孝文化研究和传播的各种载体

2007年，学校设立了全国高校首家专门研究孝文化的学术机构――中华孝文化研究中心，配备了专职研究人员。中心现已成为湖北省高校人文社科重点研究基地，近年来，承担国家社科基金、省部级社科基金、省教育厅孝文化研究系列项目70余项。先后推出了《中国孝文化概论》（2012年，人民出版社）、《中国孝文化知识读本》（2014年，湖北人民出版社）以及《中国古代孝论文选注释》、《中外学者论孝文化名城建设》、《孝文化文艺新作》、《新二十四孝》、《当代学者论孝》以及《中国孝文化与当代社会》、《多维视野中的中华孝文化研究》、《孝文化与构建和谐社会》、《学海玉潋――孝德与中华传统道德文化》、《孝坛金言――中外学者论孝文化与现代文明》、《孝文化与青少年思想道德建设》等系列孝文化宣传教育著作等数十部计500余万字。《湖北工程学院学报》还创办了国内高校学报首家“中华孝文化研究”专栏，自2006年起，连续多年被评为中国人文社科学报特色栏目，2014年成为教育部社科司共建特色栏目。2015年，受孝感市的委托，学校组织专班创作完成《中华孝道歌》系列作品，由《孝廉歌》、《孝德歌》、《孝诚歌》和《孝亲歌》等组成。这些都为学生提供了丰厚的孝文化精神大餐。

（二）举办孝讲堂，搭建大学生的学习平台

学校2007年开办“向善向上从孝敬父母开始”大学生道德讲堂，邀请谭之平等孝老敬亲全国道德模范、国际知名孝文化学者做报告，每年举办讲座20余场。自2003年起，学校把孝德教育融入到新生入学教育中，从2011年开始，将孝德纳入学生思想道德修养课，让中华优秀孝文化进教材进课堂进头脑。在学生中开展“颂经典赏民乐品香茗”孝文化经典诵读活动，以孝文化经典作品为诵读内容，以学生喜闻乐见的形式弘扬中华优秀孝文化。学校开设了《说孝》大学精品视频公开课，2013年12月，《说孝》视频公开课被教育部评为部级大学精品视频公开课。学校建立了全国高校首家中华孝文化专题网站，开展网上孝德教育，中央电视台四套“走遍中国”栏目对此予以了重点报道，在2014年度湖北省高校网络文化建设成果评选中，该网站被评为“十佳专题网站”并荣获“弘扬社会主义核心价值观特别奖”。学校将优秀孝文化作为“我们的价值观我们的中国梦”精彩课堂视频选题的主题，在校园网展播。中华孝文化研究中心专家多次应邀做客中央人民广播电台、中国文明网话孝义、弘孝德。学校十分注重搭建孝文化国际交流学习平台，从2007年开始，连续多年举办国际孝文化研讨会，让大批学生参与其中并在孝文化学术交流活动中受到熏陶和教育。

（三）开展孝实践，搭建大学生的修行平台

2009年学校分别与湖北省监狱管理局、河北省秦皇岛市山海关区石河镇、湖北省孝昌县、云梦县等签订了中华孝文化研究与实践教育合作协议，建立了“孝德教育实践基地”，组织大学生到监狱、社区、学校和农场等宣讲孝文化，接受孝教育。举办“孝行月”，开展“在‘微孝’行动中成长”敬老助老服务活动和“青春与感恩同行”系列主题教育实践活动。通过探访离退休职工、去福利院看望老人、扶老人过马路、给父母师长发慰问短信、写感恩书信等方式开展“微孝”活动，评选校园孝敬之星。学校把弘扬中华优秀孝文化作为学生暑期社会实践活动的一项重要内容，组织学生回到家乡开展各地孝民俗文化资源状况、孝德传承情况调查，引导学生从家中行孝开始，践行孝道。学校注重把孝文化元素融入校园建设之中，形成“春晖湖”、“明德楼”、“孔圣广场”等孝文化教育系列载体，使一批又一批的学子在求学的路上怀德尚美，感恩报国。

（四）树立孝典型，搭建大学生的示范平台

学校每年在在校学生中开展评选“春晖学子”系列活动。“春晖学子”是湖北工程学院学生的最高荣誉，知孝行孝是当选的基本条件，全校学生投票参与评选，每年评选一次。学校不断推出“身边的感动”，发挥示范效应。2011年7月，我校新技术学院电子信息专业2009级学生田强为远在上海的一位12岁白血病患者两次捐献骨髓，新华社、人民日报、中央电视台、光明日报、经济日报等数十家媒体进行了集中报道，田强被誉为“90后最美大W生”。学校以此为契机，引导学生学习“懂得感恩、勇于担当、奉献爱心”的田强精神，从点滴做起，修为德行，回报社会，奉献祖国。学校还不断发掘“背父资教”的何家坤等校友中的孝行典型，用校友的孝行事迹激励学生。

三、结语

由此可见，应用型地方本科高校在大学生德育教育中，充分借助新技术新媒体平台，以传统文化为引领，可以提高学生的人文素养，增强学生的心理素质，拓宽学生的专业视野，使学生真正成为德才兼备、全面发展的人才，才能履行好培养德智体美全面发展的社会主义事业建设者和接班人的使命和职能。

参考文献：

[1].把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报，2014―02―26（01）.

[2]张师帅.论优秀传统文化在大学生思想政治教育中的价值及其实现[J].国家教育行政学院学报，2015（8）：56―61.

中华文化孝道的传承篇2

“百善孝先，内涵宏深，始于事亲，终于立身……”

10月12日晚，在孝感市湖北工程学院体育馆，一首荡气回肠的诗词《孝道千古》，拉开了中国民间文艺家协会・湖北省文联“送欢乐下基层”暨2016中国孝感孝文化旅游节开幕式晚会帷幕。

孝感，中国孝文化之乡。在这座因董永卖身葬父而得名的城市，孝道之风沿袭千年。长期以来，孝感市自觉汲取孝文化的丰富营养，并将其纳入社会主义核心价值观培育体系中，使孝道内涵与时俱进，催生磅礴激荡的精神力量。

今年孝感孝文化旅游节是2002年以来，孝感市委市政府主办的第13届孝文化旅游节。而孝文化已成为孝感打响文化品牌、繁荣文化产业、建设孝文化名城，推动城市发展的独特优势。

“因孝命名、以孝传名”的城市

10月13日，在湖北工程学院文学院报告厅“弘扬中华传统文化、践行核心价值观”城市文化建设交流活动中，来自河北滦平县、山西运城市盐湖区、上海奉贤区、浙江绍兴市上虞区等地代表，展开了交流。

值得注意的是，参与交流活动的这些地区，都有孝文化的传统。但纵观全国，唯一一个因孝命名、以孝传名的城市，却只有孝感。

“百善孝为先”，孝是中国传统道德的首德，而孝感是孝文化发祥地之一，因“孝行感天”而得名，在中国古代“二十四孝”故事中独占三席，是我国唯一以“孝”命名的地级城市。

孝感的孝文化，在众多古籍中已有记载。

孝感位于江汉平原东北部，桐柏山、大别山的南麓。北边与河南接壤，南边与武汉相邻，自古就是南北交通要道，最初县名为“孝昌”。

据史料记载，南朝宋元嘉三年（公元453年），文帝刘义隆的长子刘助篡夺帝位杀死文帝，将年号改为太初。文帝的第三子武陵王刘骏，率部讨伐篡逆的刘助获得成功，登基称帝，即宋世祖。

为巩固皇权，刘骏积极倡导孝行，并将年号改为孝建。为表明其以孝治国的决心，孝建元年（公元454年），刘骏在孝子辈出、孝名远扬的安陆东境、郧县南境内新增置一“孝昌”县。

至五代后唐同光二年（公元924年），庄宗李存勖为避其祖父李国昌的名讳，又因董永、孟宗、黄香三大孝子孝行感天动地，把孝昌改称为“孝感”，一直沿用到现在。

据《孝感县志》记载，孝感因“董永卖身葬父、孝行感天”而得名。西汉时，“卖身葬父”的董永，引得“仙女下凡配孝子”，“七仙女下凡配董郎”的故事，流行甚广，对劝人行孝具有积极意义。

而东汉时“扇枕温衾”的黄香，其子黄琼、其孙黄琬的众多事迹，也都很有影响力。三国时“哭竹生笋”的孟宗，少时丧父，母亲教子有方，“南阳求学”、“腌鱼沉池”、“竹岗清风”、“庐墓三载”，与“孟宗哭竹”都是感人故事。

元朝人郭居敬的《二十四孝》及坊间流传的《二十四孝图说》中，则收编了中华民族五帝至宋约3000年间共24孝子事迹，孝感市以其弹丸之地而独占其三，可见此地孝子辈出的典范之多在全国是著名的。

不完全统计，明清时期记载的孝感有名有姓孝子就有493人，在应城还留下了欧阳修的孝故事和守孝堂，为孝感孝文化特色品牌打下深厚的基础。

这些传说和故事，有着“孝之为德，天人共与”的蕴意。人们期盼甚至相信“行孝之人终有善报”，其价值在于劝人行孝尽孝，使孝道世代相传，不绝如缕。

孝子辈出的热土

时至今日，孝感依然是孝子辈出的热土。

孝文化中的孝廉、孝德、孝亲、孝诚元素，与社会主义核心价值观中道德规范的爱国、敬业、诚信、友善密切相关。近些年来，市委、市政府紧紧抓住践行社会主义核心价值观这个根本，大力挖掘各地先进典型，以孝润德，推进公民思想道德建设，激发良好社风民风，催开了遍地的道德之花、文明之花。

1996年，孝感在全国首开先河，评选当代孝子；2005年，又在全国率先开展首届“十大孝亲敬老小天使”评选。近20年来，所评选出的100多名新时代孝子和全国道德模范，凝聚成“中华孝文化之乡”丰厚的孝道资源，其精神力量滋润感召着一代又一代状ǘ女，并在全国产生了广泛影响。

“专职侍老”的汪金珍、“侄媳养姑”的张丽艳、“三舍养亲”的彭雄武、“父母如天”的陈行、“千方侍母”的宋华根、“借债救父”的张庆丰、“孝悌并行”的刘祖书、“辞京奉母”的彭卫东、“万里轮迹”的唐军、“精护双亲”的崔玉江……这一个又一个响亮的名字，镌刻在孝感2015年评出的第八届“十大孝子”名单上，这是孝感荣耀，也是道德之花又在状ù蟮亟岢龅木神硕果。

一个先进典型，就是一面旗帜。

为激励广大干部群众学先进、赶先进、争先进，孝感通过道德模范基层巡讲、事迹报告会等形式进行宣传，让先进典型的崇高品德和高尚情操更深入人心。

从2015年10月开始，为进一步弘扬中华孝文化，培育和践行社会主义核心价值观，深化“两学一做”学习教育，打造孝廉机关、孝德校园、孝亲社区、孝诚企业“四孝”品牌，市委宣传部特别组建“孝行天下”百姓宣讲团。

百姓宣讲团从百姓视角，用百姓语言，讲述看得见、摸得着的孝子事迹，在状ù蟮叵破鹆饲呷诵撵榈摹靶⒌男风”。

2015年11月，宣讲团到各县市区进行巡宣讲。今年5月，宣讲团走进湖北工程学院和湖北职业技术学院，送来了两场感人肺腑的精彩报告。

打开孝感近年的“群英谱”：有安心本职、专注工作、迷恋事业的“全国优秀组织工作干部”涂红刚；有从警30年，扎根基层，真诚、真心、真情为社区群众办实事、解难事的社区民警吴和平；也有热爱“三农”事业，“把农民当父母，把种子当儿抚，把自己当农夫”的汤俭民；有27年始终坚守在乡镇司法所工作一线的“全国模范司法所长”徐全朝；也有数十年如一日，扎根一线、献身水利、为民服务的“铁面水官”蒋志刚……

正是这一个个道德模范和时代先锋，汇聚成了孝感的“群星现象”。他们的凡人壮举为孝感注入强大的正能量，挺起了中华孝文化名城的脊梁。

以孝凝聚城市精神

孝文化是孝感城市精神内核，传承弘扬孝文化则是孝感义不容辞的责任。

近年来，孝感明确提出建设“中华孝文化名城”城市定位，通过开展孝文化教育和表彰，举办以孝文化为主题的节庆活动，建设孝文化名城人文景观等活动，将孝感打造成国际孝文化的讲台、展示中华孝文化的舞台、全国孝老爱亲和思想道德建设模范评选表彰的平台，从而为孝感发展繁荣提供强有力的精神支持。

为了抓实“中华孝文化名城”建设工作，2013年，市委、市政府组织编制了《大力推进文化跨越、加快建设中华孝文化名城纲要》，从研究孝义、评选孝子、繁荣孝艺、建设孝景、举办孝节、弘扬孝德等多个方面入手，以孝文化项目为支撑，进一步明确目标和举措，致力把孝感打造成中华孝文化研究高地、传播实践基地、旅游胜地和老龄产业基地。

孝文化源远流长，博大精深。为深入挖掘孝文化现代价值，近年来孝感市秉承核心价值观，推行“小孝持家、中孝敬业、大孝爱国”的现代孝德孝义，对民间不断涌现的“孝”萌芽，勤培土，善浇水，使其成为一片片摇曳多姿的风景。

迄今，孝感连续举办中国・孝感孝文化艺术节、“十大孝子”和“十大孝亲敬老小天使”评选等活动，让孝文化不断走向全国、走向世界。还面向全国征集了体现孝文化特色的市歌、市徽，凝炼出“至孝至诚、图强图新”的孝感精神。

目前，孝感已成立湖北孝文化研究基地、湖北孝文化研究会，以社会主义核心价值观为引领，大力推进孝文化理论研究；承办孝文化国际研讨会，举办《董永与七仙女》邮票首发式；“董永传说”入选国家非物质文化遗产名录。

以孝为元素的文艺作品，则成为弘扬孝文化的重要载体。

每年金秋时节，省市各剧团都用传统地方戏演绎孝文化，每年集中演出10天，还用剪纸、善书、皮影、水墨漫画等当地艺术品种宣传孝文化，把“孝亲敬老”写入《市民公约》、《村民公约》。

大型楚剧《槐荫谣》、《云梦黄香》、《孝子情》搬上舞台；创制电影《爱在青山绿水间》、《一粒米》；散文集《沽酒与何人》获冰心散文奖、中篇小说《滴血一剑》获第六届湖北文学奖、美术作品《雪霁》在中国美术馆展出。

而学校、机关、家庭、社区，也都成为孝文化的舞台。

孝感已编印《中华孝文化通俗读本》，作为孝感地方课程教材；广泛开展“孝心传递”书信感恩、“情暖重阳孝行周”等活动，让广大青少年从小接受孝文化教育和熏陶。

除此之外，孝感还出台60岁以上老人免费乘坐公交车，80岁以上老人享受高龄补贴等政策，切实保障老年人生活；大力支持养老产业发展，投资10亿元建设“中华敬老园”，探索了社区养老、“医养结合”、“公建民营”等养老服务模式，被列为全国养老服务业试点城市。

如今，一批以开发孝文化资源为主题的现代企业，也已脱颖而出。

以荣获中华老字号的孝感麻糖、孝感米酒、孟宗竹产品、黄香糯米为首的200多家生产企业，家家都打孝文化牌，形成扎堆效应，成为新的经济增长点，推动着孝文化名城建设。

孝就是从生活中点滴做起

让政策带上温情，让措施具有可操作性，努力增强人民的获得感和幸福感，才能真正做到顺民心、合民意、接地气。

“百善孝为先，孝敬是根本；天地恩情永难忘，心中扎下根……”10月13日，玉泉小学百余师生饱含深情地高声朗诵《中华孝道》。

这是玉泉小学一次《孝驻玉泉善在践行》主题班会。平时，这样的诵读场景还有很多。通过诵读国学经典，教导学生知恩感恩，是孝感玉泉小学感恩教育实践活动的一部分。

“孝，就是从生活中点滴做起的一些小事儿，爸爸妈妈下班了，帮他们倒杯茶、捶捶背，这些都是我向他们表达孝心的方式。”六年级一班的学生黄好说。从一年级开始，老师就带领同学们学习孝的知识，从日常生活做起开展各种实践活动。

穿行在操场、教学楼、园艺绿地，原创的感恩书画、孝德儿歌诗词，历届孝德之星和孝德故事，处处可见。

玉泉小学校长张晓琴介绍，学校将“孝德文化”作为校园文化建设核心，开展的“讲一个孝德故事，做一件孝敬父母的事，看一部孝德电影，算一笔亲情账，写一封感恩信”、“孝行月”、“孝德之星”评选等活动，深受学生家长欢迎。

如今，玉泉小学院外墙不仅被设计成一面记录孝德的文化墙，靠墙还设置了很多长椅，老人们三三两两地聚在一起休憩、聊天。

不仅仅是校园。孝感以打造孝廉机关、孝德校园、孝亲社区、孝诚企业“四孝”品牌为着力点，注重针对性和实效性，区分不同群体，分类施策，谱写了孝德新篇章，唱响了孝德主旋律。

把孝亲文化浸润到基层社区一线，在城乡社区广泛开展了“给父母做一次体检、带父母看一场电影（戏曲）、给父母添置一套新衣、给父母做一次饭、每月给父母一次零花钱、关爱一个留守儿童、结一个空巢老人帮扶对子”等为主要内容的“七个一”孝亲实践活动。

在市级以上文明村、文明社区中，组织开展以“唱孝亲歌曲、看孝亲短片、讲孝亲故事、诵孝亲经典”为主要内容的孝亲大讲堂活动，汇聚孝老爱亲、崇德向善的强大力量。

让孝德文化融入校园文化建设一点一滴中，从宣传橱窗、文化墙，到教室走廊，从孝德故事、名篇名句，到宣传画，形式多样，细节丰富，让青少年在潜移默化中接受孝德文化的滋养。

孝感在机关党员干部中深入开展培育和践行孝廉活动，举办孝廉文化大讲堂，将孝廉文化列为全市党校必学内容和各机关单位年度理论学习计划，督促广大党员干部自觉以孝促廉、以廉践孝，争做孝廉文化的践行者、示范者、传播者。

在孝感企业职工中，培育和践行孝诚活动已深入人心，抓住质量诚信、价格诚信、履约诚信、服务诚信等关键环节，把孝诚文化融入企业生产经营管理，融入企业各项规章制度、服务标准、工作流程之中。

以国家电网孝感供电公司为例，其“孝心志愿服务队”成立于1983年，薪火相传33年，已发展到167名队员。

孝文化是孝感最好的对外名片

如今，孝感浓厚的孝文化氛围不仅对人们日常行为起到了“润物无声”的作用，同时也增添了城市的文化厚度，提升了孝感美誉度。

近年来，孝感市紧紧抓住践行社会主义核心价值观这个根本，大力挖掘各地先进典型，以孝润德，推进公民思想道德建设，激发良好社风民风，8910平方公里的状ù蟮厣希孝道之花正在竞相绽放。

走进孝感，浓郁的孝文化气息扑面而来：人民广场上，8块以“孝”为主题的大浮雕美轮美奂；徜徉街头，董永公园、槐荫大道、仙女路等名称过目不忘……

在城市景观建设上，尽量融进孝文化因子，建设了一批以孝文化为主题的城市雕塑，命名了槐荫大道、董永路、孝天路等一批城区道路。

目前，孝感把孝文化充分融入城区最大生态公园槐荫公园，高标准建设双峰山孝文化主题公园，加大云梦黄香文化公园和孝昌孟宗公园建设力度。

在相传董永卖身的付员外家址上，修建占地48000平方米的董永公园。公园内主要以仿古建筑为主，并根据民间传说新建了瑶池仙境、槐荫古树、饭山、理丝桥、百步梯、升仙台等部分景观，还重新修建董永墓、孝子祠等建筑，展示了董永孝敬老人、勤劳朴实的孝文化精神，众多游客慕名而来。

一座城市的节会，往往是这座城市的文化符号，且能体现城市的文化内涵。而孝文化旅游节，就是孝感一张重要的城市文化名片。

2002年以来，孝感依托丰富的文化旅游资源，坚持连续举办以创新传统孝文化为特色，以系列群众性宣传文化活动为载体的孝文化旅游节，在全国全省产生深远影响。孝文化旅游节，已促进形成了孝道昌隆、民风淳朴、诚信友善、和谐稳定的良好人文环境，为全市经济社会发展提供了强大的精神支撑和文化动力。

“弘扬中华传统文化，践行核心价值观”，是今年孝文化旅游节主题。组委会围绕这一主题，组织开展系列群众性宣传文化教育活动，如“弘扬传统文化，践行核心价值观”城市交流活动、第三届民间文艺大赛、楚剧展演、孝文化公益广告大赛等10多项丰富多彩的活动。

中央电视台导演、中国文艺志愿者协会理事、中国文艺志愿者服务团总导演曲良平，连续第四次来孝感执导启动式主题晚会。

中华文化孝道的传承篇3

论文摘要:以孔子、孟子为代表的先秦儒家是儒家孝道的创始人,他们所推崇的孝道思想对中国传统孝道的发展具有定型和导向的意义,成为中华伦理道德体系的起点和诸德之首,对中国传统社会的发展产生了广泛而深远的影响。随着社会的不断进步,孝道的内容、形式、功能也必然随之改变。以新的时代精神为主导,经过创造性的转换,儒家孝道必将焕发生机,为今所用。

以孔子、孟子为代表的先秦儒家是儒家孝道的创始人,他们所推崇的孝道思想对中国传统孝道的发展具有定型和导向的意义。在中国传统社会发展进程中,先秦儒家孝道不仅是一种“善事父母”的日常伦理规范,在一定意义上也是中国传统道德的核心和首要精神,并逐步成为中国传统孝道的核心和主体。其影响之大,涵盖之广,最终使它发展为中华伦理道德体系的起点和诸德之首,对中国传统社会的发展产生了广泛而深远的影响。

一、先秦儒家孝道是中国传统道德的重要组成部分

孝是中国传统道德中的重要内容之一,“没有它,中国就没有伦理道德可言”。先秦儒家孝道作为中华民族文化传统重要组成部分,受到绵延两千多年的儒家文化的推崇备至。无论从社会伦理思想观念上还是从哲学文化遗产上看,它是中国人最高的道德准绳和行为规范,至今仍然深深地影响着我们民族的社会习惯、心理素质和民族精神。说儒家孝道是中华民族的美德,这不是近代现代的发明,在中国已经说了几千年了。就现存的典籍考查,最早是《左传》,其说:“孝、敬、衷、信,为吉德。”吉者,美也。孝是美德。不管你承认还是不承认,是赞成还是反对,它已经是中华文明史以重笔渲染的大章,是不可磨灭的。在建设社会主义和谐社会的今天,人们正在强烈地呼吁着孝道的回归,这已经成为一种潮流,是时代的要求。

(一)先秦儒家之孝是中国传统文化中的重要内容

罗国杰教授认为:“孝”是中华民族文化和中国传统道德的一个基本的、重要的内容,是道德行为的生长点,在调整人和人之间的道德关系、维护社会稳定、提高人的道德素质方面,有着特殊的意义。可见,孝是中国传统文化中不可缺少的核心内容,是中华传统文化的鲜明特点。西方文化、印度文化、埃及文化虽然不能说没有养、敬、爱父母的伦理观念,但世界还没有哪个民族文化像中国文化这样把孝道提到如此重要的地位上,也没有哪个民族像中国人这样如此的重视孝道。正如孙中山先生在《三民主义·民族主义》中说:“《孝经》所讲的孝字,几乎无所不包,无所不至,现在世界上最文明的国家,讲到孝字,还没有像中国讲的这么完全。所以孝字更是不能不要的……要能够把忠孝讲到极点,国家便自然可以强盛。

儒家之“孝”对中国传统文化的主干——儒家思想产生了巨大的影响。“中国文化虽然是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神,却是完全由孝道出发的”,所以孝道也可以说是中国文化的核心。儒家思想的创始者——孔子关于“仁”的思想就是以“孝悌”为其根本,“君子务本、本立而道生、孝悌也者,其为仁之本也”(《论语·学而》)。而反映先秦儒家孝文化的经典着作《孝经》在强调父慈子孝的同时,还高度重视君臣关系,即“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身”。这就是人们常说的在家为孝子,才有可能事君以忠。于是在儒家孝道学说是支配与影响下,在历代封建王朝的提倡与鼓励下,逐步形成了以孝老、养老为主的民间社会风气。

在传统社会的发展进程中,孝观念渗透到中国文化的各个方面、各个领域。从政治上的宗法管理制度和选官制度、法律中对孝行的维护制度、经济政策中的保障制度、教育制度及其教育内容、社会生活中的礼仪风俗习惯、社会舆论等等各个方面,孝在各个领域中都具有应用机制,具有可操作的内容,整个社会的运行基调就在维护家庭的体制。家是国的缩影,国是家的放大,所有的关系都是在围绕着父母与子女的关系的范式而展开而创造。

(二)先秦儒家孝道是儒家伦理的核心儒家不仅在其论着中处处皆谈及孝道之义理,而且它还成为儒家伦理的基础和核心。从儒家孝道的主要思想内容来看,它作为一种伦理道德准则,既是对亲子、君臣等伦常关系的规范,也体现了人生伦理行为的价值取向。它是人们最基本的行为规范,也是涵盖面极广、功能性极强的道德实践,儒家之孝在传统伦理道德体系中居于超乎寻常的核心和基础地位。孝道不仅影响着中国古人的思想,同时也成为支配人们行动的准则和评判人们德行的标准,成为统治阶级的“御用工具”。孝道的内涵和外延不断发展,由最初的家庭伦理规范向社会伦理规范的方向发展。因此,人们一生也许都处于孝道意识的范围之内,也就是说,成为“孝子贤孙”是古代中国人努力以求实现的最主要也是最重要的认识目标。因为遵守孝道的结果不但会带来家庭、家族的和睦与稳定,而且能使人际关系趋于和谐,这就为人生的成功打下了坚实的基础;而且,更重要的是,人成为孝子贤孙后,将带来很高的社会荣誉,这是人仕与建功立业的基石之一。所以,在中国古代社会里,家庭生活是人们生活中最重要与最主要的部分,践履家庭伦理道德,尤其践行孝道是人生的头等大事。

二、先秦儒家孝道是传统社会稳定的伦理基础

对中国文化不无偏见的黑格尔说过这样一句颇为中肯的话:“中国纯粹建筑在这一德的结合上,国家的特征便是客观的家庭孝敬。”通过规范个人的行为来调节特定社会人与人之间的相互关系,这是道德的基本功能和主要目的。在血缘宗法社会里,最根本的就是处理以亲子关系为基点的血缘宗法关系,无论是人内在心性的修养,还对人社会行为的规范,都是以血缘的维系为价值方位。这样,作为宗族共同体最高道德准则的孝也由此被突出,并根据形势的变化和社会发展的需要,儒家不断对它进行补充、加工、深化,不同程度、各有侧重地予以宣扬和提倡,从而使其成为传统伦理道德体系的核心和基础,对传统社会的稳定与发展发挥了文化之基的作用。

(一)先秦儒家孝道既是人之善性的根源,又是为政的根本

孔子认为,孝是道德的根本,同时也是为政的根本。孝敬父母,追念先祖,并把这种风气推而广之,社会的道德风尚就会变好,人们就会具有仁德,树立忠心,天下、国家也会治理好。也就是说,孝道与修身、齐家、治国、平天下是紧紧地联系在一起的。孝道作为社会道德规范,在封建社会的早期阶段,对协调社会各阶层之间的关系,缓和社会矛盾,促进社会安定,发展生产力,培养人们对国家、社会、家庭的责任感,也有某种程度的进步作用。孔子日:“孝慈则忠”(《论语·为政》);“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也”(《论语·学而》)。家庭的稳定最终是为了社会的稳定。士子行孝可以导致忠顺于国君,所以孝的最终指向的是“忠”。而国君做到了孝的表率,也就能使民服、民顺,实现自己的统治。孝的范围的扩大化,孝的功能的扩大化,使孝能为君王服务,成为其治理天下,管理臣民的一种很好的方式,使孝由“善事父母”走向“以孝治天下”成为可能,使孝在以往的氏族宗族个体家庭之外又添上一抹政治色彩,也成为以后历代封建王朝尊崇的理由。中国封建社会家国同构的特殊模式在这儿得到了一种体现。

在儒家看来,推行孝道,使宗法制的家庭稳固了,在宗法制家庭基础上建立起来的宗法制政权也就有了稳固的基础。所以,孝道不仅是人的行为的根本法则,不仅是维系家庭的感情纽带,而且是治理天下的核心问题。

在中国古代,孝道对社会稳定起着重要的作用,而且受到中国古代历朝历代统治者的重视。儒家一向认为忠臣出于孝子之门,长幼顺而上下治。如果人人都做到了对父母的孝和对兄长的悌,就是一个恪守宗法制的好人。这样,喜欢犯上作乱的人就少了,不喜欢触犯上级而好作乱的人简直不会有了。也就是说一个人在家表现老老实实,外出也不会越轨胡闹。小处做好,大处自然就没有问题。曾子也说:“慎终追远,民德归厚矣。”(《论语·学而》)是说谨慎地对待父母死的问题,对他们以礼埋葬,以礼祭祀;认真追念远代的祖先,对他们按照一定的礼节来祭祀,经常怀念他们的功德。如果大家都这样做了,经常缅怀祖先的功业,认识现在的统治者和自己都是祖先的继承人,应该老老实实服从他们的统治,人人归于厚道,人人心向大宗,尊敬大宗,服从大宗统治,天下就太平了。因此,儒家认为“孝悌”和“仁”一脉相通,而且它还是“仁”的根本。仁是协调矛盾之道,稳定统治之道,孝道在当时社会生活中也一样起到了这样的作用。

(二)先秦儒家之孝本身就是一种协调亲子、宗族关系的协调性的人际道德孝道在儒家伦理道德中,被看作是人之善性的根源,孝既是一种自然亲情,又被当作主要的文化指令与人子义务加以教化,这样就从内外两个方面都确保了首先是可以协调父子关系中的冲突,把这种伦理精神扩大到家族的其他成员身上,必能而且是在实际上发挥起和睦家庭的做用。孝道作为家庭伦理规范,有维持家庭稳定的功能与作用。人们用孝道来调节家庭关系,使敬老、尊老、养老的伦理观念扎根于家庭,风行于社会,成为人们必须遵守的道德准则和行为规范。孟子强调用“孝悌”来教化百姓;使百姓懂得孝顺父母、尊敬兄长的伦理道德。孟子反复论证和强调“谨庠序之教,申之以孝悌之义”的社会功能和作用。各个地方行政组织,建立乡学,要反复不断地用“孝悌”的道理来教育子弟。孟子说:“谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。七十老者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。”(《孟子·粱惠王上》)孟子认为,“孝悌”的伦理观念深入人心,就能形成良好的尊老、敬老的社会风气。这样,头发斑白的老人就不至于在道路上背负重物,老年人有丝绸穿,有肉吃,使老年人的生活有所保障。儒家孝道的这些规定,是中华民族优良的传统道德。中华民族自古以来就有尊老、敬老的优良传统,这是中华民族所具有的一种很重要的德行,也是具有中国文化特征的内容。从古到今,中华民族对鳏寡孤独的老人都有特别的关心,在生活中给予特别的照顾。这种美德世代相传,广泛作用于社会生活,积极影响着我们民族特有感情融洽的家庭伦理关系以及扶老携幼、相互关心爱护的社会道德风貌。这种美德受到世界各民族的肯定与赞扬,是我们应该批判地继承的珍贵的道德遗产。

中华文化孝道的传承篇4

Abstract:ThefilialpietyculturesourcefarisinChinatraditionalcultureimportantcomponent,hasplayedthepivotalroleintheChinesehistory.Inheritsbringshonortothefilialpietycultureessence,toconstructsthesocialismharmonioussocietytohavethevitalsignificance.

关键词:孝文化中华民族传统和谐社会

Keywords:Filialpietyculture;Chinesenation;Tradition;Harmonioussocial

作者简介:何涛(1972-),男,汉族,河南夏邑县人,讲师,主要从事中国古代史和近代史教学和研究。

基金项目:河南社科规划项目:“中原孝文化与当代河南和谐社会建设”,项目编号:(2006BLS003)

【中图分类号】G03【文献标识码】A【文章编号】1004-7069(2009)-09-0099-02

孝文化是中国传统文化的重要内容之一,是中华民族最重要的伦理道德规范。在《中国文化要义》中,梁漱溟引谢幼伟说:“中国文化在某一意义上,可谓为孝的文化。孝在中国文化上作用至大,地位至高,谈中国文化而忽视孝,即非于中国文化深有所知。”[1](p23)几千年来,孝作为中华民族的一种思想意识和伦理道德意识已经深深地溶人了我们每一个人的血液,成为中华民族的文化传统,为维系家庭和谐、政治社会稳定、经济发展起到了积极地作用。党的十六届六中全会提出要弘扬有利于社会和谐的传统文化,因此继承弘扬孝文化精华,对构建社会主义和谐社会,对于践行“八荣八耻、以人为本、以德治国”方略有着重要的意义。

一、孝文化是中华民族优秀传统文化的重要组成部分

“孝”字最早见于3000多年前的殷商甲骨卜辞。在甲骨文中,孝字的上部是个老人,弯腰弓背,白发飘拂,手拄拐杖,一副老态龙钟的模样;孝字的下部是个孩子,把两手朝上伸出,托着老人,作扶侍状。《尔雅・释训》曰:“善父母为孝”。东汉许慎《说文解字》对“孝”字作了生动而准确的解释:“善事父母者。从老省,从子,子承老也。”可见“孝”最初的涵义就是“善事父母”,即奉养父母。

春秋战国时期,儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵,提出了“孝弟也者,其为仁之本与!”的观点[2](p27),“仁”是众德之总,而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”,其地位在整个传统理论中升到了核心,同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性,“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范,并成为古代社会宗法道德的基础。在孔子思想的基础上,孟子提出了“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的思想,并指出,“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”,“人人亲其亲、长其长,而其天下太平。”[3](p16还进一步强调“事亲,事之本也”,认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述,已经涉及到后世孝道的方方面面,从而确立了传统孝道的基本面貌。

到了近代,孙中山先生则把孝上升到爱国、强国的高度来认识。孙先生指出:“谈到中国固有的道德,中国人至今不能忘记的首先是‘忠孝,”“讲到‘孝’字,我们中国尤为特长,尤其比各国进步得多。”“要能够把‘忠孝’二字讲到极点,国家便自然可以强盛”[4](p99)。

由于孝文化的影响,祖国不再是一个简单的名词,它成了一个充满骨肉之情的结合体,成了每一位中华儿女的亲生母亲。当“母亲”遇到危难之时,也会有千千万万的中华儿女挺身而出,以天下和社会为己任,为民族尽其大孝。比如,在抗日战争时期,国共两党都曾以儒家忠孝道德作为动员、团结民众抗击日本帝国主义侵略的精神力量和思想武器。1939年4月26日,中国共产党的《为开展国民精神总动员告全党同志书》指出:“一个真正的孝子贤孙,必然是对国家民族尽忠尽责的人,这里唯一的标准,是忠于大多数与孝于大多数,而不是反忠于少数和孝于少数。违背了大多数人的利益就不是真正的忠孝,而是忠孝的叛逆”。[5](p48)在这里,孝文化孕育了中华民族共同的文化心理,成为民族团结、兴旺的精神基础,成为中华民族凝聚力的核心。著名学者黎鸣在《中国人性分析报告》中说“可以不夸张地认为,文明的中国人连续地生活了四五千年,唯一的显示了他们的精神的真诚之处,还真正只在这个‘孝’字上”,“中国就是靠这个‘孝’字支撑了两千多年的文明。”

当然,从封建社会一路走来的孝文化,毫无疑问带着封建的糟粕性。例如“不孝有三、无后为大”,“父要子亡、子不得不亡”,“父母在、不远游”之类的思想和行为等。所以,我们同对待所有传统文化一样,对传统的孝文化的传承也要有批判和鉴别,要继承其精华,剔除其糟粕;要与时俱进,不断赋予其新的内涵,使其更具有现代价值。

二、孝文化对于构建社会主义和谐社会具有重要作用

党的十六届四中全会提出了构建社会主义和谐社会的新要求。从实践上说,构建社会主义和谐社会,是个伟大的系统工程,需要社会上各条战线的人都做出自己的努力,需要协调社会各个阶层、各个群体的关系和利益,让绝大多数人能够友爱安定、和谐相处。由于人们各自的生活条件、知识结构和文化素养存在着差异,由于存在着不同的利益取向,社会各个阶层、各个群体之间存在着矛盾,家庭之间、长幼之间、老年人与青年人之间也存在着矛盾,正确地解决这些矛盾,是构建社会主义和谐社会面临的重要工作。弘扬孝文化的功能和目的之一就是理顺情绪、化解矛盾,调节人际关系,提升人们的思想道德水平,促进家庭与社会的和谐。因为孝文化本来就是构建和谐社会的一个基本要素,对构建社会主义和谐社会起着十分重要的作用。

首先,“孝”能提升个人修养,以实现“自身和谐”。所谓自身和谐,实质上就是要求个人素养修炼到一定水平,能做到“上不欺天,下不害物,内心平和中正,自立立他,自觉觉他”,达到“君子”的境界。

其次,“孝”有助于实现人际关系和谐。孝的一个核心就是尊老敬老,而孝道教育的目标就是使敬老养老观念由家庭推广到社会,并通过社会教化与社会教育的结合,有效地营造一种尊老敬老的社会风尚。

第三,“孝”能维持家庭和睦,以实现“家庭和谐”。孝文化强大的社会稳定作用首先表现在以孝侍亲,维护家庭的和谐稳定上。

第四,“孝”能促进社会稳定,以实现“社会和谐”。孝是对一个人最基本的道德要求,是家庭美德、社会公德的重要组成部分,也是我们应当弘扬的民族精神和道德原则,是保持社会稳定,构建和谐社会的基本要素。因为孝是爱国心的根源和动力,是民族团结、国家兴旺发达的精神基础,是中华民族精神和凝聚力的核心。孝的培养和实践是提高当代人道德素质的起点,是形成和睦社会风尚、保持社会稳定的重要精神措施。孝文化在我国古代是“人治”的一种重要辅助手段,孔子言:“其为人也孝悌,而好犯上者鲜矣;不好犯上而好作乱者,未之有也。[2](p27)”他认为,持之以恒地强化孝道,可以弱化人们的犯罪意识,约束人们的违法行为,维持社会的和平安定。以上所有这些这无疑都是对“孝”在促进社会稳定方面作用的肯定。

当前,我国正处于社会主义初级阶段,构建社会主义和谐社会将是一个长期的奋斗过程,需要克服种种困难,调动一切积极因素,凝聚各方面的力量。因此,大力弘扬孝文化精华,由家及国,有助于增强中华民族的民族责任感和民族凝聚力,促进社会团结和谐。

参考文献:

[1]梁漱溟.中国文化要义[M].上海:上海人民出版社,2005.

[2]《论语・学而》[M].湖北:崇文书局,2007年.

[3]杨伯峻.《孟子译注》[M].北京:中华书局,1980年.

[4]吴龙章.弘扬孝文化促进和谐社会建设[J].钦州学院学报,2006(5).

[5]程红帅.中国孝文化的历史沿革及当代价值[J].雁北师范学院学报,2005(1).

中华文化孝道的传承篇5

关键词：农村；家庭养老；孝道传承路径

总理曾谈到：尊老尽孝是中华民族的优良传统。老人们辛苦一生为后人创造了财富，我们希望他们健康长寿。强调了尊老尽孝的重要性和迫切性。赡养父母，这是生命的轮回，是上天给子女回报父母的机会，我们应该珍惜。从多方面入手，加强孝道传承。

一、加强道德教育，促进孝道传承的自觉性

“人有百行首重孝，孝字本是百行源”，子女孝道意识的淡漠缺失，很大程度上是由道德观念弱化导致的，孝的实践要依靠人们内心道德观念的确立。哲学家黑格尔曾对我国做出这样的定义：“中国纯粹建筑在这样一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”[1]中国人从古至今对于家庭孝敬的重视程度不言而喻。为了更好的传承孝道，需要对子女进行道德教化。村干部可适时组织村民上“大课”，通过与县文明办沟通等，举办道德讲堂，邀请县域或更广范围内的孝老爱亲道德模范亲身讲述，从思想上提升广大村民的孝意识。俗话说“养儿方知父母恩”，已婚子女是农村家庭养老的主力，也是最容易教化的群体。他们在抚育下一代的过程中，不自觉地把自己的辛苦付出与父母当初的艰辛相结合，从而增加孝心消费，弥补对父母尽孝意识淡化的不足。此外，家庭孝道传承教育要从娃娃抓起。孩子在成长的过程中，潜移默化间深受父母的影响，从他们那里了解为人处世的基本道理，内化为自己的价值观念和行为。因此，父母要以身作则，言传身教，传达养老、敬老、爱老的价值观念和行为方式，做孩子尊老爱老的榜样。

二、加大法治保障力度，保障孝道鞒械谋厝恍

道德约束力源于自觉性，具有一定的软弱性，需要有强有力的法律做后盾，保障孝道传承的延续性。2013年起，我国法定节日中新增一项――老年节。修订后的《中华人民共和国老年人权益保障法》其中第18条明确规定：“家庭成员应当关心老年人的精神需求，不得忽视、冷落老年人，与老年人分开居住的家庭成员，应当经常看望或者问候老年人。这一举措从法律层面督促子女广为行孝。但是应看到，现实生活中，各种侵犯老年人合法权益的事件时有发生。为更好地传承孝道，发挥家庭养老的作用，要进一步强化家庭养老从伦理型向法制型的转变，在保留孝道形式的基础上，把一些带有普遍性的孝道规范上升为法律规范，非强制性的道德规范要以法律的强制性规范为后盾，使全社会对于家庭养老的认识上升到法制的高度，孝道价值得到道德规范与法律规范的双重确认。对于侵犯老年人合法权益的行为，加强惩戒力度，落到实处。同时，司法部门在“三下乡”基础上，因地制宜增加农村普法活动，通过发放宣传单、开展讲演活动等方式积极普及保障老年人权益等法律，强化子女孝道意识。近日，山西省人大常委会通过《山西省实施办法》，该办法在子女赡养、财产等方面为老年人提供法律保护，防止子女通过各种方式“啃老”，损害老年人利益。这一做法为今后孝道的传承提供了有益参考。

三、推广新孝道，健全农村养老保障体制

社会发展过程中，孝亲敬老的传统伦理价值观约束力大为下跌，加上老人的积蓄并不乐观，使其在家庭中的地位与控制力下降，现在农村已经多是儿女当家，单纯的家庭养老已经不合时宜，应与社会养老相结合。在城乡一体化加快发展的过程中，不断健全农村养老保障机制，成立诸类养老服务机构，例如农村老年人看护中心、老年人文化活动中心、老年人协会等，并加强其管理，逐步建立并完善惠老助老工程，让老年人的身体和精神需求除了家庭之外有得以满足的处所。这种体制跳出了尽孝必须在家庭内赡养的传统思想，是孝道传承的一种现代方式。它给子女尽孝提供了新的思想和空间，既可缓解子女的负担，也适应了子女在外打拼无暇抽出更多时间陪伴老人的困境，还可提升尽孝的质量。

四、开展多样化活动，建立行孝激励机制

“家庭养老是一种行为方式，更是一种文化模式。”[2]鉴于此，可结合广大农民群众的实际情况，在农村深入持久地开展多姿多态、生动活泼的类似“众筹时光清晰桑榆”的孝道教育实践活动，宣传孝道文化。比如开展评选先进活动，发挥先进典型示范的作用。通过评选“好公婆”、“好媳妇”、“五好家庭”等活动，将评选出来的先进典型人物予以表彰，并通过报告会等形式，让先进人物讲解自己的经历，包括晚辈应如何孝敬老人，怎样与老人进行情感沟通和交流。有条件的还可通过联系电视台、报社等媒体报道评选出来的典型，加强舆论和宣传教育，这对于促进社会道德建设的作用是巨大的。广大农民可从身边的人和事中对照自己的行为，增强责任感，自觉成为传承孝道的实施者，进而把养老敬老爱老建设成一种民风民俗，在全村逐步形成良好风气。

此外，村委会要利用节日契机开展活动。在漫长的发展过程中，中国传统节日更是受到孝文化的深刻影响，最典型的就是中国的重阳节。儿女们在外辛苦打拼，眼界视野也都会不同程度的有所拓宽，回乡后当地村支书、村主任可与其商量，利用节日的氛围，为老人们定时定点安排一些文艺演出，或者发掘老年人中擅长文艺方面的能人，引导老年人自行演出，向他们咨询城市中早晚已经普遍化的广场舞，在农村也开展起来，让年老者享受时展所展现的快乐，无形中增加子女的行孝意识，也激发了他们举手抬足间不忘父母恩，点点滴滴中铭记老人情。

今天农村家庭养老中的孝道传承令人堪忧，正是由于我们昨天在这方面做的有缺陷，而明天的农村家庭养老中孝道传承会怎样，则取决于我们今天如何做。

参考文献：

中华文化孝道的传承篇6

孝，是人们心灵里盛开的鲜花。它比自然界的花朵更为永恒、持久地散发着清香。孝是一种博大。它包容世间万物：世界有多大，孝就有多大。下面给大家分享一些关于以孝亲为主题的演讲稿，希望对大家有帮助。

以孝亲为主题的演讲稿1

尊敬的老师，亲爱的学们：

孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素，是中国人品德形成的基础，是一个集修身、齐家、治国、平天下的多元文化体系。孝与感恩是中华民族最基本的传统美德，是政治道德、社会公德、职业道德、家庭美德，个人品德建设的基本元素，是当今政治文明、经济文明、精神文明建设不可忽视的精神支柱和中坚力量。

孝道，是我国传统文化的核心价值观，是中国传统社会十分重要的道德规范，也是中华民族尊奉的传统美德。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用，已经成为中国传统文化的优良传统。

如周代将孝道作为人的基本品德，当时提出的三德”三行”，成为社会道德教化的核心内容;春秋时期强化礼教，《左传》中有六顺”：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬;战国时期，孔子继承了商周的伦理思想，创建了独特的以仁为核心的儒家伦理道德体系，强调君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”，孟子发展了孔子的思想，以人性本善”为理论基础，提出仁、义、礼、智，孝、悌、忠、信。南宋的朱熹在继承儒家传统思想的基础上，吸收、融合了佛道思想，提出孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻;20世纪初，孙中山提出了忠孝、仁爱、信义、和平”等道德规范。综上可见，孝道已成为了中华民族繁衍生息、百代相传的优良传统与核心价值观。

百善孝为先”，夫孝，德之本也”。孝道文化是中国传统文化的基本文化，民用和睦，上下无怨”，又是和谐文化.中国特色文化，理应承继这份道德遗产，发展这份优良传统，丰富中国特色社会主义的伦理精神与道德规范。

孝道文化，社会文明的力量。孝，狭义上说就是善事父母;广义上说，就是孔子说的始于事亲，中于事君，终于立身”。感恩，狭义上说就是感激父母，广义上说，就是感激自然，感激社会，感激祖国，感激所有帮过自己的人。孝与感恩是以孝敬父母为基础的孝道文化中的基本元素。孝是感恩的前提与基础，是人内在的品质，感恩是孝的体现，是人外在的品行。孝与感恩是思想，是态度，是文化，是行为，是素养，是文明。

几千年前，孔子曾写出一部被誉为使人高尚和圣洁”、传之百世而不衰”的不朽名著——《孝经》，千百年来被视作金科玉律，上至帝王将相，下至平民百姓，无不对其推崇备至，产生了人类文明的伟大力量，成为独特的中国孝道文化。

孔子提倡的孝道文化，其内涵可以从如下五方面来理解：敬养父母。这是对双亲而言。敬养父母是人类的天性。孔子认为：父子之道，天性也。”意思是说，父母培养教育子女，子女奉养父母，这是人类一种天性。又说：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”这是孝敬父母的天性五种表现，只有这五方面全部做到，才称得上是能侍奉双亲的孝子，也才能算是真正体现了人的孝亲的圣洁本性。

战争年代，我们提倡忠孝不是忠于某一个人，孝于某一个人，为国家尽忠，为民族尽孝就是最大的孝。把不独亲其亲”、老吾老”的传统美德，熔炼、提升为革命传统美德。在这种思想道德观念指导下，许多革命烈士通过尽忠”去实现尽孝”，积极投身革命，解放全中华的父老双亲，使其从根本上改善政治、经济地位，实践了最大的孝”，体现了最大的忠。新中国成立以后，进一步继承发扬了孝敬父母”的传统美德，宪法中不仅将赡养父母列为儿女的义务，而且在公共福利事业中，建立、发展、壮大了社会主义的敬老事业，形成了良好的健康的社会道德环境。在改革开放和现代化建设中将孝道文化精神与爱国主义、社会主义紧密结合起来，以报效祖国和人民，不断推进中国特色社会主义伟大事业。这是，广大青少年应具备的广义的孝与感恩”的崇高品德，是传统美德现代化的需要。

感恩教育，传承孝道文化。孝与感恩是中华民族传统美德。自古就有谁言寸草心，报得三春晖”、滴水之恩，当涌泉相报”的经典名句。孝敬父母是子女的伦理规范与道德责任，是做人的修养与觉悟。新的历史条件下，与时俱进地开展感恩教育是对孝道文化最好的继承。

感恩是人类社会最朴实的情感表达，是社会道德和社会和谐的基本要求。提倡诵读《论语》、《孝经》、《礼记》、《弟子规》等传统经典，使人们特别是未成年人从传统文化典籍中汲取思想养分，懂得孝敬和感恩父母。最后，让我们一起共同努力，传承孝道文化的正能量，真正把我国建成一个富强、民主、文明和谐的社会主义强国而奋斗。

谢谢!

以孝亲为主题的演讲稿2

敬爱的老师、亲爱的同学们：

大家早上好!今天我们演讲的题目是学会感恩，做孝顺儿女”。

世界上有一种宽容的爱，他的名字叫父爱。

世界上有一种琐碎的爱，她的名字叫母爱。

父母的关怀就像一把伞，为我们遮风挡雨

父母的教诲就像-一盏灯，为我们照亮前程。

父爱是一缕阳光让你的心灵即使在寒冷的冬天也能感到温暖如春;

母爱是一首深情的歌，婉转悠扬，轻吟浅唱;

父爱是一泓清泉让你的情感即使蒙上岁月的风尘依然纯洁明净;

母爱是一阵和煦的风，吹去朔[shuò]雪纷飞，带来春光无限。

一件件生活中的小事蕴藏着亲人们对我们的爱，一句句动人的话语洋溢着父母对我们的情。

我们在无微不致的关怀中成长。父母为了我们失去的太多。父母为了我们付出的太多。但是我们对他们连了解都做不到，更不要说做了什么。

在家中，我们是不是衣来伸手，饭来张口，让父母为自己忙前忙后;是不是在不高兴时，对他们冷淡，甚至顶撞他们，使他们失落伤心;在学校里是不是对学习敷衍了事，不努力学习，学习不尽人意，是否违反校规校纪，让父母为此伤心担忧;是不是在社会中言谈不当，行为举止无法做到文雅礼貌而是父母受到非议，作为儿女的我们是不是该反思反思了。

我们已渐渐长大，父母因为我们操劳，慢慢的老去，此时不报更待何时。

孝敬父母是中华民族的优秀传统，是做人的最基本道理。今天，我们在这里，表达我们的感恩之心。那么，怎样才能表达我们的感恩之心呢?感恩父母，绝不不仅仅是物质上的赡养，更重要的是给他们精神上的安慰。这体现在我们的一言一行，体现在点滴小事中，在家中，多为父母分担家务，与父母聊聊天。在学校里，努力学习知识，在收获知识的同时，也为父母增光添彩，这不就是感恩吗?

在社会中，我们举止端庄，言谈高雅，品德高尚，待人接物彬彬有礼。不骄傲自大，目中无人，赢得邻里们的一致好评，我们，为自己代言，也是为父母代言，这不更是感恩吗?感激父母，给了我们宝贵的生命，感激父母，给了我们最无私、最伟大的关爱。

孝敬父母并不是要求我们轰轰烈烈的去为他们做什么大事，而是要求我们从现在做起，从点滴做起;感恩伴我们进步。孝顺让我们成熟。

千言万语一句话：让我们学会感恩，做孝顺儿女吧。感谢我们生命中最重要的人，最爱我们的人------爸爸、妈妈我爱你们。

以孝亲为主题的演讲稿3

尊敬的各位评委、各位老师，亲爱的同学们：

古人云：人孰能不老?百善孝为先”，中华民族历来把孝”字作为伦理道德中最为重要的一部分，而且，把孝敬父母、赡养老人作为中华民族的传统美德。一个贤能的人，只有一身倾注着孝与德，才能成为社会的栋梁之材。孝道演讲稿。我作为当代的一名少先队员，理应把在家孝敬父母、关心长辈;在校尊敬老师、关爱同学;在外提高自身人格，弘扬美德作为我的行为之准则，只有让孝德在心中扎根，才能使孝德伴我行。那么在实际生活中，我是如何做的呢?

在学校，我积极参加学校组织的各项活动，多次取得优秀的成绩，处处以《小学生日常行为规范》严格要求自己，连续四年每学期被评为三好学生”。在学习上，我具有良好的学习习惯，上课专心听讲，勤于思考，积极发言，家庭作业认真完成。从一年级到五年级，一直担任数学课代表的我对工作认真负责，任劳任怨，不仅有特色地管理着班级，而且能及时、耐心地帮助班上学习基础较差的同学提高学习成绩。记得那是四年级的下学期，班上一位好友对数学不感兴趣，家庭作业有时不能按时完成。针对这位同学的现状，我主动与这位同学交谈，共同探讨如何学好数学的方法，多次利用双休日时间到他家帮他复习功课，解决数学难题，通过一段时间的努力，这位同学的数学成绩提高很快。

我的成长，离不开老师的教育和父母的正确引导。孝道演讲稿。曾经我在作文中写过《我是妈妈的好帮手》、《等》、《自立》等文章，在日记里也记录到自己所发生的事情：如在车上给老人让座、拾金不昧、维护班集体、与破坏绿化环境的人作斗争、遵守交通规则的心得体会。在学校，我尊敬师长，彬彬有礼，是一个受到老师和同学一致称赞的开心天使”。

在家里，我孝敬父母，关爱长辈，常常帮父母做及所能及的家务事，是一个善解人意的好孩子。

记得在我刚上一年级的'时候，我的妈妈常因上夜班或下乡工作，没有很多时间照顾我，从小养成独立生活能力的我，主动帮助妈妈承担了一些家务事，如洗碗、做卫生、整理衣物等等。我的奶奶生前因骨盆粉碎性骨折长期卧病在床，生活不能自理，乖巧懂事的我看在眼里急在心里，主动帮助妈妈细心照料奶奶，放学回家跟奶奶端茶喂饭、倒屎倒尿。有一次，我和妈妈在帮奶奶洗澡时，我亲切地对妈妈说：妈妈，等你老了的时候，我也会和我的媳妇帮你洗澡。”看到妈妈灿烂的笑容，我也自我陶醉。