文化民族性与多样性范文

Abstract：Theculturaldiversityserviceisthefuturedevelopmenttrendofthelibrary.IntheprocessofChina'smodernizationconstruction，culturaldiversityserviceoflibraryhasbroughtopportunitiesandchallenges.Tospeedupthepaceofdevelopingculturaldiversityservices，librariansinethnicareasshoulddeveloptheirqualities.

关键词：文化多样性；民族地区；图书馆员；素质

Keywords：culturaldiversity；ethnicareas；librarians；quality

中图分类号：G25文献标识码：A文章编号：1006-4311（2012）30-0294-02

1民族地区图书馆文化多样性的服务

随着世界多极化，社会多元化的发展，文化多样性日益受到人们的重视。不同国家和地区的文化多样性有着不同的内涵和特征。民族地区文化多样性的发展现状和特征是我国民族地区图书馆开展文化多样的依据。文化多样性作为一种新的价值观念。总书记在2008年4月12日的博鰲亚洲论坛开幕式的讲话中指出：“30年改革开放的实践告诉我们，中国发展进步离不开世界，世界繁荣稳定也离不开中国。在世界多极化不可逆转、经济全球化深入发展、科技革命加速推进的世界大势下，中国的前途命运日益紧密地同世界的前途命运联系在一起”。“加强人文交流。开展各种形式的文化交流，加强不同文明的对话”。这一论述也深刻地揭示了中国当代图书馆开展文化多样的背景。

2民族地区图书馆文化多样的机遇与挑战

民族地区文化多样性特征为民族地区图书馆的发展带来了新的机遇和挑战。文化的多样性有利于民族地区图书馆更好地立足本地区民族文化，不断扩大馆藏文献、丰富信息资源。但是随着文化多样性的发展，如何为民族地区提供多样性、平等化、个性化需求等服务问题成为我国民族地区图书馆面临的挑战。

首先，建设民族地区图书馆多样性组织。全球化所伴随而来的文化多样性及我国民族地区文化多样性的构成事实，都己经成为民族地区图书馆面临的挑战。民族地区图书馆在全球化背景下，应建设成为具有本地特色又符合全球化发展趋势需要的组织。在复杂的文化背景下，为提高图书馆的适应性和自我组织能力，民族地区图书馆应形成开放的组织文化。开放的组织文化有利于促进组织个体与外界环境之间各种资源的交换和交流，从而促进组织在创造和学习中持续推进文化差异的融合和文化特征的培养，打破孤立的稳定静态，使新的文化多样性充满生机和活力的新的有序结构，从而增强组织管理能力。

其次，构建文化多样性馆藏资源。建立文化多样性馆藏是开展文化多样的基础。基于民族地区语言沟通相对困难，居民阅读水平有限，文化、传统习惯和之间存在一定的差异，为了平等地为民族大众服务，促进民族间多种文化更好地相互理解，民族地区图书馆需要积极发展文化多样性馆藏。民族地区图书馆构建文化多样性馆藏主要包括两个方面。一是多语种文献信息资源建设，二是多载体形式的文献信息资源建设。多语种馆藏文献资源建设除汉语、英语等主流语言文献资源外，更应包括少数民族语言文献资源。民族地区尤其是有民族语言地区图书馆应着重收藏民族语言文献资料。例如，西南地区少数民族中，以贵州世居民族为例，主要有苗族、布依族、土家族、侗族、仡佬族、彝族、水族、壮族、瑶族、壮族、回族、毛南族、畲族、羌族、蒙古族、满族、白族等17个少数民族，应加大对贵州世居民族文献资源的购置量，应着重加强民族语言文献信息资源的建设。

3民族地区图书馆馆员素质与能力

图书馆是搜集、整理、保管、利用文献，为读者服务的文化、科学、教育机构。从图书馆哲学角度来讲，主要有4个方面的作用：①图书馆是人类知识的公共记忆装置；②图书馆是提供客观知识服务的公共场所；③图书馆是为客观知识存储、整序、开发的社会组织；④图书馆是体现人类自由与平等理想的圣地。基于我国民族地区实际情况和当前国情，我国少数民族地区图书馆的责任重大，要加快开展文化多样的步伐，民族地区图书馆馆员肩负的责任更大。

3.1馆员基本素质

开展多样性的服务，需依赖于图书馆员思想素质、文化的提高，图书馆馆员组成结构应考虑民族成分、语言、知识结构等各方面均应呈现多样性，尤其是有本民族语言的民族地区图书馆，作为面向各民族开放和服务的文化机构，更应注重对掌握民族语言馆员的培养。民族地区图书馆通过多样性的组织建设，使图书馆具有多层次服务的能力，从而架起文献信息使用者与文献信息之间桥梁，让所有民族地区人员平等享用人类文化成果。只有思想素质、文化素质以及知识结构的合理化、多元化，才能推动图书馆服务工作上新的台阶。

图书馆文化多样的馆员应具备的基本素质，首先应加强政治理论的学习和思想品德修养，树立正确的人生观和价值观，热爱图书馆工作，具备敬业爱岗，谦虚谨慎的工作精神和作风，能够根据读者的需求进行针对性地采集文献资料。能够独立进行文献信息加工、整理、保管、流通、参考咨询和提供信息等业务工作。另外，提高图书馆员基本素质的主要途径。有加强自我教育，在常规教育完成后不断继续接受教育。建立相应的考试机制，将考核的结果与职称、资金挂钩，熟悉掌握某一方面的专业知识，深入到文献的内容中去。再有，作为馆员自身应从以下方面提高自己。要有爱岗敬业，乐于奉献的精神，着重于自己的专业知识的提高，做到一专多能，珍惜、热爱这看似平凡的工作，并为之不懈努力，甘为人悌，无私奉献。继续学习，终身学习，更新知识结构，注意教育学、心理学知识的学习，以便了解用户的心理活动和潜在需要，便于及时、准确地为他们提供新颖的情报信息。

3.2馆员服务形象

结合图书馆工作性质，馆员的服务形象需提出具体要求。要树立良好的馆员服务形象，馆员的行为举止、情态、仪容等形象从某种意义上说，是图书馆形象的化身。在读者工作中，馆员的形象不但在展示着自己的文化修养、道德水准和精神风貌。而且也具体反映着图书馆的文明程度。馆员的服务形象的好坏就体现在琐碎而繁杂的日常服务工作中，应始终坚持“读者至上”的原则，业务熟悉、知识丰富、言行得体。

3.3馆员继续教育

图书馆员的继续教育是对图书馆员不断地进行知识补充和更新，不断开发人的潜力，提高人的素质，建立终身学习制度，使之不断掌握一生中所需的知识、技能、准则和理解力，从而促进工作发展和社会进步的一种高层次、追加型的教育。“工欲善于事，必先利其器”，就是要将图书馆的工作真正搞得有声有色，重要的是有一支高素质的专业队伍。除引进人才外，民族地区图书馆要高度重视和加强馆员的继续教育。

继续教育的内容，主要让馆员树立坚定的政治立场，高尚的思想觉悟。要增强图书馆员的事业心，使之热爱并致力于自己的工作，并将自己所从事的工作作为自己的事业来追求。增强服务精神，更好地为读者服务。加强专业知识教育，加深知识水平，拓宽自己的知识视野。通过各种方式不同层次地提高馆员的现代化技术、技能。

继续教育的方式，可通过远程教育加强图书馆员的素质修养与业务知识学习。可结合馆员具体的工作内容、工作情况、岗位的实际需要，对馆员进行有计划、有目的、有系统的培训。也可成立馆内的学习小组，定期组织员工进行专业技能学习，并就具体工作中的各种问题展开讨论。

3.4学科馆员素质

所谓学科馆员是以学科为对象，依托具有某一学科专业背景，熟悉图书馆馆藏结构和资源利用手段，具有敏锐的信息意识和较强的信息组织、加工及获取文献能力的图书馆专门服务。馆员与某一学科建立对口服务，这项服务素质要求学科馆员在服务中，保持与对口单位相当密切的联系，定期向单位读者介绍民族地区图书馆的新资源、新服务，了解该学科发展对图书馆信息资源和服务的新要求，是图书馆开展多样性发展的必然趋势。

学科馆员的素质要求与职责。学科馆员要具备敏锐的信息意识和较强的信息组织能力，要熟练地掌握信息服务必不可少的知识，熟悉掌握文献资源建设、文献信息管理、文献信息研究以及文献信息服务等基础理论和操作方法。学科馆员必须具备深厚的学科知识底蕴，对学科基本情况以及相关学科的情况要有较全面的了解。

3.5培养信息素质教育能力

信息素质是信息时代对人的一种基本要求。民族地区要让读者①知道何时需要信息；②确定解决特定问题需要什么样信息；③找到所需信息的能力；④正确评介信息和科学组织的能力；⑤运用信息有效地解决问题的能力；⑥恪守信息服务道德规范的能力。

3.6网络信息服务能力

网络学习反映文化的兼容性，涉及到学习和教学的多种文化方式，要使读者获取到与他们价值观、信仰及学习风格一致的学习资源和学习活动，以提高学习的质量。读者网上学习是一种主动的教育过程，其学习时间、地点、内容、进度完全由用户自己控制，具有较大的自主性和随意性。因此，网络学习可根据读者的文化选择，如图片、视频、绘画、模仿、歌曲、诗歌等形式，确保读者学习内容具有多种不同的视角和效果。教育家顾明远先生说：“研究教育，不研究文化，就只知道这条河的表面形态，摸不着它的本质特征，只有彻底把握它的源头，才能彻底地认识教育的精髓和本质。”随着信息资源结构及检索环境的不断变化，用户的需求呈动态性和实用性。针对这一特点，各图书馆对网上读者的教育内容主要是有组织地举办用户教育活动，介绍图书馆信息资源，提供技能的训练，使用户掌握各种资源的使用方法，提升用户自助信息服务能力，能够对自己获得的信息进行鉴别与评介，并将确信有用的信息带入到自己已有的知识，从而推动自身的学习与研究更进一步，同时产生新的知识。并帮助用户了解与合理利用网络资源相关的法律、知识经济，使他们能够合理合法地索取到所需的信息。

参考文献：

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文化民族性与多样性范文篇2

1云南藏族生态文化研究的背景

党的十七届四中全会把生态文明建设提升到与经济建设、政治建设、文化建设、社会建设并列的战略高度，也就是说生态文明建设是“五位一体”建设目标的重要组成部分．党的十进一步将生态文明建设写入并做出了阐述，使生态文明建设的战略地位更加明确．2015年9月11日，中共中央政治召开会议，会议审议通过了《生态文明体制改革总体方案》．上述这些正确的战略部署、决策与方案，是开展包括藏族在内的各民族生态文化研究的理论基础和思想指导．当前，随着全球生态环境的持续恶化，生态文明与生态文化的研究日益受到重视，成为一个新兴的前沿研究．中国的自然和社会科学界分别从民族植物学、民族生态学、生态人类学等的不同学科视角开始了针对生态文明与生态文化的研究，在研究理论、方式和重点上有着各自的偏重:生态人类学针对生态文化的内涵结构，民族植物学和民族生态学侧重生态文化的传统知识．在社会科学界，生态人类学认为生态文明是人类文明的重要组成部分，是不同时代人类认知自然、适应和顺应自然规律、合理利用自然资源、维护人类与生态环境和谐共生的典型的文化生态体系［2］．在自然科学界，民族生态学指出中国各族人民在数千年的生产和生活实践中，创造了丰富的保护和持续利用生物多样性的传统知识、革新和实践，这些与生物资源保护与持续利用相关的传统知识可分为以下5类:(1)传统利用农业生物及遗传资源的知识;(2)传统利用药用生物资源的知识;(3)生物资源利用的传统技术创新与传统生产生活方式;(4)与生物资源保护与利用相关的传统文化与习惯法;(5)传统地理标志产品［3］．因此，生态文明是云南藏族生态文化研究的背景．在藏区、特别是云南藏区，藏族生态文化的研究、建设及其实践，是当地生态文明建设的重要组成部分，有着重要的意义和价值．但是，目前藏族生态文化的研究存在着以下不足:首先，局限于单一学科范畴内的观点和视角，缺乏跨学科的对话和研究．当前相关藏族生态文化的研究大多以藏学和人类学等社会科学学科为主，而缺乏生态学、植物学等自然科学学科的参与．第二，云南藏区是世界生物多样性的热点地区，相关利用生物多样性资源的传统技术和知识构成了云南藏族生态文化的核心，但是这些传统知识还没有被系统整理和研究．第三，云南藏区位于三江并流地区，海拔差异巨大，形成了当地立体和多样的生态环境，不同海拔和生态系统区域生活和居住的藏族所产生的生态文化和知识也不相同，但是目前还没有对云南藏族生态文化的多样性进行专门研究．第四，云南藏区与其他多个少数民族地区山水相连，长期以来形成了相互交融的文化关系，影响了云南藏族的生态文化，使得云南藏族生态文化具有多样性，这是其他藏区所不具备的，需要深入发掘和研究．第五，云南藏区可持续发展与藏族生态文化之间的关系，也需要进行理论与实际相结合的对策和政策咨询研究，云南藏族生态文化不仅需要理论研究，而且也应该在当地可持续发展进程中得到具体实践、发挥实际作用．由于生态文化的跨学科属性，需要在未来逐步形成多学科交叉和对话、跨学科的研究以及理论与实践相结合的发展趋势．因此，本文通过对以迪庆藏族自治州为代表的云南藏区的实际调查，采用跨学科的研究方式，结合生态人类学、民族植物学、民族生态学和藏学，提出了“云南藏族生态文化”的理论并对其展开研究．

2云南藏族生态文化的理论构建

2.1云南藏族生态文化的概念由于在自然区域上属于喜马拉雅山系东部的横断山脉纵谷区，形成了高山峡谷的地貌，因此云南藏区有着多样的生态系统，从山脚到山地植被类型依次为干旱或半干旱河谷稀树灌草丛，亚热带山地常绿阔叶林和常绿针叶林，湿性与寒性针叶林，高寒灌木丛与草甸，高山流石滩及冰缘植被．以迪庆藏族自治州为例，迪庆大迪庆地质构造复杂，地势北高南低，地貌形态以山地、古高原面和岭峰为主，境内有澜沧江、金沙江自北而南贯穿全境，梅里雪山、云岭雪山山脉和中甸雪山山脉，自西向东依次排列，形成了境内“三山挟两江”的特殊地貌．特殊的地理位置和复杂的地貌，形成了迪庆立体的海拔气候，州内最高海拔为梅里雪山卡瓦格博峰6740m，最低海拔为维西县碧玉河入澜沧江口处的1486m，全州平均海拔3380m，大部分地区属温带和寒温带季风气候，河谷地区则属北亚热带季风气候［4］．复杂的生态系统和气候环境，使得云南藏区成为世界生物多样性的热点地区之一．仍然以迪庆藏族自治州为例，迪庆从南到北仅占1.7个纬度，却几乎包含了相当于北亚热带地区到北半球极地70个纬度的水平气候类型和生态类型，境内高等植物达五千余种，其中种子植物四千六百余种，国家重点保护珍稀濒危植物34种，药用植物867种．目前所知的现有哺乳动物97种、两栖类5种、爬行类18种、鸟类170种、鱼类75种，属于部级重点珍稀濒危保护动物动物的有57种，占全国重点保护动物总数的23.2%，占云南省部级重点保护动物总数的45.7%［5］．由于云南藏区复杂的生态系统、特殊的地理位置和地貌、立体的气候环境、丰富的生物多样性资源，当地藏民族也形成了独具特色的云南藏族生态文化．

具体而言，云南藏族生态文化是当地藏民族在长期历史和社会发展进程中，形成的对生态系统认识与理解的传统文化，对生物多样性资源治理与利用的传统知识．云南藏族生态文化既包括当地藏族对生态系统的观念与信仰，也包括利用生物多样性资源的知识与技术．云南藏族生态文化体现在当地藏族的宗教崇拜、文学艺术、制度法律、行为物质等诸多领域．由于云南藏区丰富的生物多样性资源，当地藏民族的生活与生计方式与生物多样性紧密相关．因此，云南藏族生态文化的核心是当地藏民族与生物资源保护与持续利用相关的传统知识，具体分为传统遗传资源、传统医药、传统技术方式、传统文化和地方标志产品等五个大类．云南藏族生态文化是当地藏族与生态系统、生物多样性资源互动的产物．云南藏族生态文化包括以下两个层面:首先，生态系统及其环境对当地社会的发展和生产生活产生了影响，藏民族观察到了这些影响并且产生了对生态系统的认识、观念和信仰;其次，当地藏民族对生物多样性资源开展利用和治理，在这一过程中产生了相关的传统知识、科学技术和制度规范．云南藏族生态文化是藏族文化的重要组成部分，也是中华民族建设生态文明的基础之一．

2.2云南藏族生态文化的构成

云南藏族生态文化作为一种文化形态，具有丰富的内涵，按照历史唯物主义的观点其理论体系可以分为四个层面:

2.2.1思想意识层面长期以来，云南藏区藏民族在与生态系统的互动过程中，逐步有了对当地生态环境的认识和理解，并在此基础上形成了价值观念与思维方式，体现在与文学艺术等领域，指导着当地藏民族处理生态环境之间关系的行为方式．

2.2.2行为方式层面生态系统影响着当地藏民族的生存环境和模式，但藏民族并不是被动地受制于生态系统条件，在这一过程中，特别对于局部生态环境，人类形成和掌握了治理、改善和利用生态环境的知识与技术．

2.2.3制度层面当地藏民族在利用和治理生态系统、生物多样性资源的过程中，形成了相关的习俗、规范、约定和法律．为了维护良好的生态环境就必须进行制度建设，以规范与约束人类对生态环境的行为方式．

2.2.4物质层面当地藏民族在利用、治理和改善生态系统、生物多样性资源过程中，通过思想意识的指导、行为的实施与制度的规范，建设了相关的物质成果，发展了产业，并形成了具有文化内涵和象征的文化遗产．

2.3云南藏族生态文化的特点

云南藏族生态文化具有藏民族共性与独特性、自然性与文化性、理论性与实践性、信仰性与制度性、民族性与多元性、统一性与多样性等特点．

2.3.1藏民族共性与独特性云南藏族生态文化是藏民族文化的一部分，因此具有藏民族的共性，这就是为什么在很多不同地区的藏族传统文化中，生态环境都有着共同或者相似的象征，并被赋予了类似的文化涵义，例如神山信仰．同时，复杂的生态系统、特殊的地理位置和地貌、立体的气候环境、丰富的生物多样性资源形成了云南藏族生态文化的独特性，使得当地藏民族他们对生态环境的观察、认知、理解以及赋予的意义与其他地区的藏族相比是不同的，利用与治理的方式也具有较大的差异性，因此云南藏族生态文化又表现出了强烈的独特性．

2.3.2自然性与社会性不同的生态环境是产生不同生态文化的客观基础，不同的社会会孕育出有着各自特征的生态文化．云南藏族生态文化是关于自然性的生态环境与社会性的当地藏民族之间相互关系的文化，它与传统社会科学定义的纯粹人文文化不同，而是一种与认识生态系统、利用生物多样性资源有着密切关系的文化，知识和技术时期重要的组成部分之一，因此云南藏族生态文化同时具有自然性与文化性．

2.3.3理论性与实践性云南藏族生态文化不仅是一套供学者和专家研究的理论体系，更是当地藏民族在日常生产生活中协调与生态系统关系、利用生物多样性资源、保护自然环境的实践方法．因此，研究者在对云南藏族生态文化进行理论构建的同时，还要深入田野农村，采取参与式的行动研究方法，协助当地藏民族共同开展云南藏族生态文化的实践．

2.3.4信仰性与制度性以“神山信仰”为核心的生态环境信仰是云南藏族生态文化的重要组成部分，并在客观上成为了保护当地生物多样性资源和生态环境的制度与习惯法．在历史上云南藏区的神山及其周围的环境一般没有被人为破坏，形成了事实上的自然保护区，一些神山还成为今天部级自然保护区重要的一部分．因此，生态环境信仰以及保护生态环境的制度与习惯法使得神山、神湖、神林等区域实际上成了动植物的一个避难地，保存物种资源的一个“基因库”．

2.3.5民族性与多元性云南藏区民族众多且相互交融，各个民族之间在长期的生产、生活中已形成你中有我、我中有你，互相离不开的局面．藏族、纳西族、白族、傈僳族、汉族等民族由于所处具体自然环境的差异，形成了各自不同的生态文化，但在长期的交流、交往中，各民族互相融合、互相借鉴，在很多生态环境信仰、自然资源管理机制等方面又有相似性．上述现象使得云南藏族生态文化既有民族性又具备着多元性．

2.3.6统一性与多样性云南藏族生态文化是当地藏民族共同形成的文化模式，具有统一性．但是，由于云南藏区立体的海拔环境、多样气候天津和复杂的生态系统，形成了当地藏族生态文化的多样性．在高海拔生活的藏族牧民形成了基于高山牧场生态系统的生态文化，在中海拔生活的藏族村民形成了基于森林和农田生态系统的生态文化，在低海拔生活的藏族村民则形成了基于河流与农田生态系统的生态文化．综上所述，云南藏族生态文化具有思想意识、行为方式、制度与物质四个层面的理论结构，同时具有藏民族共性与独特性、自然性与社会性、理论性与实践性、信仰性与制度性、民族性与多元性、统一性与多样性的属性和特征，未来可以将云南藏族生态文化的研究界定为一个统一而又多元的范畴，使其能够规范化地发展．

3云南藏族生态文化的研究领域

云南藏族生态文化的研究领域包括其与生态环境保护、传统生计方式、社会经济发展、社会性别、传统藏医药、民族生态法制、以及当地其他民族生态文化之间的关系等八个方面．

3.1云南藏族生态文化与生态环境保护生态文化是基于生态环境的文化，对保护生态环境有着重要的意义．当前，越来越多的政策制定者、各领域的专家学者都逐渐意识到，单纯依靠科学技术和政策法规，很难实现生态环境保护的有效性和可持续性．而当地的传统生态文化，却可以发挥重要和显著的作用，可以与科学技术和政策法规在生态环境保护的实施过程中实现有益的互补．

3.2云南藏族生态文化与传统生计方式传统生计方式紧密依赖于当地的生态环境，并在此基础上产生了相应的知识和技术，形成了生态文化的重要组成部分．当前，由于自然和人为因素而导致的生态环境破坏和危机严重影响着传统的生计方式，对当地人生存和生活方式形成了挑战．在这一背景下，理解和运用生态文化，可以在一定程度上缓解生态环境破坏带来的负面影响，应对危机和挑战，实现传统生计方式的可持续发展和创新．云南藏区的半农半牧生计方式与当地立体的气候和地理环境存在着不可分割的重要关系，同时也是对不同海拔生态环境自然资源的适应和治理，产生了牧草、牲畜、农作物、牧场和土地利用的农业与畜牧业的知识和技术，也是云南藏族生态文化的主要构成．当前，半农半牧生计方式面临着诸如气候变化、社会经济发展等因素带来的严重问题，在一定程度上威胁了到当地藏民族的生计资源，加重了生产生活的成本．在这一背景下，急需开展云南藏族生态文化与传统生计方式之间关系的研究，以降低传统生计的风险和脆弱性．

3.3云南藏族生态文化与社会经济发展近年来，随着国家西部大开发战略等一系列政策和举措的实施，云南藏区的社会经济得到了巨大的发展，各族人民的生活水平有了极大的提高．就云南藏区的实际情况而言，旅游业和矿业具有极其丰富的资源和发展潜力，当前也在迅速地发展．但是也应该清醒地看到，在发展的同时，也给当地带来了严重的生态环境问题，例如神山圣地和自然保护区的大众旅游和神山的矿业开发等等，有些甚至由生态环境问题激化为社会矛盾．因此，在旅游业、矿业和基础设施建设等社会经济发展方面，一定要尊重当地的生态文化，并基于生态文化实现绿色和可持续的发展，这将是云南藏族生态文化研究的重要领域．

3.4云南藏族生态文化与社会性别藏族女性无论在传统生计、自然资源利用和社会生活等方面都有着重要的作用和地位，在长期的生产生活实践过程中，藏族女性有着区别于男性的、丰富而独特的传统知识和技术，她们是云南藏族生态文化形成的重要贡献者．当前，在生计和自然资源治理女性化的趋势下，要有效地进行传统生计发展和生态环境保护，进行云南藏族生态文化的社会性别研究是非常必要和迫切的．

3.5云南藏族生态文化与传统藏医药云南藏区传统藏医药对植物、动物、水、土壤矿物等药材资源的采集、使用和制作，是建立在当地独特而丰富的生物多样性资源和生态环境基础上，形成了传统藏医药的生态文化．同时，由于医疗条件的限制，乡土草医药在当地藏族农村中依然发挥着重要的作用，虽然草医药缺乏像传统藏医药那样复杂的理论体系，但其对生物多样性资源和生态环境的利用更为直接，在某种程度上知识更为丰富和实用．未来，要促进包括乡土草医药在内的云南传统藏医药进一步发展和弘扬，开展相关生态文化的研究，都是非常重要的．

3.6云南藏族生态文化与民族生态法制云南藏区民族生态的政策和法规就是利用和保护生态环境和生态文化资源的相关政策和法规．制定云南藏区民族生态政策和法规是在我国实施西部大开发战略和加速工业化进程的过程中，基于云南藏区特殊的生态环境和文化资源，在当地民族区域自治制度的基础上，制定的系统保护与发展的政策和法规，是对未来制定民族生态法律的有益探索．云南藏族生态文化是未来云南藏区民族生态法制的重要基础，是这一具有民族地区特色的生态法制得到健康发展的保障．云南藏族传统生态文化的保护与复兴，相关民族生态政策的制定，将为云南藏区实现可持续发展发挥重要的推动作用，并对中国民族地区的生态文明建设有着重要的借鉴意义．

3.7云南藏族生态文化与云南藏族生态文化受到当地的巨大影响，特别是藏传佛教的宗教观以及当地的神山圣地信仰崇拜，都是云南藏族生态文化形成的基础，是不可或缺的重要组成部分．同时，云南藏区的藏族也信仰着天主教，而即使藏传佛教也分为几个不同的流派，不同宗教和不同流派对生态环境的认识和理解存在着差异，在此基础上形成的生态文化也具备了多样性，这也是云南藏族生态文化的重要特点之一，值得深入研究．

4讨论

文化民族性与多样性范文

关键词：文化多样性原生态民族唱法

2001年联合国教科文组织第31届会议上通过的《世界文化多样性宣言》，标志着全球已达成提倡文化多样性的共识。保持文化多样性和创造性，维持文化生态的平衡如同维护自然生态平衡一样，是人类生存和共同发展的前提和需要。文化多样性是一个民族生存和延续的条件，也是世界文化发展的基础。

中国历史悠久、民族众多、语言丰富，因而声乐种类繁多。中国声乐发展到今天，在唱法上已经形成美声、民族、通俗、原生态共存的百花盛开的繁荣局面（这里的民族唱法特指上个世纪40年代以来，在中国传统声乐基础上发展起来的以学院派为代表的唱法）。在此文化多样性视野下，笔者就原生态、民族唱法与中国民族声乐的发展发表一己之见。

一、原生态作为中国民族声乐的根基和个性的体现，首先应当受到提倡和保护

原生态唱法是中国百姓在生活的自然空间中，以自然的发声方法为基础，不断总结和改进发展而来的。它不论在演唱的语言、内容、形式还是技巧上都有鲜明的地域特征和民族特色。它多元的音乐风格、鲜明的民族特性、个性化的演唱都植根于特定的自然环境和人文环境，有其不可替代的相对的文化价值。近年来，主流媒体上的大量展示使人们对原生态达到了前所未有的关注。如青歌赛中朝鲜族卞英花古典的演唱、蒙古族的呼麦、李氏姐弟的海菜腔、扎西拉宗的康巴弦子等众多鲜明地方色彩、浓郁民族特色的演唱，都给大众带来了耳目一新的精神享受，使观众认识到中国除了有以郭兰英、李谷一、阎维文、彭丽媛、宋祖英等为代表的民族唱法外，还有如此丰富、有个性的声乐文化。

原生态是培养艺术家的沃土，是我们取之不尽用之不竭的宝贵源泉。声乐教育家万昌文教授也曾经说过，要唱好民族风格的创作歌曲，就需要用民间音乐的风格和唱法。民族歌唱家大都有向原生态学习的经历，如吴雁泽到鄂西向放排工学习“打啊哈哈”后，才将《清江放排》唱得更加腔正味浓。胡松华曾深入40多个民族地区体验生活，曾向彝族歌手白素珍学习过“海菜腔”，向“草原长调之王”哈扎布学习过“若古拉”，向藏族“囊达”大师扎西顿珠学习过“真园”，向“花儿歌王”朱仲禄学过“花儿”，还学过维吾尔族“木卡姆”、苗族“飞歌”等原生态音乐，此类例子不胜枚举。

由此可见，原生态是中国民族声乐的根基和源泉，也是中国民族声乐的个性所在。它体现了中国音乐文化的博大精深、丰富多彩和源远流长，也体现了中华各民族的神韵，独特的审美品质以及巨大的艺术创造力，彰显出我们五千年文明古国无穷的音乐智慧。

但由于生活环境和生活方式的改变及其他诸多原因，使原生态的生存受到了极大地威胁。因此，各级政府主管部门应该制定切实可行的保护政策和制度并加强对其实施的力度。特别要重视对原生态的搜集、整理以及对传承者、原生态自然和人文环境的保护。媒体应该更积极地引导大众对原生态的关注和认识。在学校教育中应该增加更多原生态的内容等措施来保护和提倡原生态，这也是对文化多样性的保护。

二、民族唱法作为中国民族声乐共性的体现也应受到提倡和保护

以学院派为代表的民族唱法（以下简称民族唱法）是建立在民族语言基础之上的，适合民族的生理与心理特点，表现民族音乐特有的韵味，反映民族的审美取向和人文精神，植根于民族文化的土壤。在这些特征上，它与原生态没有本质上的差异。它继承了传统民族唱法的精髓，主要以汉民族为审美主体。它的产生与发展适应了中国社会历史发展的客观需要，是时代的产物。早在1963年，周恩来总理就曾经指示要研究出一套不同于别人，训练嗓子基本功的民族的歌唱、民族的发声方法，这就要求确立自己的民族唱法。要确立一个唱法或建立一个学派就必须有一套完整的体系，必须理论化、规范化、系统化。简言之，要有共性作为评价的标准。以学院派为代表的民族唱法正是这样做的并且发展得很快，已经能够作为中国民族声乐的代表走向世界，彭丽媛在新加坡、宋祖英在悉尼和维也纳金色大厅成功的独唱音乐会就是有力的证明。而且它已经被中国千千万万的老百姓接受和喜爱，其民族性、艺术性和时代性相统一的完整体系是其他原生态所无法替代的。它的共性化使其能更好地传承与发展。

由此可见，民族唱法与原生态原本就有着千丝万缕的渊源。如果说原生态是强调中国民族声乐的个性，那么民族唱法则是强调共性，是中国民族声乐这一问题矛盾的两个方面。樊祖荫先生也曾说过：“音乐教育的规范性与民间音乐的即兴性特征有着天然的矛盾，但并不能丢弃任何一方，应学会两条腿走路。”①因此，笔者认为民族唱法和原生态应该共融互补，共同繁荣我国民族声乐，从而达到提倡和保护文化多样性的目的。

至于田青先生所说“在规范化的歌声里不要说历史，常常连人性都感觉不到，感觉到的就是技术”。②这恐怕有些绝对。宋祖英在维也纳演唱的《孟姜女》，虽然外国人听不懂歌词，但观众热烈的反应说明他们听懂了音乐，听懂了艺术。况且国内更有数不胜数的民族唱法的忠实观众，他们中有几人能听出技术上的孰优孰劣？绝大多数是被歌唱家的艺术感染力所吸引，并接受和喜爱民族唱法。田青先生还说：“这个民族唱法很了不起，最适合歌颂，因为它宏大、亮、通、透、传得远，这种颂歌式的民族唱法就变成了我们唯一的民族唱法……我们的民族唱法就是‘颂’，你听几个有名的歌手唱过几首爱情歌呢？我们的民族唱法唱什么？党、祖国、母亲、父亲、战友、长江、黄河等。”③笔者认为这种说法似乎是对民族唱法稍有些偏见。就算民族唱法只唱颂歌，颂歌也有它存在的价值。就文化层面来讲，它也是多样文化中的一种，也应该被保护和提倡，更何况它还有如《兰花花》《望月》《五哥放羊》《孟姜女》《小背篓》《辣妹子》等许多颂歌以外的内容。

声乐艺术是文化的重要组成部分，各民族声乐均为世界多元声乐文化的一元，都有其相对的文化价值。尊重不同民族声乐的差异性和平等价值，保护和提倡声乐文化多样性，传承和发展民族声乐，也是为人类文化的多样性做出贡献。

注释：

①刘晓真.专家说“原生态民歌”[J].艺术评论，2004，10：34.

②③田青.原生态音乐的当代意义[J].人民音乐，2006，9：20，18.

参考文献：

[1]刘晓真.专家说“原生态民歌”[J].艺术评论，2004，10.

[2]田青.原生态音乐的当代意义[J].人民音乐，2006，9.

[3]金铁霖.民族声乐教学的现状及创新[J].中国音乐，2005，4.

[4]郭克俭.传统声乐文化特质及其当下意义[J].音乐研究，2004，4.

[5]王磊、赵英华.原生态民歌崛起的必然性及意义[J].中国音乐，2006，4.

[6]杨仲华、尤志国.中国气派民族神韵百姓欢迎──论金铁霖民族声乐学派的确立[J].中国音乐，2005，1.

[7]杨曙光.多维文化视野中的专业民族声乐教育[J].中国音乐，2004，2.