民俗文化的开发篇1

一、文化遗产的划分

我们的民族文化区域虽然不能处处都能被评为世界级的文化遗产，但性质是一样的，无论大小，无论轻重，都是人类文明的财富。《意见》提出“真实性”和“完整性”原则是衡量遗产价值的标尺，是保护遗产所需依据的关键。立足到民族和民俗文化遗产方面，笔者认为可以划分为:“有形遗产”和“无形遗产”的真实与完整两方面，也可以说是“物质的”与“非物质的”或是“建筑景观的”与“人文内涵的”。“有形”是指建筑、城镇、文物、工程或者考古遗址等，应当尽可能保持自身组分、结构及其与所在环境的和谐完整与历史原貌;“无形”是指文化区域传统的民族风情、文化传承，即保持传统的独特族群文化、部落语言、服饰、民俗、节庆、手工业、民间艺术、乐舞等这些内容的真实和完整。无论是“有形的”古老遗产，还是“无形的”传统文化，都是全人类值得珍爱的宝藏。“文化遗产”不是简单的“物质+非物质”，尤其是在我们拥有上千年华夏文化传承的中土大地，而是物质内容与非物质内容的交融一体，只有这样它才是“活”的。传统文化遗产担负着“过去”，还需真实、完整地传承给“未来”，留给我们华夏民族的子子孙孙继续享用。因此，认识到民族文化遗产的“保护”才是第一性的，安好的保留住这批财富，是现代社会不容推卸的责任。民族风情地区的精髓和灵魂是“民族文化”。游客花心思选择到此，绝不仅仅是游山玩水，更重要的是领略千百年来传承下来的传统民族风情、历史文物、生产生活等等“民族文化”的无穷魅力。因此，只有完好地保存当地原有的民族传统及地域特色，才能更有力地吸引游客，更长久科学地发展当地第三产业。从文化传承角度来说，只有完好地保存一处处的、各种各样的传统文化，才能保证我国多样传统文化的悠久传承，保留住祖国各民族的文化根源，以至于将来发扬光大。而在当今文化遗产开发的热潮下，一方面存在为追求眼前的短期效益，或是由于若干群体及个人综合素质低下，认识不到传统文化遗产的珍贵性，在对文化遗产地的游览体验过程中对当地造成了不同程度的破坏;另一方面是国家对旅游行为的相关制度规范还尚宽松，并且分拨在文化遗产保护上的财政经费和管理力度还有所欠缺。调查显示，我国虽是历史悠久的文明古国，但是保存下来的古文化遗产数量并不值得骄傲。土地面积相当于我国1/74的英格兰，登录保护建筑50万处，保护区8000多处。而我国登录的不可移动文物仅40万处，保护区仅数百处，可见我国的文化遗产保护现状还是令人担忧的，这样的状况同样可以体现在我们较偏远的少数民族地区。作为一种独特的遗产资源，人们可以从多个不同的角度去认识和挖掘。遗产资源的经济价值与文化价值密不可分。从文化价值对经济价值的反作用的层面上讲，经济价值要依附于文化价值。但是，另一方面，从发生学意义上看，从文化产生的根源上看，它的经济价值却是其他一切价值的基础。在任何遗产地地区，如果资金投入不足，无论是其物质的古老遗物还是非物质的文化遗产都是无法得到良好的保护，而资金的来源一部分依靠政府的相应投入，再而当地也应该为自己谋求一个更好的发展的途径。对于一些经济欠发达地区，如果能给当地传统文化旅游带去无可比拟的经济发展机遇，想发展得更好或者想更加把自身宝贵的传统文化发扬出去，“开发”是必然的，文化资源的开发无疑是把“双刃剑”，要实现民族文化遗产的可持续发展就必须把民族文化保护与适当的经济开发有机地结合起来。如今由于发展中的社会经济以及大众思想认识普遍不高的原因，仍存在一大批太过于追求眼前经济效益对文化遗产地区进行不合理利用的行为，造成文化遗产遗失的严重后果。以传统民族风情地区的旅游现状为例，虽是对当地传统文化的有效开发，使少数民族地区的生态环境、地域特色、民族文化氛围大打折扣，更重要的是影响了当地人安宁的生活。组织和个人齐上阵大搞民族文化旅游经济，使古镇旅游商业的发展呈现出量的畸形膨胀和质的普遍低下。

二、主要表现在以下几个方面。

第一，游客容量过于饱和，造成“旅游公害”。游客流量的猛增和外来人口的大量进入少数民族居住村落，严重干扰了原住居民的正常生活，居民逐步外迁，部分传统民居变成旅游商业用房，使原有的人文、生态环境发生了巨大变化。第二，民族旅游文化宣传主题重复，整体缺乏亮点与特色，丧失了原有的独特性。通过调查指出，国内不论是西北、西南还是东南，做民族文化题材旅游的较成熟的地区，都存在主题雷同和发展模式雷同的问题。第三，过度商业化。游客、商人的进驻是对民族村落的一种侵蚀。原来生活的淳朴气息很可能被灯红酒绿、喧嚣烦嚷的世俗气氛所取代。这种过于浓厚的商业气息正破坏着少数民族地区的外在面貌和内在性质，这不失被视为一种对民族文化财富的浅薄利用。我们现今对少数民族地区和其他文化特色地区的旅游开发实质是“文化的开发”，开发项目应该是本土特色的民族及民俗文化，也应是与本土文化一脉相传的。正是由于此类对传统文化遗产资源开发力度的失调现象，导致了众多已被开发地区在各方面出现众多问题。专家曾提出传统民族文化保护与旅游利用的良性互动机制，认为旅游利用是对传统文化的有效利用，是保护多样民族文化不被强大的现代文化过快侵蚀的一种最佳方式。如果文化保护与对文化遗产资源开发力度协调得好的话，文化经济的繁荣也是能够反向促进中国传统文化的保护和新生，保护民族传统文化不应排斥对其合理利用，况且合理利用不失为一种很好的保护和传承。事实上对于中国传统的民族文化遗产无论是“保护”还是“开发利用”，都不是目的，“传承”才是真正的目的。传承是最有效的保护，发展是最深刻的弘扬。文化遗产保护的本质就是古老文化的传承与发展问题。现今对传统民族民俗文化遗产的研究大都仍停留在如何进行有效保护和如何充分发掘利用两个层面，忽视了如何将这两个层面糅合到一个语境下进行科学开发的研究。保护传统文化精粹的大道理人人都懂，而对于能够协调保护的合理开发之方法研究才是当下最实际、最具现实意义的工作。期待今后的相关探讨能为未来中国传统文化遗产的科学发展带来帮助。

作者：王舒颖单位：四川大学艺术学院硕士研究生

民俗文化的开发篇2

【关键词】婚俗文化；畲族婚俗；景宁；旅游开发

浙江省景宁畲族自治县是全国惟一的畲族自治县，是著名的畲乡、生态之乡、廊桥之乡，具有原汁原味的畲族风情、苍翠浩瀚的森林景观、秀丽壮观的溪瀑景观、神秘动人的民间传说，是人们理想的游览观光、避暑度假、休闲游憩的生态旅游胜地。笔者主要以景宁畲族婚俗文化的开发问题作为研究的切人点，在分析开发特点、开发现状的基础上，通过实地调查剖析其存在的问题，进而提出开发思路，进行相应的策略研究。

一

、畲族婚俗的内涵及功能畲族的婚姻形态、婚姻观念、婚姻方式和婚姻习俗都蕴藏着独特而丰富的文化意蕴，对其进行深入的考究不仅可以窥探出畲族文化的深层根源，还可以梳理出畲族历史文化的发展脉络。畲族婚俗不仅仅是一种传统的习俗，同时也蕴涵着一种行为文化。所谓行为文化，大多数学者认为是介于物质文化和精神文化之问的‘第三种文化”，是人类在社会历史中创造、传播、占有、享用物质财富和精神财富的行为所体现出来的人类化活动过程，它侧重于对人类行为的研究。畲族人民在婚姻仪式的举办过程中，拥有着许多较为特殊的方式，这些方式有的是直接借鉴于日常生活中的某些行为，而有的则是Et常生活中某些行为的变体，只是这些行为附着上了‘婚姻”二字，从而产生了深刻的文化内涵。

畲族婚俗在景宁的民俗旅游开发中有以下几个功能：其一是经济功能。畲族婚俗是景宁民俗旅游开发的重点项目，特色的畲族婚俗表演为景宁当地旅游经济带来了不错的经济效益。笔者在实地调查时也发现，很多旅游者都是专门来观看畲族婚俗表演的，而且以团队为主。其二是调适功能。在畲族婚嫁过程中，个人与血缘群体通过仪式，如‘馈郎礼”、‘哭嫁”等增强了个体对家族的依恋与关联，使二者关系更加融洽，有助于构建和谐的大家庭。

同时，畲族通过婚礼，对加强彰显邻里的关系与交流、促进团结有很大的好处。其三是文化功能。畲族婚俗有着深刻的内涵，体现了畲族人们传统的生活文化。通过畲族婚俗的表演，能使旅游者更深入地了解畲族文化的精髓。

二、传统的畲族婚俗文化

畲族娶亲队伍有‘亲家伯”～人(男方全权代表)、‘高媒”一人、‘行郎”两人(对歌兼抬轿者)、‘车郎”两人(运送聘礼者)、‘接姑”(提灯接引新娘者，常被称为‘哧娘”)两人、抬嫁妆者若干人，并有两个‘照火郎”(要夜出夜归)。

若是行‘借镬嫁”，则还要一位“当门车郎”(代表夫家带去的厨师)。人员总数要凑双数(返回亦同)，但忌‘18”、‘24”两数。迎亲队伍在黎明前到达新娘家，独特而有趣的娶亲仪式就开始了。

首先是女方‘拦路”。迎亲队伍到女方村庄附近，即鸣鞭炮报信。女方的‘妻姆妯娌”们闻声后，即在要道路口用荆棘柴把拦路，设路障数处，阻其通行，等媒人递上小红包后，才撤路障放行。

此乃抵抗‘抢亲”之为。

第二环节是‘关门迎亲”。迎亲队伍行至女方家门前，女方‘妻姆妯娌”们又闩起大门‘对抗”。

媒人等即在门外不停地鸣放鞭炮，女方亦在门内院子对放，像是一场混战。而后女方门开一缝，男方亲家递上一对小红包后，才开门让迎亲队伍进屋。之后便是杀鸡洒红。红轿抬进入新娘家大厅，女方婚宴的‘动用人”接过男方带的鸡杀之，将鸡血洒粘于厅壁、两栋柱和大门两框上，然后将鸡从轿顶上抛出，俗称‘淋轿煞”。

第四环节是‘火笼暖轿”。畲族原盛行‘行嫁”(步行)，红轿乃受汉族的影响，其轿全用竹编制，小巧轻便，或云‘竹种凤凰山”之说。红轿进门后停于院子一旁，下垫脚盆，轿脚不粘地。轿后还挂米筛、镜子、剪刀及尺等物以镇邪，此乃华南一带相沿的巫术。落轿后，女方‘理事者”用一火笼盛炭火，放置男方从女方取回的火种人种，预示婚后生活红火、人丁兴旺。可能是古人在骚乱时首先保存火种之举的变异仪式。

第五环节是‘查亲举礼”。男方挑来的礼品置于中堂桌案，点上红烛明香后，亲家在中堂右首，大至小逐一查讨招呼女方亲属代表及账房、厨馆等主要理人即分别上堂，被推之‘大边”(左首)与亲家兴礼，表示对母系亲属的尊重，畲民称之为‘高头嫁女，矮头讨女”。‘杀家伯”若是站错位置，则被责之‘不懂规矩”。双双作揖后各自向对方跨出右脚一步，双手碰到对方下身，俗称‘拣田螺”，是父亲生殖崇拜的变异遗存，强调父亲的血缘地位。

第六环节是‘奉宝塔茶”。迎亲队伍进入女方厅堂落坐后，女方女眷代表首先给他们敬茶，有的地方女眷端给‘亲家”的是用桶盘托着叠成三层宝放的五碗茶(上一、中三、下一)，要“亲家伯”一人接去分送给媒人、‘行郎”与‘‘车郎”，用他们的智慧来为难‘亲家伯”。‘亲家伯”如何接茶，当有定法，若把碗弄翻了，则不仅要出红包，还要遭奚落。接着女方男理事亦以盘托酒壶至媒人跟前，问‘‘是行云而来还是骑马而来”。媒人若说‘行云而来”，行致雨，就要给媒人灌酒；若说‘骑马而来”，并将小红包置于盘中，他则口说彩语高兴而去。这些都是为难、考验男方迎亲人之举。

第七环节是‘借镬”。迎亲人用茶、‘脱草鞋”(吃点心)后，行‘领酒水”婚仪的“当门车郎”即端桶盘(上置一对红烛一刀肉及红包等)到厨房举行‘借镬”仪式。意即女方一应宴度酒菜都自男方挑来，男方厨师“当门车郎”来女方厨师面前作揖，厨师接过桶盘置于灶头，“当门车郎”先说几句谦语开场，即念一串谜语式的‘惜镬”词，女方‘妻姆妯娌”们多方刁难，若说漏一件要重念一遍。

炊具‘借”齐后，“当门车郎”还杀鸡、刷锅、生火。杀鸡时，如果有一滴鸡血滴出碗外，就要罚饮．158．一碗酒，女眷们故意左推右推，使鸡血洒出碗外。

刷锅时，女眷们不断朝锅里撒糠粉、菜叶等，使之刷不干净，但‘当门车郎”把肉放下锅，就不能再撒。生火时设法使之总烧不着，甚至还将火炉管上口抹上炭灰，‘当门车郎”用之吹火，嘴上即粘上黑圈。但“当门车郎”都有办法对付。这些仪式完毕，‘

当门车郎”双手平端菜刀与红包向女方厨师作揖，女方厨师接过菜刀，将刀口调向已方，向‘当门车郎”回礼，即表示愿意代庖，‘借镬”仪式结束。

第八环节是畲族祖先崇拜的遗俗即‘请祖公”。

女方厨师将三牲祭品和主要菜肴各盛一碗并一包饼干置于祖宗堂前，点起香烛，由畲族师公请女方祖宗来受用婚宴。它与平常祭祀不同的是，酒杯数目要与该姓项数相同。如雷姓是‘大、小、百、千、万”五项；蓝姓有五项，也有‘大、小、百、千、万、念”五项，则要置六杯酒；钟姓无‘‘千”项，是‘大、小、百、万、念”五项。这项数既代表纵向大小辈份的代数，也代表五组或六组包括天神、道教神、师爷神、战神、狩猎神和祖宗神在内的神团系统。

最后便是畲族婚俗文化中最有特色的‘长夜对歌”。迎新队伍到女方家后，女方女歌手先与‘‘车郎”对一阵歌，俗称‘嚓车郎”。中午后直到第二天凌晨轿子起身，皆是女方女歌手与男方两‘行郎”对歌。歌的内容大体与婚俗程序相一致，从择吉日、定亲开始，直唱到“红轿起身”，最后唱《十二生肖》压歌门，表示对各位客人致谢。。这些歌统称为‘嫁女歌”。然而在多数场合，女方歌手往往插入一些情歌和赛智歌，以压倒‘行郎”为胜事。比睿斗智，人们尤喜听。上席宴饮时，女方来劝酒，必唱《劝酒歌》，准夜半吃点心时唱《点心歌》，均有唱有回，‘行郎”边吃边听边回，宴饮时仍然歌声不断。

值得深思的是，这种传统的畲族婚俗已经被过度商业化了。畲族婚俗在民俗旅游开发中被作为一种商品来展现给旅游者。婚俗表演的人员基本上不是原住民，大多数是从县畲族民间艺术团、职业高中等聘用的其他人员，然后聚集在一起，进行统一的排练，呈现给旅游者的畲族婚俗也并非完整，而是截取了娱乐性、商业性较强的桥段，比如迎宾、拜堂、拦路等有商机可图的环节。此外，这些演员在17I复一日的表演中表现出态度冷淡、缺乏互动性等现象，大大降低了畲族婚俗的真正内涵，导致很多旅游者成为一次旅游消费者，表示不会再来当地进行婚俗体验了。

三、景宁旅游开发中对畲族婚俗利用存在的问题(一)表演化、舞台化倾向严重畲族婚礼作为本民族传统文化的一部分，有其自身的严肃性和严格的程序。真正传统的畲族婚俗礼仪一般有十个环节，中间还有很多要注意的细节，其具体细节在前面畲族婚俗的介绍中已经详细提及。从保护民族文化的角度而言，这些传统礼数是不能随意改变的。但当地在开发畲族婚俗旅游的过程中，没有尊重当地民族婚礼程序，不分场合与内容，只顾眼前经济利益，片面迎合游客的口味，只选择畲族婚礼中表演性以及娱乐性强的部分展示给游客，导致畲族婚俗向表演化、低俗化发展。同时，由于婚俗表演者日复一日、年复一年的重复表演而敷衍应付，游客对于这种没有内涵、没有真实情感的表演难以产生兴趣。从一项对游客在景宁观看畲族婚俗表演的印象中的调查数据分析显示，满意度仅为20％左右，中间态评价(即‘般”)占45％，认为‘‘无特色”和‘‘差”的旅游者占35％。

也就是说，有高达80％的旅游者对畲族婚俗表演评价不佳。作者也实地参与调查过，感觉此类表演只能满足游客一时的新鲜感，却形成不了长期的旅游吸引力。

(二)游客对于此类婚俗表演参号l生比较差一般来说，在对婚俗旅游资源的开发过程中，有两种普遍的形式，一种是以博物馆的形式，以图片为主，供游客参观，缺少参与陛；另一种则是婚俗旅游中比较泛滥的模式——婚俗表演，这种模式看似存在着潜在的参与陛，但其实这类表演也仅仅是邀请少数游客上台扮演新郎、新娘，大部分游客仍然作为观众观看，游客的参与I生比较低。在当地旅游区表演的婚俗文化，一般新娘是由当地居民担任‘新娘”，邀请旅游者扮‘新郎”来参与表演。

另外，还有一种比较完整的婚俗表演，会要求其他男性旅游者扮演‘赤郎”的角色，除了少数男性旅游者可以直接参与婚俗体验外，其他女性旅游者和大部分男性旅游者只能作为旁观者，参与性比较差。

(三)婚俗旅游开发呈现商业化、低俗化特征许多景区在经济利益的驱。，不择手段地设计旅游项目，把游客当做‘挨宰”的对象展示的婚俗内容不具有文化内涵和当地少数民族的特色，有些景区甚至胡乱编造，任意杜撰一些婚俗内容。

笔者在实地走访发现，很多畲族民俗旅游区内的表演者大部分是非畲民，不能真实准确地展现原汁原味的畲族婚俗文化。我们在对当地居民访谈中了解到，其实很早以前畲族居民结婚并非如此热闹，新娘都是半夜去新郎家的，而现在当地一般也实行现代婚礼，原住民已很少有采取传统的畲族婚俗礼仪的了。

四、畲族婚俗在景宁旅游开发中的合理利用建议(一)对于景宁旅游业的定位要合理旅游业在各个地区经济发展中的作用不同，因此各地方政府对旅游业的定位就不同。在对旅游地依赖程度很强的地区，旅游业被定位为当地的支柱产业；在对旅游业依赖程度较强的地区，旅游业被定位为重点产业；在对旅游业依赖程度一般的地区，旅游业被定位为一般产业。对旅游业的定位越高，政府对旅游的开发热情就越高。景宁当地政府已把畲族民俗旅游定位为当地的支柱产业，但资金、技术、管理力量不足。因此，景宁当地政府就以优惠政策为条件，吸引外来的资本、技术、管理资源出现了盲目引资现象，不切实际地追求旅游产品商品化，不加分析地吸引外来文化因子。同时，为了吸引更多的资源，当地还把过多的权利外放，甚至包括旅游地开发的决策权。显然，旅游开发商拥有过大的控制权将给当地政府对旅游地发展的协调和控制带来困难。

(二)开发商要合理利用畲族婚俗文化从经济效益的角度来讲，开发商在对旅游资源开发时，都会以追求利润最大化为根本原则，这种对旅游者数量和消费额最大化追求的倾向，既会使旅游者充斥旅游地，又会引发社会消费趋前化，改变旅游地社会的观念意识、文化心态等，导致旅游地社会文化环境发生太大变化。开发商对旅游资源的开发是一把‘双刃剑”。一方面，开发商打破了旅游地稳定循环系统，为旅游地社会文化环境系统的循环注入了各种物质、文化元素；另一方面，开发商片面追求经济效益最大化，造成旅游地社会文化环境变迁异化。开发商为了迎合旅游者的口味，对当地传统文化进行商品化包装，只要有利可图，一些当地婚俗文化就会成为大量复制的对象。这种用片段时间、片段意向打造畲族婚俗文化从而使景宁畲族当地文化的特殊性与演进过程被忽略的做法是不可取的。

(三)原住民要从婚俗文化的开发中获益民俗旅游地居民受到的社会文化环境影响不是介入者(旅游者)单方面作用的结果。(下转第169页)当地的旅游民族作为与游客接触的主体人群，他们对于外来文化的态度以及参与旅游活动的程度都会影响到旅游地新的旅游文化的形成。事实上，不同的居民对外来文化的反应不一样，与游客相互作用的效应就不一样。笔者在深入景宁畲族自治县调查后发现，景宁畲族原住民特征主要体现在居民参与旅游的程度。景宁畲族原住民参与旅游包括以下几个方面；一是参与旅游活动。

在旅游活动中，原住民扮演着不同的角色。一些畲族居民扮演服务人员的角色，一些畲族居民扮演商品出售者的角色，一些则扮演管理者的角色，有些扮演投资者的角色，有些是集多种角色于一身。不同角色对旅游活动的控制权力不同，关注的利益也不同，分享到的收益也不同，从而也会暴露出一些经济上的问题。二是参与当地的旅游管理决策。在当地旅游发展决策中，畲族原住民是否参与资源的开发和保护会影响他们与当地政府、客商、旅游者的关系。许多旅游地出现矛盾冲突常常是因为在旅游发展决策中未能倾听当地居民的心声，景宁在发展畲族民俗旅游时也不例外。旅游地居民被置之旅游决策系统之外，直接导致整个旅游地系统各主体间的不协调，导致当地社会文化影响产生负面效应。三是参与当地旅游收益分配。原住民参与旅游的最终目的是要从中获得应有的收益。只要在开发展畲族民俗旅游时满足这三点，畲族婚俗文化的社区认同感就会比较一致。

民俗文化的开发篇3

论文摘要：随着社会的快速发展，大众的旅游消费需求进一步呈现出由低级向高级的趋向，大众的旅游活动形式已不再限于满足传统的有形的旅游产品，而是寻求更高层次的精神愉悦和历史内涵，从消费有形的旅游产品转向消费无形的旅游文化为迎合大众的这种需求，许多区域、城市、景区再次把目光移向曾经被冷落的精神性文化消费领域——民俗文化。市场上开始出现所谓的“人造文化”，并有泛滥之势，许多学者、人士开始抨击、批判这种旅游文化市场化的行为，呼吁文化回归、保持原始状态。通过对民俗旅游文化现状的一些分析，从另一个角度指出文化商品化并非对传统文化的传承一无是处，正当、适当的商业化手段对文化的传统和发扬还能起到促进作用。就此探究某些商业化的市场营销是有现实意义的。

1引言

随着人们的物质文化生活的丰富，生活压力的增大，人们开始厌烦喧嚣的城市生活，渴望在闲暇之余呼吸一下清新的乡村空气和恬静特异的民族风情，这种对大自然和原始生态的回归动力，驱使着广大游客前往民俗文化旅游资源地旅游，去民俗村寻求内心的渴望和满足对历史文化知识的渴求，这体现了游客的休闲需求，也说明当前民俗旅游文化正是在这种呼之欲出情况下逐渐呈现在广大民众视线之内。正是基于此，我国的民俗文化成为旅游发展的重要战略性资源。近年来我国民俗旅游的开发及其发展都大有成效，然而一些问题也随之出现。如何合理科学可持续地发展民俗旅游，在旅游发展的前提下，使民俗文化发扬光大，避免庸俗化、导致畸形发展，使其走上持续健康发展道路成为当前一个值的研究的热点。

2民俗旅游文化的内涵

2,1民俗文化的内涵

民俗，是依附人民的生活、习惯、情感与信仰而产生的文化。民俗文化是广大中下层劳动人民所创造和传承的民间文化，是在共同地域、共同历史作用下形成的积久成习的文化传统。其内涵包括饮食、服饰、家居等物质民俗;组织制度、人生礼俗等社会民俗;民间信仰、巫术禁忌、娱乐游艺、民间工艺等精神民俗;神话、传说、故事、民谣、谚语等语言民俗。这种民族的，时代的文化既有物质的标识，制度的规范，又有具体社会行为，风尚习俗的鲜活体现。由此可见优良的民俗文化是对传统民俗事物和现象的梳理和检验后形成的。其表现形式多样，如今年开始实行的法定清明节、端午节、中秋节。在旅游中，民俗文化是很括跃的旅游资源，涉及旅游的行、游、住、食、购、娱的方方面面，由于各地的民俗对异地游客有一新奇感，激发民众的奇心，娱乐性、参与性也很强，对游客很有吸引力，游客为能亲身体验另一地域的文化特征，不惜奔走千里。如香格里拉，云南西双版纳、云南大理丽江沪沽湖等地正是由于具有特有的民族风情村及少数民族习俗才闻名于世，吸引了广大国内外游客。

2.2民俗旅游的内涵

民俗旅游是一种高层次的文化型旅游，它欣赏的对象为人文景观，而非自然景观，任何一个国家、地区和民族的传统节日、建筑风格、民间歌舞都是民俗旅游的珍贵资源与欣赏对象。温锦英定义:民俗旅游就是借助民俗来开展的旅游项目，它以一个国家或地区的民俗事项和民俗活动为旅游资源，在内容和形式上具有鲜明、突出的民族性和独特性，给人一种与众不同的新鲜感，它的魅力就在于其深厚的文化内涵。巴兆祥界定:民俗旅游是指游客被异域或异族独具个性的民俗文化所吸引，以一定的旅游设施为条件，离开自己的居所，前往旅游地(某个特定的地域或特定的民族区域)，进行民俗文化消费的一个动态过程的复合体，是人类文明进步所形成的一种文化生活方式。民俗旅游的主要类型包括与山水风光相结合的民俗风情旅游、与民居及其他建筑结合的民俗风情旅游，与饮食结合的民俗风情旅游、与礼仪结合的民俗风情游、与喜庆结合的民俗风情旅游、与大型民族风情园景为产品的民俗风情游等六大种类。围绕以上不同类型，民俗旅游可以通过再现各个历史时期、各个民族的古老文、传统习俗，满足现代社会人们求新、求异、求同、求知的心里需要。因此，简单地说，民俗旅游就是以一个国家或地区的特有的民俗文化旅游资源为载体开展的旅游活动。

作为以民俗文化为主要吸引物的旅游目的地，游客关注的是精神层次的消费，这和观光型景区截然不同。民俗旅游对旅游目的地来说，特有的民俗文化是一种极其有价值的旅游资源，具有丰富的历史和文化内涵，吸引了更多的游客，从而扩充了旅游地的客源和市场需求，增加了经济收人，提高了社会收益。

3我国旅游民俗文化的发展现状及存在的问题

3.1我国旅游民俗文化的发展现状

这些年来，我国民俗文化旅游发展极为迅速，已经成为旅游中一个新的经济增长点，很多地区都纷纷投资兴建民俗旅游度假村、民俗旅游专业村、农业民俗旅游村以及民俗旅游主题公园等，承办民俗旅游节日，举办大型民俗旅游活动。

如山西民居以及乔家民俗博物馆，赣南的客家民俗文化、深圳锦绣中华民俗村、云南大理丽江泸沽湖、山东日照的渔家乐民俗旅游度假村等地推出各具特色的活动内容和民族风情吸引了大量游客前往游玩。如今，很多地区将旅游业看作扶贫行业，民俗旅游开发也作为发展地区经济的手段被滥用。不可台认民俗旅游作为旅游业中的一个新的增长点促进了一些地区的经济发展，激活了一些地区其他的行业，解决了社会就业问题。正是这个原因，有些不具备开发观光型旅游地的地方，基于发展经济为目的，盲目投资建立形式各样的民俗文化村，大打“民俗文化”牌子。

3．2民俗旅游存在的问题

(1)民俗旅游资源开发力度过大。

民俗旅游的蓬勃发展，带动了各地经济的快速发展，这使得很多地方不顾自身环境条件的限制，盲目开发民俗旅游资源，致使当地民旅游文化资源开发无序，特别是少数民族传统文化，受到严重破坏，长此以往，将损害整个民族旅游资源乃至文化传统传承。

(2)部分优秀的民俗文化庸俗化。

由于民俗旅游的经济效应较大，许多旅游景区片面注重对旅游景点的外观和形式的建造，不考虑当地的特色，只是想通过美观的造型来吸引游客的眼球。片面追求经理利益，导致民俗旅游被机械地舞台化，民俗文化被随意地庸俗化，从而失去了民俗的特色。

(3)特色不鲜明。

鲜明的地区特色是民俗旅游的主要依托。黄金周刚兴起时，国内许多城市对旅游业还不是很重视，有的地方甚至连像样的景点也没几家。近几年，各地都把旅游产业作为重要产业甚至支柱产业来抓，大抓特抓民俗旅游，民俗活动逐渐趋向同化。你敲锣打鼓，我也敲锣打鼓，你舞龙舞狮，我也舞龙舞狮。项目雷同，风格雷同，缺乏新意、创意与吸引力。民俗旅游正在失去特色。由此，我们务必要保留各地民风质朴淳厚的特点，才能使民俗旅游项目持续吸引旅游者。

(4)内容夫浅，缺乏内涵。

由于经济利益的吸引，一些景区往往仿照那些做得不错的地方，别人有的全部照搬过来，这样，形式上完全一样，再没有其附合本地民情、风俗的内容，过多地附和旅谫者的心理，甚至为了猎奇心理，急功近利于一味迎合游客，刻意追求表面的形式，，失去了内涵。孰不知，来参加民俗旅游的游客关注更多的是这种文化的内涵，这种深层的东西才是吸引游客的根本，形式上的做文章对文化的传播和本地景点的长远发展很难起到良好的效果。

(5)缺乏要有科学、合理、系统的规划。

一些民俗旅游景区开发在实施过程中操之过急，缺乏科学合理的规划，出现了很多问题。如有些，如深圳民俗文化村和云南民族村投资均在l亿元左右，开业时间也十分接近，前者很快收回投资，后者则连投资的利息都难以偿还，除了经营管理原因之外，云南民旅村的建设选址过于匆忙，没有统筹分析，前者处于口岸城市，经济发达，项目内容与现代化城市形成鲜明反差。昆明人口流量小，民族村项目地处少数民族实际分布区，具有原地浓缩式开发模式的弊端，对当地居民吸引力不大，也损失了一部分追求真实感和亲身体会身临其境的外地游客。正是这些原因造成了两个同质景点的不同结局，可见科学、合理、系统的规划在开发民俗旅游中必不可少。新晨

<6)缺乏行之有效的市场运作手段。

如果说文化是民俗旅游发展的根本，科学有效的市场化的运作手段则是民俗旅游发展的保障。民俗旅游的发展不能单单从形式上考虑如何去作，去延续，还要从经济效益上去统筹，没有了收人作支撑，民俗的发展就失去了生存的基本保证。我国有很多优秀的民间艺术到今天都流失了，最根本的原因是它们不能带来直接的经济效益，致使那些拥有这些技艺的民间艺人为求生存而改从其他行业。民俗文化的发展如果不能很好的运用市场的手段运作，只是作为一个纯艺术形式也不可能长久存活。我们知道，旅游刚刚起步的时候，民俗旅游并没有引起很多人的注意，那时的民旅风情只是旅游中的一个小小点缀。随着经济的发展，越来越多的民族风情村成长起来，越来越多的异地民俗发展开来，最根本的原因是旅游的带动，从而使其找到了一个生存发展的基本裁体。但今天旅游中的到处泛滥的民俗村要求它自身的发展必须有一个有效的市运作手段作保障。张艺谋的《英雄》开创了我国影视市场成功商业化运作的典范。其“印象刘三姐”，“印象桂林”等系列，让桂林更是驰名中外，也让人们看到了民俗文化同样可以包装，而且精美的包装会带来更大的收益，科学正确的商业化会使传统的民俗文化发展更好。

民俗文化的开发篇4

关键词：民俗文化；保护；旅游开发；辩证关系；主体选择

中图分类号：F590.3文献标识码：A文章编号：1002－6959(2009)05－0143－04

根据民俗学家钟敬文先生提出的民族文化三分说，民族文化分为上层文化、中层文化、下层文化。上层文化即贵族文化、精英文化、典籍文化，中层文化为市民文化，下层文化即广大农民及其它劳动人民所创造和传承的文化。中、下层文化就是民俗文化，“民俗文化”即“民间风俗”，是“指一个国家和民族广大民众所创造、享用和传承的生活文化”，它是民族文化中最基础的重要组成部分。钟先生还指出“民俗起源于人类社会群体生活的需要”，“为民众的日常生活服务”；“在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变”；

“民俗一旦形成，就成为规范人们的行为、语言和心理的一种基本力量，同时也是民众习得、传承积累文化创造成果的一种重要方式”。这个概念得到学术界的普遍认同。对民俗文化有多种分类方式，有把“民俗”文化分类为物质生产、生活方式、社会礼仪、岁时节序、传统节日和信仰的民俗，还有把民俗文化分为精神民俗、物质民俗和社会民俗。

民俗文化是一种“生活文化”，与一个民族某一地区人们的生活密切相关。民俗文化既包含于主流文化的民间文化部分中，也包含于非主流文化的民间文化中，本文探讨的范畴界定为稀缺的民俗文化部分，即非主流文化中的民俗文化，通常是指我国55个少数民族文化的民俗文化部分。这部分民俗文化具有稀缺、奇特、原生态、活态等特点，在具有高旅游开发价值的同时，在文化保护与传承上表现出极度的脆弱性。

民俗文化作为重要的人类文化遗产，在文化人类学、社会学、民族学等学科学术研究中日益凸现出不可或缺的研究价值与传承价值。在全球一体化、现代开放型社会，旅游开发成为众多民俗文化资源丰富地区发展经济的首选路径的背景下，如何有效保护与传承民族、民俗文化一直是学术界研究的热点与焦点，而如何正确认识并处理好文化保护与旅游开发之间的关系，成为有效保护与传承少数民族民俗文化的关键。

一、旅游开发与民俗文化保护之间的辩证关系

旅游开发作为提升少数民族地区经济实力所普遍采用的方式，与民俗文化保护之间本质上体现为一种辩证的矛盾统一关系。

1、民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系

我国二十多年的民族民间文化保护实践与理论探讨中，民俗文化保护与旅游开发之间的矛盾关系一直是争论的焦点。旅游开发带来的浓厚商业文化侵蚀着民俗文化；旅游开发带来的强势现代流行文化冲击着民俗文化。民族文化出现普遍的“庸俗化”、“伪民俗”、“同化”、“商业化”等现象；受到侵蚀、冲击的民俗文化，改变着拥有这类民俗文化的地域群体的整个价值取向，改变着群体的行为方式、生活方式与精神追求。这种改变体现在物质、精神及行为规范等方面，在民俗文化变迁历史进程中呈现出较为明显的突变特征。

与主流的汉文化相比，少数民族民俗文化属于稀缺的文化资源，弥足珍贵，突显出巨大的文化价值，在市场经济条件下，通过适当的方式极易转换为经济价值。对文化资源进行开发利用即“文化经济化”是当前经济社会发展规律的具体体现，是普遍认可的优化路径选择。最普遍采用的价值转换方式就是旅游开发，因此，在认可旅游开发促进民俗地区经济发展的同时，不能回避旅游开发给民俗文化演化发展、历史变迁带来影响的现实。

在旅游开发过程中，各地普遍将旅游业作为主导产业以追求经济增长速度以摆脱贫困为单一战略目标或者为主导性目标，忽视了这样一个不可回避的现实问题：旅游开发必然会把强势主流文化引到当地，使当地成为一个开放的系统，完全暴露在外来文化环境中，当地以落后经济为基础的弱势民俗文化必然会受到经济实力较强的异文化的强烈冲击、以及旅游开发所具有的浓厚商业文化对传统的朴实的民俗文化的冲击，在仅以追求经济利益导向的旅游开发背景下，导致宝贵的民俗文化资源的流失、甚至丧失。这样就形成了一个似乎不可调和的矛盾：少数民族地区旅游开发的优势核心资源在于独特的、稀缺的、原生态的民俗文化，通过旅游开发，将宝贵的民俗文化资源转化为丰厚的经济收益，改善贫困的生活条件，但旅游开发过程中原生态的民俗文化却随之削弱，被强势文化逐渐同化，宝贵的民俗文化旅游开发资源逐渐消失，旅游吸引力也将随之消失，旅游产业实现可持续发展的设想终将成为泡影，依靠旅游产业实现经济可持续增长也成为不切实际的设想。旅游开发与民俗文化保护之间构成了似乎难以调和的矛盾对立关系。

2、民俗文化保护与旅游开发之间的统一关系

实际上，旅游开发在科学合理的政策指导下，对于民俗文化的保护与传承会起到积极的正面作用。旅游可唤醒民俗文化主体的文化自觉性、增加民俗文化价值、提高民俗文化主体的文化自豪感等。开发民俗旅游“既是挖掘民族文化、展演民族文化的过程，也是一个不断被价值化的过程”。学界对旅游开发的认识也越来越理性，提出民俗旅游开发实际对民俗文化也是一种有效的保护方式。

因此，旅游开发与民俗文化保护两者之间并非单纯的矛盾对立关系，应从民俗文化所处的客观现状来看待旅游开发对民俗地区文化的正面效应。旅游开发作为民俗文化经济价值的转换器，在转化价值的同时，也承担着宣扬民俗文化、挖掘文化价值的角色。在宣扬文化与挖掘文化价值的过程中出现的伪造现象，并非仅仅存在于民俗文化旅游开发过程中的个别现象，因此，对于恶意伪造行为，应以政策法规手段进行有效管治。在宣扬文化、利用文化获取经济价值的过程中所出现的过度商业化现象，也并非是仅仅存在于我国民俗文化的旅游开发过程中的独特现象。旅游开发过程中出现的与民俗文化保护相背离的一些现象，其根本原因并非在于旅游开发本身，而是在于旅游开发目的导向设置出现偏颇。根据民俗文化旅游开发依托的文化资源与可持续发展之间的因果与依存关系，一个民俗地区的旅游开发首先应是保护民俗文化、其次才是发展旅游经济。在没有保护好民俗文化资源的前提下，实现旅游经济可持续发展，只能是“杀鸡取卵”、难以实现长期发展。因此，旅游开发的首要任务应是保护、挖掘民俗文化资源，围绕着首要任务的次要且平行的任务才是转化民俗文化资源的经济价值、获得经济利益。

依托某一旅游项目保护、传承、挖掘某一个或某些民俗文化事项，以旅游的六大要素形式呈现给游客，在保护、传承、挖掘、呈现独特文化的同时，可以自组织地实现文化价值向经济收益的顺势转化。现实中，在策划旅游开发项目时，往往首先考虑这个项目能获得多高的经济收益、能对当地经济发展起到多大的带动作用，而不是以能否保护好一个或几个文化民俗事项为首先考虑的问题。正因为这样本末倒置的民俗旅游开发理念，导致了与民俗文化保护不和谐的现象及文化破坏大量出现并难以扼制。

民俗地区的文化价值与经济价值之间存在内在的统一性、关联性。一旦某个民俗地区的特色文化流失或消逝，其经济价值也会随之消减。因此，民俗文化保护是根本，无论是政府的政策、旅游开发项目、还是来自各方的力量，都应以民俗文化资源保护为核心，这样文化价值可持续转化为经济价值才有根本保障。

因此，以民俗文化保护为核心导向的地方政策指导方针的确立、旅游开发的角色定位与开发理念的重新审视，成为加强旅游开发与民俗文化保护之间统一关系的重要前提。通过有效的制度设计、政策引导将旅游开发统一到文化保护的大系统内，协调文化保护与经济收益的矛盾性，通过制度创新、政策创新、经营理念的创新提高两者的内在一致性，建立起互相促进的良性循环机制，可以遏制民俗文化的流失与变迁速度。

二、旅游开发背景下民俗文化保护主体的选择

依据民俗文化保护与旅游开发两者之间的辩证统一关系论述，可指导民俗文化的保护主体的选择，以制度安排如出台政策加以规范与管理，以强化旅游开发与民俗文化保护之间的协调统一性。通过对民俗文化保护主体的重新设定和再思考，将文化保护与旅游开发之问的矛盾通过旅游开发主体与民俗文化保护主体之间的融合统一于一个主体内，并以制度约束主体的行为，尽可能缓解开发与保护的矛盾。

目前民俗文化保护的主体主要有两类：政府与民间组织。但在旅游开发背景下，还需将“开发商与经营户”作为一重要主体纳入到民俗文化保护系统中，与政府、民间共同构成三大保护主体。

1、民俗文化保护的两个主体：政府、民俗文化的依存群体

民俗文化保护的过程模式可归结为两种：一、直接来自政府层面的主导性保护，如贵州雷山县西江千户苗寨，借由2008年贵州旅游发展大会刺激西江千户苗寨的旅游开发，为保护村寨民俗文化，从县委政府层面积极推行保护措施，主导编制苗寨发展与保护规划及各项开发与文化保护项目；二、先起由民间自发力量，然后由政府多方协助引导，支持民间民俗文化的推广、传承与保护，’从民间主导逐渐转化为由政府主导保护工作。在主流文化强力冲击下，起源于民间的文化保护，一旦缺少政府政策与财力等的支持，将难以实现可持续发展。因此，不管哪种过程模式，民俗文化的可持续传承和发展在一定时期内不能缺少政府的全力支持与资金投入。

行政保护力量不可或缺，民间自发组织的作用更是不能忽视、其角色不可取代。以往民间自发组织仅由民俗文化所依存群体中的部分人员构成，由于民俗文化普遍具有活态性，因此民俗文化保护应涵盖保护地域内的全部民众即民俗文化所依附、依存的整个群体。

政府与民俗文化的依存群体力量两者构成密不可分的两大要素，在民俗文化保护、传承中承担着不同的角色、作用互补。政府的角色：优化文化存留与传承所需的条件与环境。文化依存群体的角色：承担起自身民俗文化的存留与传承重任，是民俗文化具有传承生命力的根本原因。政府力量作用于文化主体，外因通过内因起作用，保证文化得到有效保护，尤其利于活态文化的传承与延续。

2、民俗文化保护第三主体的选择与定位

对于旅游开发地而言，还有一种非常重要的力量必须纳入到民俗文化保护主体之中，即依托当地独特的旅游资源创造经济财富的开发商与经营者群体。民俗文化作为一种资源，其价值为开发商和经营户所利用转化，利用转化得当，则既可有益于保护好民俗文化，又可创造必要的经济价值；反之，则在为当地带来一定时期经济发展的同时，将会对民俗文化产生破坏性影响。因此，约束好开发商与经营户的经营理念和经营行为对民俗文化的科学利用非常关键。

开发商和经营户的定位问题：他们应不仅仅是投资商、开发商、经营者，更应是民俗文化的保护与传承人，是兼具商人与文化保护的“二元身份”人，且以文化保护、传承身份为主导。如何约束与监管开发商和经营者的“二元身份”，应纳入政府以行政法规手段进行监管的重要工作中。以文化保护为主导的“二元身份”制度设计，是将旅游开发纳入到民俗文化保护大系统中的重要手段。

政府、文化依存群体、开发商与经营户群体，三大主体是一个民俗文化地区以旅游开发为手段带动经济发展且同时保护当地民俗文化所必须管理好、引导好、规范好的三个重点群体。三者之间协同合作，使命共担、利益共担、风险共担，共同构建一个依托旅游开发保护民俗文化为核心、带动经济发展的双目标优化模式。

此外，学者及社会其他群体，可作为三大主体的必要补充，为民俗文化保护与传承起到积极的促进作用。

民俗文化的开发篇5

关键词：民俗旅游；问题；对策

中图分类号：F592文献标识码：A

文章编号：1005-5312（2012）21-0251-01

一、民俗旅游开发过程中存在的问题

（一）不合理开发导致民俗变异

民俗有其固有的形式、内容、基本特征和历史文化内涵，但是在民俗旅游开发过程中，有的开发商为了吸引游客，创造经济利益，不尊重民俗的文化特质，纯粹以商业眼光看待民俗资源，把民俗搬上舞台，使很多民俗事项和民俗活动丧失其本性。开发商为了迎合游客猎奇的需要，只注重民俗的形式，甚至扭曲民俗资源的形式、内容和基本特征，破坏了民俗的质朴本色和历史文化内涵，在各民俗旅游景点制造了大量“伪民俗”,这在很大程度上破坏了当地民俗的历史文化内涵和整体性。另外有些民俗旅游景点照搬别处的景点与民俗资源迎合游客寻求刺激和猎奇的心理。这些做法污染了当地民俗，也误导了游客。

（二）忽视民俗文化环境保护，加快民俗的消亡

民俗旅游开发过程中，可持续发展观念淡漠，忽视民俗文化环境的保护，加快了民俗的消亡，使民俗资源遭到了不同程度的破坏。首先，民俗旅游地大多是一些经济相对落后的地区代表的弱势文化和来自经济较发达的地区的游客代表的强势文化相互碰撞、融合，在这个过程中往往弱势文化会被强势文化所同化。所以当地的民俗文化和当地民众的生活、人生观、价值观和经济观不可避免的受到外来文化的冲击和影响。其次，通过民俗旅游的开发，民俗地民众生活方式的改变也加剧了民俗资源的消亡，给民俗带来了生存危机。

（三）利益分配和协调机制不健全

民俗旅游给民俗地带来了客观的经济收益，但是也涉及到多个利益相关者，比如开发商、政府和当地社区，而且他们有不同的利益诉求，在民俗旅游区最集中的表现在收入的共享和分配上。同时，由于个人知识、素质和能力不同，民俗地一部分民众可能会凭借自己的技能和能力成为先富起来的一部分人，导致收入不同的社会群体对民俗旅游的看法会有所差异。此外，当地社区民众收入差距的拉大影响了民俗地社会的和谐，进而影响到景区和民俗旅游业的发展。

二、民俗旅游开发过程中应注意的问题

（一）科学规划，逐步开发，力求保持民俗的本真性

在民俗旅游开发的过程中，要把保护放在首位，保持民俗的本真性。充分认识到民俗的脆弱性和不可再生性，通过开展民俗保护工作，力求将旅游开发对民俗造成的隐形破坏降到最小。其次，民俗旅游的开发要突出重点，有层次有步骤地开发民俗旅游资源，把民俗文化环境与社会经济、文化的发展协调起来。对于那些基础设施和客源状况不是很好的民俗旅游资源可以先将其保护下来，等到条件成熟时再开发利用。切忌一哄而上，最终陷入困境，造成环境破坏、资源浪费。

（二）重视民俗地文化环境的保护

首先，要预防外来文化对本地民俗文化的冲击。要保护民俗文化，就要尽量减弱游客对民俗地的冲击。我国的旅游主管部门应该认识到民俗保护的重要性，积极主动探索新的途径和方式，将因发展民俗旅游而带来的文化冲击减弱到最小，以保护民俗地文化。其次，要教育民俗地民众自觉保护民俗。这就要求文化部门应向民众传播有关的保护民俗资源的意识，使他们认识到本地民俗的价值，辩证的对待自身传统和生活方式，防止民俗被庸俗同化

（三）建立合理的利益分配体系，促进景区与社区和谐发展

第一，要建立合理的利益分配体系。在旅游收益分配的问题上，应由经开发商、政府和社区民众代表共同协商，制定分配比例。应该特别注意的是：在分配给社区民众的份额中，不仅要体现民众的显性劳动、服务成本，还应该包含一些在民俗开发中所承担的资源、环境等隐性成本，使民众认识到旅游业的发展与自己的利益紧密相关。

第二，要建立科学的协调机制。通过组织参加劳动培训等途径，提高民众的整体素质和旅游参与能力，力求每个符合条件的民众都有参与旅游业分工的机会。对民众在旅游活动中的收益，可以按不同的数额划定相应的比例，来提取一定的公共基金，用来设立旅游发展和民俗保护基金、修建一些公益设施。

借助于民俗旅游这个载体，民俗正在被越来越多的人认识和熟悉。而民俗旅游的蓬勃发展，也为民俗地的经济发展注入了新的活力。民俗旅游要健康持续的发展，就必须重视对民俗文化和民俗文化环境的保护。

参考文献：

[1]羡渔.有些民俗旅游变“味”了[N].中国人口报.2005.