论语与儒家思想的关系范文

关键词：儒家文化语文教育继承发扬

孔子的“以和为贵、仁者爱人”的儒家文化，对我国文化的发展具有深远的影响。儒学文化是经世致用的学术思想，其舍生取义的道德情操，成为我们奋斗不止的精神动力。儒家倡导的“仁政”的治国观念，与当今主旋律构建社会主义“和谐社会”一致。我们研究孔子儒家教育思想的目的是为了传承和发扬我国古代优秀教学理念，更好地为我国教育事业服务。儒家教育理念在语文教育中应用和创新，对促进我国语文教育的发展和培养更多的适应当代语文教师队伍和语文人才具有重大作用。我们应传承发扬孔子儒家教学理念，使其在语文教育中发挥作用。

一、语文教学要有针对性

就像我们找不到两片绝对相同的树叶，教师也不可能找到两个完全一样的学生。孔子曾说：“中人以上，可以语上也；中人以下，不可以语也”。儒家教学理念中的“因材施教”是值得我们广大语文教师借鉴和应用的，所谓因材施教就是根据每个学生的不同特点进行不同的教育策略。这种教学方法在我国语文教学中显得尤为突出，语文教学的因材施教主要体现在课堂教学计划上，针对每个学生的差异，培养学生成为具有不同文学才华的专才。同理我们的语文教学，对不同学生的教学内容应区别。教师面对专业级的学生时，教学方式应表现为专业和深度，这是与和普及大众语文赏析的教学难度有所差别。因此，语文教育的因材施教是体现在语文教育大纲上，针对不同基础的学生给予不同程度的教学内容，才能更好地调动学生学习的热情，才能更好地发挥学生潜在的机能。

二、语文教育中要达到教与学的统一

所谓教学就是教师的教与学生的学的统一，是学生和老师之间的教学互动。在孔子的教学体系中，教与学的关系是一种互动、融洽和统一的关系，是在动态的交流过程中相互转换的过程。这是一个不断学习深化的过程，教学工作者应真正地做到在“教”中“学”，在“学”中“教”，老师与学生有着共同的学习目标。所以，在学习课堂中，教与学是一种师生之间双向作用的关系，只有这样才能真正地实现“教学相长”，在课堂上增加师生之间教与学的交流。我们在学习语文的过程中有很多需要活学活用的技法，是需要学生去亲自尝试，亲身体会才能学会的技能。理论知识是我们学习语文学科的基础，学生只有掌握了扎实的理论基础，才能更好地完成实践内容。在语文课堂上也许有很多语文理论的内容学习起来很枯燥，需要学生去反复记忆认真学习，作为教师，在教的过程中，也应发挥主观创作性，把枯燥的理论变为有趣的知识。所以说，在语文教育中，老师的教和学生的学的双向统一是非常重要的一方面，我们要多吸取儒家教学中的优秀理念，来充实到我们当代语文教学中，教师关注并正确处理好教与学之间的统一关系。

三、重视语文的心灵教育功能

语文具有强大的心灵感知力，美好的语文作品能够触动人们的内心深处，提高大众内在的精神境界，给人以美的享受和奋发向上的精神力量。《乐施篇》记载：“乐也者，圣人之所以乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。”这正是中国儒学思想在语文教育中的宗旨与升华。《论语》记载：“尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。”儒家的语文美学观对中国传统语文的形成和现代语文的发展都有重大而深远的影响，孔子不仅重视语文中所传达的美的感受，更重视语文中传达的善。孔子所指的善不仅体现在中国古时杰出圣贤的一言一行中，也表现在新生婴儿的纯净目光中。孔子曾把婴儿纯朴的心灵美比作他最敬爱的音乐。孔子所推崇的语文是达到善与美和谐统一的境界，语文是可以传达很深的精神内涵，这种语文能使人的心灵受到启示。“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？”由此可见，儒家文化“礼乐思想”的核心是礼乐中美与善升华达到和谐统一。孔子认为如果没有仁，那么礼乐就失去了本源的意义。礼乐思想是以人的内部修养为基础的，这种礼乐是一种高层次的直达人心，升华人们思想的乐章，这正体现了好的语文对大众的心理教育功能。古时儒家曾以礼乐教育为主，通过正统的礼乐教育，人们提高心灵境界并培养了理想健全的人格。孔子把育人作为语文教育的本源目标，来实现语文教育的目的。语文教师所从事的教育工作是一项艰巨的创造劳动，需要全面的知识、美学修养和职业奉献精神。语文教学中，教师不仅要做到传道授业解惑这一基本要求，在教学内容上还要关注升华学生的精神思想。

四、语文教育中也要关注教师的作用

教师对学生的主要教育方法是言教与身教，相比较而言，身教显得更为重要。《论语・子路》记载：“不能正其身，如正人何”。这里孔子提到了身教与言教的辨证关系，强调了身教的重要作用。因此我们在语文教学中，作为教师应正确处理好言教与身教的关系。博学是专精的基础，只有博学才能求精。语文教育中教师的素质体现在除了掌握本专业的文法、句法、诗歌、词汇、语文史论等扎实的语文专业外，教师还应对哲学、美学、教育心理学等文科也要有所了解。语文教师除了应做到对本专业深入研究还应了解其他知识作为课堂教学的补充，博学才能在语文教学中运用自如，才能改变单调的课堂教学形式，唤起学生对语文学习的广泛兴趣。

结语

孔子的教育思想博大精深，我们在语文教育中应更多地应用和创新，无论是对儒学优秀教育思想的传承，还是对我国语文教育理论的完善，都具有十分重要的现实意义。

参考文献

[1]蒋孔阳著.先秦语文美学思想论稿.人民文学出版社出版，1986.

论语与儒家思想的关系范文篇2

摘要：儒家“仁爱”思想是中国传统文化的精华，基督教“博爱”的思想是西方文化的核心。两者都是世界现代文化发展的源泉。本文从孔子“仁爱”思想内涵和基督教“博爱”思想内涵入手，从语言外在结构角度试着对两者思想异同进行分析。

关键词：语言结构形式;仁爱;博爱;异同

一、历史背景和内涵

首先，就儒家“仁爱”思想而言。儒家“仁爱”思想的根本乃为“孝悌”。孝也者，孝顺。为人子女孝顺以报答父母养育之恩。悌也者，敬也。是为兄弟姊妹之间友爱互助。广而言之，即对待朋友也要有兄弟姊妹之情。孔子认为爱人首先是要爱最亲的人。“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”“孝悌也者，其为仁之本与。”（《论语・学而》）君子凡事都要在根本处下功夫，一心一意的把根本处做好。根本做好了，由根本而生的事物的方方面面，自然就会顺顺利利的做好。就像树木一样，根本牢固的，其枝叶没有不繁茂的。“仁爱”的核心在“爱人”。儒家的“爱人”具有双重性质，即“爱亲”和“爱众”。“泛爱众，而亲仁。”仁是人与人之间的亲爱。“爱众”，孔子用孝悌作为“仁爱”的开始，认为应该把孝敬父母，尊敬兄长这种“爱亲”之情推广开，以至于爱朋友，爱周围更多的人，达到从“爱亲”到“爱众”的目的。

“仁爱”的方式为“忠恕”。其实质是“推己及人”。“已欲立而立人，已欲达而达人”，自己想成功首先使别人也能成功，自己想被人理解，首先要理解别人。是谓“忠”。所谓“恕”，就是孔子说的“己所不欲，勿施于人”，自己不愿意做的事情不要强加给他人。其含有“宽恕”，“容人”之意。

其次，就西方“博爱”思想来说。“博爱”是基督教文化的精神，是现代西方社会的精神原则和社会情感之一。基督教博爱思想早在公元前后古罗马帝国和犹太民族矛盾尖锐的社会背景下，经耶稣主动汲取古希腊罗马文化和古犹太文化的精华创造产生。可归结为三种爱：上帝对人之爱（上帝爱人）;人对上帝之爱（人爱上帝）;人对人之爱（人爱人）。西方现代社会的“博爱”源于基督教的“博爱”，两者又有所不同，它在原有含义的基础上增添现代的一些内容，赋予其现代性。基督教的博爱“爱人如己”就是体现。

二、语言结构看“仁爱”思想与“博爱”思想之异同

“仁爱”之说可有二。一为“仁”与“爱”。二者之关系为平等并列之对等。“仁”重要，“爱”亦重要。从语言结构言之是谓并列结构关系。二为“仁”之“爱”。二者之关系为前偏后正之偏正结构。重点在后面之“爱”。基督教之“博爱”，或曰“爱”，为广博、博大之爱。重点在“爱”。若与“仁爱”相对言，则近“仁”之“爱”之结构。意义仍有差别。

首先，儒家之“仁”与儒家之“爱”的关系。（不可分，成“仁爱”）儒家无神，“子不语怪力乱神”，“未知生焉知死”。没有高高在上、独一无二的神圣主体，即上帝。儒家之仁是整个儒家思想核心，延伸至万物浑然为一的道。“仁”即是为人之道。“仁爱”最高境界即为与天地万物为一。我与宇宙同一。所以才有陆象山的“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”程颢也有“仁者与天地万物为一体，莫非己也，认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。如手足不仁，气已不贯。且不属己。”“仁”不能与爱剥离，因爱是“恩、怜、宠、慕、好乐也。”“仁爱”建立在天地有情、厚德载物和“天地人谓三才”基础之上。概而言之，儒家之“仁”与儒家之“爱”不可分，“爱”与“仁”互为前提。

其次，儒家之“仁”与基督教之“爱”的关系。“仁”字从二从人会意，为人与人相接相处之道德总称。《论语・中庸》中有“仁者，人也。”言仁为人之所以为人之道也。人初则渐有“我觉”而知我之为我，同时又有“他觉”，知我之外尚有他，于是发现其自我焉，是谓“自我意识”。继则渐由非我之他，认辩其孰为与我不同之“物”，孰为与我相同之人，而发现其自我之同类焉，是谓“同类意识”。由同类意识发生“同类情感”，此即孟子所谓“恻隐之心”，为人之端者也。由知自我而知与我同类之“人”，由自我之情感而有为我同类之人而发之情感，其作用全在“推己及人”。自消极方面言之，此即所谓“恕”也。自积极方面言之，……此即所谓“忠”也。曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《中庸》曰：“忠恕违道不远。”“道”，即人道也，即“仁”也。……不仁者，但知有己，不知有人;但图利己，不恤害人;此由其同类意识由淡漠而至消沉，故其同类情感亦由麻痹而至丧失。孔子论仁之言主要体现在《论语》中《八佾》中的《里仁》篇、《述而》中的《卫灵公》篇等。孔子不轻易以“仁”许人，也不敢自承为“仁”，且其对“仁”的看法因人而异，如其答颜渊也以“克己复礼为仁”，其答仲弓也以“出门如见大宾，使民如承大祭;己所不欲，勿施于人;在邦无怨，在家无怨”是为“仁”，其答司马牛也曰：“仁者，其言也。”其答樊迟也，一曰：“爱人。”再则曰：“居处恭，执事敬，与人忠;虽之夷狄，不可弃也。”其答子路、子贡也，以管仲相桓公九合诸侯，一匡天下，使中国不致沦于夷狄为仁。其答子张也，以行恭、宽、信、敏、惠五者于天下，为“仁”。可见儒家之“仁”并不禁止杀伐。基督教“博爱”则忌杀伐，此从《摩西十诫》中可看出。其第六条为不可杀人。基督教之爱的观念服务于将人与人和人与上帝连接起来。其“爱”是上帝灌入人灵魂中去的、居于人的意志，非人的情感。不承认发自人本身的内在之情。与孟子所谓“人性善”相对，其更近于荀子的性恶论。在这里因其人类祖先的原罪，后代要救赎，所以就要“爱”。这种爱是人死后重新进入天国的自我拯救之法。上帝之爱为“真爱”。人所表现的是对他人之爱仅仅出于意志、使命。基督教的爱，既可以用来描述人与人之间情感，也可用来描述人神之间的情感。人与人之间，爱人如己。爱的观念主要表现在三方面：上帝爱人、人爱上帝和爱人如己。

再次，儒家之“爱”与基督教之“爱”的关系。就儒家言，以“爱”言，亦因所爱对象之不同，而异其名：夫妇之间，则曰“恋爱”;亲子兄弟之间，则曰“亲爱”;朋友之间，则曰“友爱”;至于仁民爱物，则曰“博爱”。其对象愈专一，则其爱愈笃厚，其对象愈广博，则其爱愈淡薄。《论语》思想体系核心之为“仁”，其为最内层的，“爱”为其延伸，为最外层的。“仁爱”合称，涵盖了《论语》思想。儒家之“爱”分对象、层次、薄厚、多少。《圣经》“博爱”则一视同仁，无差等。“爱人如己”为证。儒家又言：“仁，人心也;义，人路也。”《告子篇》又曰：“人之于身也，兼所爱。兼所爱，则兼所养也。”《告子》云：“生，我所欲也;义，我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。”孟子“舍生取义”，孔子“杀身成仁”之说，意义相类。孔、孟则视“仁”“义”特重，竟为“生命第二”矣。此处为大义舍生，与基督教之“博爱”为大爱舍小爱，相通。儒家关注的是现世、现实世界的人。基督教“博爱”关注的是此岸世界和彼岸世界的人。

总之，儒家“仁爱”与基督教“博爱”都是一种传统的伦理道德思想，都是对人类的命运、生存状态、伦理道德信念及行为准则的关注，都主张爱人。二者在其各自文化体系中的地位相同。都处于各自文化体系的核心地位，有着举足轻重的作用。又由于各自产生的文化土壤不同，发展环境各异等遂产生了各不相同、又各有特点而又可以互补的特质。在现代社会仍具有十分重要的现实意义。

（作者单位：青海师范大学）

参考文献：

[1]杨伯峻.论语译注[M].中华书局.

[2]杨伯峻.孟子译注[M].中华书局.

[3]许慎.说文解字[M].中华书局.2004.

[4]蒋伯潜.十三经概论[M].上海古籍出版社

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