了解家乡文化的意义范文篇1

随着城市化进程的加快，乡土的纯朴日渐浸染于城市的浮华，传统意义上的乡村正在消失，乡村学校日趋减少。乡村消失和乡村学校减少是否意味着在乡村的土地上生长起来的乡土文化也将消逝？如何理解乡土文化在当代学校德育课程中的价值和内容？乡土德育课程的开发需要注意哪些问题？本文就此展开讨论。

一、乡村、乡土和乡土文化

中国的城市是在以乡村为基础的乡土社会中发展起来的。乡土文化的形成源于乡村的社会生活。传统的乡村社会是以“家”为单位的，先有家，而后有村，村落是乡村社区的自然单位。广义上的乡村指的是自然的村落，依山而建或傍水而筑，中国文化中，乡村给人的感觉是安宁、祥和、纯朴。狭义上的乡村是最低一级的国家行政区划。乡村中生活的人是农民，自古以来，农民是中国社会的一个特殊阶层，“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，他们依自然的村落而居，却常以家族为中心，形成一种由我而外的社会差序格局。“农村的集中意义是自身繁衍，农民是在内心讨生活，农民的宗教是生活宗教。”[1]农民对土地有着特殊的情感，这种情感贯穿着乡村生活的内容。

“乡”的古义是指两人相向而坐，共享器中食物，“土”的古义是“地之吐生万物”，“乡土”意味着一种生活方式。乡土是由乡村生长而成的，它是一种情感、一种牵挂，或者说是一种“飞黄腾达”后的感恩和眷恋，一种流离失所中的灵魂安厝。一个出生在乡土社会的人，不论走多远，他都不会忘记自己的童年，不会忘记自己童年生活的乡土。如果说乡村是一道风景、一段美丽，有日出日落、缕缕炊烟，那么乡土就是一种体验、一道感怀，有淡淡的思绪、浓浓的牵挂。风景是客观的，以物的形式显现;体验是人为的，以情思的形式显现。人生活于自然中，观察它、体验它、作用它，物的风景和人的体验结合就形成了一种文化，关于乡土的文化。

乡土文化是民族精神与物质的交融凝结，是中华文化的根基。我们的民族和泥土是分不开的，我们的民族智慧是从厚厚的土里生长出来的。消逝了乡村、改变了乡土，却舍弃不了那一段情缘、那一种感觉、那一种思绪，这种情缘、感觉和思绪就是乡土文化。浮华之后寻求恬淡、过度人为之后返归朴素从某种意义上阐明了这个道理。长期生活于大都市里的人拥有一座庭院是奢华，庭院中有一块没有被水泥覆盖的泥土地，再在泥土地上种上几株花草更是奢华中的奢华。乡下人却不同，乡下有的是泥土地，有的是树木花草，因此，长期生活于乡下的农民多不喜欢把花草树木移到自家的庭院内，多数的农家庭院都被水泥盖得严实，因为院外尽是树木花草。需要是一种缺失，都市人和乡下人对待环境的不同态度说明了他们的缺失不同，因而会生出不同的需要。人类文明发展到一定高度之后就会转向对自然的回归。当现代都市人穿行于钢筋水泥浇筑成的空间时，会生出对乡土生活的诗意向往。“我们对荒野自然的需要，是在于我们欣赏它的内在价值，而非它的工具价值;这正如我们需要生活中其他的一些事物，如像我们需要音乐与艺术、哲学与宗教、文学与戏剧一样。”[2]我们眷恋乡土的质朴、粗野、甚至贫瘠，是因为这种质朴、粗野、贫瘠中有我们灵魂的审美需要。日渐消逝的乡村不但不能割断人们对乡土的情感反而能够增加人们对乡土的眷恋。

从形态上看，乡土文化有物质形态的，也有非物质形态的。物质形态的乡土文化是指留存于乡村生活中的建筑、自然风光，这是文化以物的形式在乡村自然空间上的保留，它是我们先人的思想、情感、智慧的遗存，非物质形态的文化是一套行为系统，如乡土社会的伦理规矩、风俗礼仪等。文化是一套人类的行为综合规则系统，这套系统是依赖于象征体系和个人的记忆而维护着的社会共同经验。“每个人的‘当前’，不但包括他个人的‘过去’的投影，而且还是整个民族的‘过去’的投影。”[3]所以说，文化是历史的，文化需要记忆来保存。在此意义上说，乡土生活是我们民族精神的根基，不论走到哪里，作为我们民族的一员都会有一份对乡土的情感。

二、乡土文化作为德育课程的价值和内容

乡土生活中形成的乡土知识和乡土情感是儿童发展过程中不可缺少的养料，乡土文化蕴含着丰富的德育内容，是一种内容丰富的课程资源。

乡土文化作为德育课程的价值在于让学生了解我们的文化是从哪里来的，我们对待事物的态度、行为方式是怎样形成的，我们民族精神的基底是怎样的。乡土生活的内容是农民生活和农村图景，乡土德育课程，本质上看是研究继承中国农民生活道德的课程，然而这种研究不是简单地照着农民生活原本的样子去模仿，而是要通过农民生活原本的样子去探索我们的当代社会文明是怎样在乡土的基础上一步一步发展演变而来的，对那些能够代表民族精粹的东西加以继承，对那些不能跟随时代脉搏的东西加以改变或抛弃。研究乡土德育课程就是要研究乡村的生活道德，从具体的乡村生活场景中发现乡土的德育价值。

乡土文化作为德育课程的价值还表现在它适应时展的需要。在当下的城镇化建设背景下，原本意义上的乡村生活越来越远离人们的视界。乡村的渐远带来的结果是乡土的淡忘。一个民族对其文明的缘起快要遗忘是这个民族最危险的境遇。城市发展越快，城市文明越发达，乡土德育就越有价值。学生通过乡土德育课程的学习能够从本质的意义上理解、体验我们的传统道德，从而更好地适应我们的时代。

乡土德育课程内容可以分为物质形态的德育课程和非物质形态的德育课程。物质形态的乡土德育课程内容主要包括乡土自然风光和乡土建筑。通过乡土自然风光课程，学生可以学会欣赏自然、热爱自然，养成良好的生态意识;通过乡土建筑课程，学生可以透过中国农民生存空间的变迁，了解中国农民的生活方式和习惯，对乡土形成直观的感性认识。非物质形态的乡土德育课程内容包括乡土礼仪、乡土艺术、乡土游戏、村名地名等。不论是物质形态的德育课程内容还是非物质形态的德育课程内容都蕴含着丰富的德育价值。以乡土礼仪的德育价值为例：交往礼仪可以让学生了解传统的待人接物方式;婚庆嫁取礼仪让学生知道最小的社会细胞是怎样建立起来的，社会关系是如何形成的，血缘和地缘是如何相互交织的;乡土成人礼仪可以让学生理解个体的社会价值和责任担当;乡土丧礼让学生体验生命的意义，生命在世间如何来又如何去，学会如何珍爱生命;乡土祭祀礼仪让学生了解中国民族意识中对天地神明和祖先的敬畏，感受历史的厚重，感知人与自然的和谐。

三、乡土德育课程的开发

乡土德育课程的开发需要考虑两个问题，一是区分乡土德育课程开发的不同层面，二是重视乡村教师在课程开发中的地位和作用。

（一）区分乡土德育课程开发的不同层面

乡土课程开发可以从两个层面展开，一是乡村学校层面的乡土课程开发，二是城市学校层面的乡土课程开发，这两个层面的乡土课程开发是针对我国学校分布的实际状况提出来的，在具体的课程开发过程中，问题的焦点不同，产生的作用不同，课程的表现形式也不同。

乡村学校的乡土德育课程开发。乡土文化产生于乡村，乡村学校具有得天独厚的乡土德育课程资源。乡村学校的儿童活动于乡村、学习于乡村，在泥土中游戏，熟人社会单纯朴素的人际关系在儿童心中留下了善良的种子。对于乡村学校而言，乡土德育课程存在于学校生活自身，不需要过多的人为雕饰，它需要的是社会的认同和接纳，如果乡村之外的力量不以异样的眼光来看待乡村学校的儿童生活，那么他们就是幸福的。就德育课程本身而言，乡土文化自身张扬的是人与人、人与自然的爱与和谐。纯朴的乡土生活不需要强大的警察，爱与和谐是裁判人们行为的道德天平，从这一点来说乡土文化是现代城市文明所不及的。如果城市没有警察，城市就会失去秩序，而乡村是很难看得见警察的，乡村社会通过文化和道德维系着社会秩序。乡村学校的乡土德育课程应以隐性课程形式为主，乡土德育课程的主要矛盾不是开发的问题而是发现和提炼的问题，即如何发现乡土道德的爱与和谐。

城市学校的乡土德育课程开发。多数城市儿童对乡村是陌生的，他们与乡村接触的机会较少，较难体验到乡村的自然和谐。远离了乡村、陌生了乡土，城市学校失去了文化的根。乡下人读书是为了进城，城里人读书却不是为了回到乡村，城里的家长不愿让自己的小孩和来自农村的小孩同上一个学校，这是曾被陶行知批判过的学校教育病。因此，对城市学校来说，开发乡土德育课程是当务之急，城市儿童尤其需要亲近乡村、感受乡土，通过正式的学校课程将乡土道德的爱与和谐种在儿童的心间，城市学校的乡土德育课程应以乡土道德的爱与和谐为核心。就城市学校而言，城市学校的乡土德育课程开发需要意识的重视更需要行动的践行，与乡村学校的隐性乡土德育课程形式相比，城市学校的乡土德育课程应以显性课程形式为主。

（二）重视乡村教师在课程开发中的地位

首先，乡村教师是一个特殊的教师群体，他们被社会赋予美好、善良、无私、奉献的内涵，可又常与贫穷、落后、艰苦、无奈为伴。“甘于清贫，乐于奉献”成为社会赋予乡村教师的一种境界。他们长时期生活于乡村，工作于乡村，与农民、农村的山水有着紧密的联系，亲缘、地缘的纽带让他们对乡土文化具有真实的体验和理解。

其次，乡村教师专业内涵的特殊性。乡村教师专业内涵特殊性就是“乡土性”，乡土性具体表现在乡村教师的专业理念、专业知识和专业能力之中。乡村教师除了具有一般城市教师具有的专业理念之外，还要习惯于乡村生活，了解乡土文化，要有扎根乡土的热情和爱心。乡村教师需要有乡土情结，不论他们原来的生活环境是在乡村还是在城镇，一旦成为乡村教师就要有服务于乡土的理念。有了乡土理念，他们才能在乡村“下得去、留得住、教得好”。从上述意义上说，乡村教师需要有比一般城镇教师更高的教育境界，他们对乡村学校教育的理解不是从社会功利的角度出发，而是从文化存在与文化传承的角度出发的。

最后，乡村教师的专业责任具有不可替代性。乡村教师是乡村生活中的“文化人”，乡土文化在他们的教师职业生涯中留下印迹，这些印迹会以各种形式进入他们的课堂，进而影响学生。虽然他们没有明显地意识到要去传授乡土文化，但乡土文化已融入他们的言行之中，他们被乡土文化熏染，成为生活在乡村的“乡土教师”，乡土教师自身成为乡土文化的一部分，他们的行为已经成为自觉的无意识。乡村教师需要具有鲜明的乡土德育课程意识，在日常的教学工作中他们要主动地将乡土文化纳入学校的课程体系，通过显性或隐性的课程形式传播乡土文化的核心价值。同时，乡村学校的教师还要和城市学校的教师进行平等合作，建立乡土德育课程资源共享平台，为乡土德育课程开发做出贡献。

参考文献：

[1]毕世响.乡村生活的道德文化智慧[D].南京师范大学，2002.

[2]霍尔姆斯・罗尔斯顿.哲学走向荒野[M].刘尔，叶平，译.长春：吉林人民出版社，2000：64.

了解家乡文化的意义范文篇2

论文摘要：随着全球化进程的发展，在我国民族文化的深层心理结构中，隐约萦绕着一种愈益浓烈的被称为“文化乡愁”的历史焦虑情绪，其负面效应已初见端倪。这种全球化的文化乡愁本质上导源于现代性的流动性、多变性、快速化、物理距离的终结，以及全球化、“景观社会”或“拟像”世界的形成等现代性后果；而中国文化语境的特殊性更使这种文化乡愁被赋予了悲壮性的使命。以健康、理性的文化心态去面对当前全球格局中的文化冲突，是走出文化乡愁情结、重整中华文化气象，以及构建和谐社会的当然选择。

一、文化乡愁析义

应该说，乡愁意识是人类所具有的一种自然的心理机制和普遍性情绪体验。在西文中，“乡愁”和“怀旧”基本上是同义词，源于两个希腊词根nostos和algia，含有回家、返乡和思乡的意思。1688年，瑞士医生霍弗尔首次使用了nostalgia一词，专指当时一种军队中士兵由于远离祖国和亲人而产生的强烈思乡病，并导致的身心上的不适反应。霍弗尔认为，思乡病的生理原因在于“轻快精神经由中脑纤维的持续运动，而中脑中仍然粘附着关于祖国思想的印痕”。1770年前后该词被引入英语。19世纪中叶的工业化与都市化发展造成了人口的大规模迁移，流动的人群普遍怀念曾经的稳定生活，nostalgia的词义也就随之由个人的思乡扩大为一种集体心理情绪，抽象为一种时代的症候，一种特定历史语境下人群的漂泊状态。在汉语里，“乡愁”一般是指漂泊在外的游子对家乡、故土的思恋情怀，当然这与中国长期的传统农业社会性质有着直接的关系。我国学者王一川认为，由于时代的变化，乡愁在当下则“一般是指身在现代都市的人对于飘逝的往昔乡村生活的伤感或痛苦的回忆，这种回忆往往伴随或多或少的浪漫愁绪”。可见，乡愁是人们感时伤怀的一种情绪，是人们对于过去的一种含有情感的记忆与回望，它本身蕴涵着强烈的怀旧情绪。自19世纪末2o世纪初以来，西方许多精神分析学家开始关注这一问题，使得“乡愁”、“怀旧”逐渐成为心理学科的重要范畴；而从上个世纪5o年代以来，西方社会的经济和科学技术飞速发展，导致了“可能是有史以来规模最大的社会及文化变迁”，这一概念的病理学、心理学内涵在这个变迁的大背景下渐渐地被淡化，而其社会学、文化学的意蕴则愈益凸现了出来。以至于一种作为思想运动的所谓现代乡愁社会思潮已经悄然兴起，并越来越引起了人们的重视。

乡愁、怀旧是潜藏于每个人心底的一种思念情绪，一旦远离过去与故土，它便会或急或缓地涌流而出。一般而言，乡愁可以分为三个层次：第一层次是对亲友、乡亲、同胞的思念；第二层次是对故园情景、故国山河、旧时风景的怀念；第三层次也是最深层的，就是对作为安身立命根本之历史文化的深情眷恋。前两个是其形下层面，后者则是其形上层面。乡愁既是一个时空概念，也是一个文化概念。首先，乡愁是心理学的概念，它是人类羁旅异域的一种普遍的心理状态。其次，乡愁是个地理和距离概念，离故乡愈远乡愁愈浓重强烈。再次，乡愁是个时间概念，乡愁的内容和对象往往是记忆中昨日的人与事。最后，乡愁还是个文化概念。因为有时，“故乡”或故园不仅是狭义上的出生地或是籍贯地，更包括了广义的精神家园，著名作家白先勇先生把这个说成是“文化乡愁”，并曾解释道：“台北我是最熟的——真正熟悉的，你知道，我在这里上学长大的——可是，我不认为台北是我的家，桂林也不是——都不是。也许你不明白，在美国我想家想得厉害。但那不是一个具体的‘家，一个房子，一个地方，或任何地方——而是这些地方；所有关于中国的记忆的总和，很难解释的，可是我真想得厉害。”无独有偶，著名作家贾平凹在其新作《秦腔》后记中也表现出了同样浓烈的文化乡愁情怀：“我要以它(《秦腔》)为故乡树起一块碑子。”“故乡几十年来一直是我写作的根据地，但我的大量作品取材于一个商州概念的‘泛故乡’，真正描述故乡的作品，《秦腔》是第一部。可以说，《秦腔》动用了我所有素材的最后一块宝藏，倾注了我生命和灵魂中的东西。”评论界有关专家认为，《秦腔》敏感地捕捉到当代中国社会转型期间、农村巨变中的时代情绪，是对正在消逝的古老乡村的一曲挽歌，也是书写当代中国农村的具有史诗性意义的重要作品。的确，物理外壳上的家，并非人之真正安居的家。真正的安居之所，乃在于那种能安顿灵魂的，文化、精神和心灵的认同和承认的“家”。进言之，传统的乡愁往往指向有限的场景、人和事，而现代意义上的文化乡愁的所指则是抽象、模糊的意象，或者说是概念上的、象征性的，它并不一定有具体的实指对象。因此有学者认为，如果说传统怀旧是在寻找乡愁，那么，现代怀旧却正是乡愁本身。

二、全球化与中国文化乡愁

伴随着全球现代化的历史进程及其现代生产交往方式的日益扩展和相互渗透，这种从欧洲发端的资本主义生产交往方式，逐渐以同心圆的方式向外扩展，并通过无形的手影响着全球政治生活和文化价值取向。这是一种地域性因素压倒另一种地域性因素的过程，在此过程中，人们的思维空间、精神与民族心理等都发生着微妙的相应变化。

对于参与全球化的众多发展中国家来说，一方面，在来势凶猛的西方强势文化的面前，短时间内还来不及多想，“古老的民族工业被消灭了，并且每天都还在被消灭。它们被新的工业排挤掉了……过去那种地方的和民族的自给自足的闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。似乎原来熟悉的、习以为常的一切规范都要受到西方的影响与冲击，都要被全球资本的消费逻辑格式化而重新编码。在剧烈而快速的时空置换中，正如美国学者斯诺所说，本世纪以前“‘社会变化’慢到一个人一辈子都看不出来什么。现在，变化的速度已经提高到我们的想象力跟不上的程度。旧的文化习惯的被迫断裂和在新的生存方式面前的生疏与不适感，带给人们的震动可想而知。另一方面，在前全球化时代，由于传统的生产方式和落后的交通工具的限制，人们之间的联系只能是建立在自然血缘关系和狭隘地域统治，服从宗族关系基础上的“地方性联系”，“人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。而在全球化之世界性交往普遍化的状态下，由于市场经济固有的生产要素的自由流动性、变动性、功利性特征，人们的存在已经是“世界历史陛而非地域性的存在。例如，自上个世纪90年代以来，中国城市化的进程加快，大量的农民从世代生息的土地中剥离出来，背井离乡，四处奔波；每天都有大量的人口在全球无声地流动、游走。几千年来为中华民族文学引以自豪的诗意的农耕文明与游牧文明书写已经被挤到了边缘，呈逐步衰减之势；象征着工业文明和后工业文明的城市文化形态已然成为主流。这一生存悖论使得这个时代的人们的乡愁更为浓烈和真切。

19世纪中叶，西方列强的坚船利炮无情地敲碎了中国人向来自我感觉良好的“天朝大国”之文化心态。被迫进入世界现代化进程之后，我们才发现，不仅自己的文化只是世界文化家族中的普通一员，而且由于超长期的自我封闭和超强度的自我一体化，我们自己的文化确实已经远不如某些他者文化那般富有活力和魅力。由是，中西之间呈现的土与洋、旧与新、落后与先进之别，不仅具有事实差异的描述性意义，而且也同时有了文化比较的价值评价意味。此后，中国人的文化心态开始失去了往日的从容和平衡，而有了痛苦、失落、焦虑的负面体验；自大与自卑两种极端的心理在此情形下得以同时产生。一概排斥外来文化、固守传统，以及崇洋媚外、“全盘西化”的心理似乎成为近代以降许多中国人无法抗拒的时代潮流。事实上，自近代以来，以西方文化为榜样的文化激进主义和以唯传统文化是尊的文化保守主义两种对立的声音在我国从来就未断绝过；即便是走“第三条道路”的中西文化“结合论”的思路，也常常因为难以在彼此之间掌握好分寸而左右为难。卷入潮流常使人身不由己，而在潮流中沉浸既久又让人顿生进退失据、无家可归的伤感，这或可谓之现代性文化乡愁的表征之一种。而令人伤感的是，我们不是自觉自愿地而是带着许多无奈、牵挂、甚至怨恨而被迫“离家”出走的。时至今日，当我们发现(抑或受人提醒)自己的离家出走有可能踏上一条不归之路，可能以后再也没有机会亲近我们的家园时，我们便会禁不住驻足回首，遥望身后那渐去渐远、变得越来越模糊的家园风景。在此意义上，马尔科姆·蔡斯和克里斯托弗·萧在《怀旧的不同层面》一文中认为：“怀旧是现代性的一个特征；它同时为确定性和解构提供肥沃的土壤，它是对现代性中的文化冲突的一种反应。

在中国的文化语境里，全球化中的文化乡愁具有本民族的体温。换言之，中国人的文化乡愁尤其具有自身的特殊性，究其原因大概是：

第一，由于长期处在封建农耕文明时代，中国人天然有着深深的恋家情结和乡土情结。家乡、故乡的概念是中国传统文化中的一根敏感神经，它如同一只无形的手始终影响着中国人的日常行为，归拢着中国传统的长幼亲情，形成整个民族共同的心理趋向。“家”通常被视为生命的本源，所以中国人常常是安土重迁、故土难离。游子思归、落叶归根、衣锦还乡、光宗耀祖，是我们中国人骨子里最深切、最浓郁、最真挚的一种“恋家”情结。正是这种恋家的情结，牵引着一代又一代游子思乡的神经。

第二，中国人由于具有厚重的乡土意识，所以常常是身在外而心在“家”，出门“在外”的“孤儿心态”或是边缘心态比较明显，更易体验到异域文化的陌生感和生存的痛楚感。一方面失去与家乡、亲友的联系，失去了旧有的文化依凭和社会地位，另一方面又感觉自己在新环境里无助无望，原有的自我意识在新环境中得不到认同与赞许，就会产生语言、文化、生活习惯、空间距离等方面的疏离感和漂泊感。

第三，相比起其他民族，中华文化自古以来就形成了愈益强大的内聚性，海内外炎黄子孙对文化寻根的愿望非常执著。从社会学的角度来说，“文化身份”的确认是人的一个内在行为的基本要求，尤其是域外华人，由于所处的特殊环境，这种确认就显得更为重要，文化寻根就是要确定“文化身份”，所以对他们而言，故土不仅仅是一种地域上的归属，还是一种文化归属。也正因为如此，他们的乡愁也变得更为厚重和悠远。

三、以理性的心态面对全球化中的文化乡愁

从其效果上进行分析，我们可以看出，全球化背景中的现代文化乡愁与传统怀旧相比，它所指涉的范围更为深广，显然拓宽了后者的视域而具备了开阔的历史跨度。现代怀旧通过对过去的重构和再造，作为一种“疗伤”或“修复”的手段，不自觉承担起了对人类所遭受的文化伤害的“救赎”与抚慰功能，真正体现了作为一种精神文化在真实与想象之间的文化冲突。所以，怀旧心理可被看做是现代人要求把握现实、防止自我在虚幻和迷茫中自我迷失，与现代性对立的一种批判力量；其实质是对现代性为自然和传统“祛魅”过程的对抗和逆转，即生态主义所倡导的“复魅”，以恢复大自然的神奇性、神圣性和潜在的审美性。

但是，任何事物的合理性都是有其限度的，我们也不可过分地高估文化乡愁的意义。一方面，正如我们已经看到的，怀旧主要体现为回归的姿态，它可以是而且应该是一种人类普遍的“望乡”现象。怀旧能够产生一种必要的反思作用，有助于人类总结经验，及时地调节前进的方向和坐标。但另一方面我们又不能不觉察到，在某种意义上文化乡愁与怀旧乃是一种对现实生活的躲避和逃遁，它把我们所不想回忆的痛苦和压抑置于意识的底部而隐藏、忘却了，以致我们自己永远不会再想起；同时，它又把我们过去生活中美好的东西大大强化了、美化了，过去被赋予了一种温暖的激情、甜蜜的忧伤、神圣的价值和绝对的善，以致人们把自己营造的回忆当做历史的真实，其实过去未必就真的那么美好。因此，就文化乡愁、怀旧本身来说，在怀旧中寻找童稚与宁静本无可厚非，但要防止这一情绪的过度泛化而带来的消极性后果。

那么，究竟如何解决现代文化乡愁情结呢?在笔者看来，当前我们应该注意一下几点问题。

首先，必须顺应时代潮流，从历史唯物主义、世界历史和人类社会进程客观规律的角度来认识问题。全球化是不可逆转的历史发展趋势。经济全球化的发生发展并非空穴来风，而是有其深刻的历史必然性，它是人类社会历史领域中多种主客观因素综合作用而形成的一种“合力”的结果。全球化反映了西方掠夺性资本主义发展的需要，其实质就是西方大垄断资本企图凭借经济实力逐步控制全球经济。当前，资本向全球扩张，“这是一种普照的光，一切其他色彩都隐没其中，它使它们的特点变了样。资本主义生产方式依然是世界占主导地位的生产方式，并且在资本主义历史上破天荒地真正成为全球的抽象，而脱离了其特定的欧洲历史渊源。依照文化传播理论所阐述的一般规律，强势文化必定向弱势文化流动，以至于淹没、取代弱势文化，就像在地球上水往低处流一样。许多学者认为，各种文化发展程度上的差异，以及文化传播的这种趋势，决定了任何文化交流不可能真正地具有平等性质。所以，我们要认清、承认这一现实。

其次，要以自信、健康的心态，大胆地与世界各国文化进行交往和交流。无论中西文化，还是南北文化，都是人类的共同财富。英国哲学家罗素在《中西文化比较》中写道：“不同文化之间的交流，过去已被多次证明是人类文明发展的里程碑。希腊学习埃及，罗马借鉴希腊，阿拉伯参照罗马帝国，中世纪的欧洲又摹拟阿拉伯，文艺复兴时期的欧洲亦效仿拜占庭帝国。”从罗素简短的历史概括中可以看出，文化的借鉴是先进文化兴盛和发展的必由之路。一个国家、一个民族，要寻求自己的发展，都必须有不同文化之间的交流和学习。常言道“有容乃大”，一种文化的容纳能力取决于它对其他文化的接纳程度和给予其他文化多大的空间，而文化容纳空间的大小又与这个民族对自身文化与外来文化所持的态度密不可分。在“全球化”时代，健康的文化心态和开放的文化视野对每个国家都至关重要。文化上的各种中心主义、狭隘民族主义等与全球化是不和谐的引。