保护传统文化重要性范文篇1

关键词:版权战略;传统文化产业;精神价值;经济价值

中图分类号:D9923.4文献标志码:A文章编号:1673-291X(2010)10-0150-03

收稿日期:2010-02-09

基金项目:司法部国家法治与法学理论研究项目阶段性成果(08SFB2039)

作者简介:黎六娅(1982-),女,四川泸州人,知识产权研究所助教,硕士研究生,从事知识产权法研究;汪虹(1966-),女,湖北武汉人,科技处副处长,硕士研究生,从事知识产权管理研究。

一、版权战略中的传统文化产业

(一)对传统文化进行版权保护的基石――产权激励理论

传统文化,作为人类文明重要组成部分,既是一个民族文化特性的体现,又是现代科技与文化成果创新的重要组成部分,是现代文学艺术的创新之“源”[1]。因此,应当承认和尊重传统文化的特殊价值,并进行多形式、多维度的保护和利用。世界各国基于对传统文化重要性的认识,都在努力从不同角度对其提供保护,并促进传统文化产业的发展。

产权激励理论是古典经济学家用以论证公共产品保护合理性的主要理论基础,也是最主要的有关知识产权的经济学理论。“产权经济学和新制度经济学的理论表明,产权实质上是一套激励与约束机制,影响和激励行为是产权的一个基本功能。”传统文化的私法保护可以授予传统文化的权利主体以垄断性权利,有利于保存、发展、合理利用本群体、本部落的传统文化[1]。拥有这样的垄断性产权,便能激励享有民族传统文化的部落、民族、地区的文化产业发展,实现文化的精神价值和经济价值。

(二)版权保护的动力――传统文化产业的精神价值与商业价值

1.保护传统文化的精神价值。首先,对传统文化实施版权保护是对民族文化权利的尊重。这种对精神价值认同的理论依据是“族格”理论。“族格理论”认为各个民族都有保护和发展本民族文化的权利,所谓族格就是指在一个多民族国家里(或在国际关系中),每个民族都有平等的权利和尊严。在一个多民族国家里,每个民族都有自己的族格,所以各民族无论大小强弱,无论其宗教、文化的差异,均享有天生的平等自由[2]。从古代开始,中国各民族就在不同的自然条件之下,从饮食起居、衣衫服饰、生产劳动、娱乐活动等生活的各个方面,创造着具有鲜明特色的文化。即使是在各民族之间相互隔绝的状态下,这样的文化创造活动依然在延续和更新。中国各民族文化的特性表现为拥有自己独特的生产、生活方式,从而形成了他们认识世界的独特视角[2]。中国实行民族区域自治制度,目的就在于实现民族平等和法律范围内的民族自由发展。尊重民族文化权利是民族区域自治制度的体现,也是必然要求。其次,对传统文化实施版权保护是对民族文化多样性的尊重。一定地域内或世界范围内文化要素的数量庞大、文化类型的多种多样,构成了文化多样性[3]。2001年11月,联合国教科文组织通过了《文化多样性宣言》。宣言指出,“文化在不同的时代和不同的地方具有各种不同的表现形式。文化多样性对人类来讲就像生物多样性对维持生物平衡那样必不可少”,“文化多样性是人类的共同遗产,应当从当代人和子孙后代的利用考虑予以承认和肯定。”西方经济学家斯蒂芬・玛格林指出:“文化多样性可能是人类这一物种继续生存下去的关键”[4]。“文化是民族的精神命脉和生存根基,失去了文化身份和特殊性的族群,仅仅是‘人口’,根本谈不上是独立的民族。”[5]中国是个多民族的国家,保护民族文化多样性是维护民族团结、国家稳定的需要。尊重文化多样性是基于对民族文化权利的尊重,中国拥有56个民族,各民族特色鲜明的文化共同组成了一个色彩斑斓、各具个性的华章,拥有这样的丰富宝藏,得益于在广阔的文化发展空间内各民族的长期并存。所以,为保护民族文化多样性,对传统文化作品给予版权保护在中国有着尤其重要的意义。

2.实现传统文化产业的经济价值。传统文化的恰当开发和利用能促进相关产业的发展,带来巨大的经济效益。在版权视野内,对传统文化作品的商业开发如火如荼。例如,将具有民族特色、区域特色的传统文化图形、标识用于对该区域旅游业的宣传,既能宣扬其瑰丽的区域和民族文化,更能为该区域、该民族带来实际的经济效益。“土著部落文化旅游”就是一个值得借鉴的实例,这种以土著部落传统文化为底蕴的文化旅游在世界旅游市场拥有其独特的魅力。据统计,1993年2月和3月在澳大利亚的国外游客中,1/3到1/2的游客希望亲身领略和感受土著部落的传统文化,如观看他们的图腾、有关器物、手工艺品等。与此相似,在新西兰的Kaikouta地区,1987―1995年的文化游客从3400人增加到188000人!在美国,西南土著部落艺术家出售其土著艺术品和工艺品每年可以获利8亿美元[6]。中国的民族特色旅游业的发展蒸蒸日上,将具有民族特色的文化标识作品与该区域、该民族旅游业的恰当结合,对旅游业的发展无疑是如虎添翼。

但不容忽视的是,“传统文化多种多样的表现形式的传播,可能导致对一国文化遗产的不适当利用。传统文化的任何商业上或者其他自然的滥用或者任何扭曲,是对一国文化和经济利益的损害。”[7]一旦传统知识和传统文化的“卖点”出现大量的仿制品或者渐渐淡化“其价值将大打折扣”并渐趋消失[6]!因此在版权战略视野中,传统文化作品的商业化过程需要版权保护这样的有力工具进行干预。

(三)版权战略中的任务详解

中国于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》第四部分“专项任务”之一的版权任务部分指出:支持具有鲜明民族特色作品的创作。对此可作如下理解:

1.战略立场:扶持传统文化的发展。中国是具有五千年文化的文明古国,同时也是拥有56个民族的多民族国家。从时间维度上,中国所拥有的传统文化历史久远;从文化域限上,中国各民族文化风格迥异、各具特色;从地理区域上,中国幅员辽阔,传统文化的覆盖面广阔。对这样一笔“深而广”的无形财富,认识到其商业性价值并为享有该文化的民族和国家所用,能够为享有者和使用人带来巨大的经济利益,因此中国日益重视对传统文化的保护。

2.作品的标准:传统、民族特色、鲜明三项标准。虽然中国传统文化作品的形式多种多样、风格迥异,但真正进入版权战略保护视野的传统文化作品应当符合如下三个标准(严格程度递增):

首先,传统标准。“传统”是个发展的过程,传统的事物并非都具有知识产权保护意义。传统文化需要时间的沉淀和“优胜劣汰”自然法则的筛淘。版权战略倡导的是优良的传统文化作品,即能体现该民族的先进文化与积极文化、具有美感的文化作品。如,云南丽江古城东巴文化中的“金色青蛙”文化标识,就是传承了纳西族的宗教文化,该民族自古将青蛙视为智慧之神,认为其能救人于危难之时。纳西族保留至今最古老的民族舞蹈《勒巴舞》也源于金色青蛙的跳跃[8]。纳西族自古流传下来的纳西福蛙文化向世人传递着该民族的信仰,具有积极的意义,符合版权战略的传统标准。

其次,民族文化特色。版权战略中的“民族”包括两层含义,一层是指“nationality”而不是“ethnicgroup”,指我们中华民族;另一层是指“minority”,即中国55个少数民族,正如加拿大民族学家威尔・金里卡在其作品中所述:“这里我所说的少数民族是指聚居于某特殊区域,拥有自己的体制、文化和语言,且在归属于一个更大国家管辖之前,就已经形成了自己的社会并运作着的群体。”[9]

任何文化都有其独一无二的民族禀性,这种独特的民族特征是各民族对在漫长的历史中形成的认知世界的反映[1]。一个民族之所以是这个民族而不是其他民族,根源在于其“民族特色”。“民族特色”对于一个民族来说,重要性不亚于个性特征对于一个人的重要性。如果一个人丧失了自己的个性,结果便是同化于他人、随波逐流;如果一个民族的核心文化消失湮没,民族有可能逐渐同化于其他民族而消亡,民族集体人格不复存在;如果一个民族核心的文化体系遭到破坏,这个民族完整的集体人格无疑也受到了严重的损害;表现为民族身份的模糊、民族威信的下降、民族尊严的受损等[2]。版权战略强调“民族文化特色”标准,着眼点并不仅仅在于关注该民族自古传承下来的文化,更着眼于该民族文化的长远发展,因为“保持自身独特的传统文化体系对于本土居民和地方社区未来的福利和可持续发展以及其知识和文化的活力都具有极为重要的意义”[10]。体现该民族文化特色的作品能成为传承和宣扬其文化的媒介,更能成为实现该文化持续发展的助推器。

再次,鲜明性。“鲜明性”强调该作品的文化特性,该标准类似于注册商标必须具有鲜明的“可识别性”。历史传承下来的民族文化经历了时间的沉淀,成为了各民族自己的“识别码”。中国拥有56个民族,就拥有着五十六个识别码。

中国版权战略将那些烙着识别码的民族文化特色作品纳入版权战略中传统文化的保护范畴,强调各民族文化之间、各区域文化之间的“界限”,强调文化特征的绝对性,从而形成不同特征的地方文化。只有能将该作品归入其所代表的文化,符合下列具体条件之一的作品,方能称之为具有“鲜明性”:对外,能代表中华民族的民族特色。例如,中国于2008年举办奥运会为世界呈上的一道文化大餐:奥运会轨道线北土城站贯穿奥林匹克公园,连接“鸟巢”、“水立方“等场馆的奥运轨道线的起点站地铁10号线的换乘站北土城站装饰一新,绝妙应用了民族传统文化符号青花瓷,获得了中外游客的一致好评,该设计的实施应用大大提升世界对中国传统民族符号青花瓷的认知度[8]。对内,能代表特定区域文化、特定民族风俗文化。如重庆的“铜梁火龙”、前文所述的“纳西福蛙”,都体现着地方、民族独特的文化。

二、传统文化产业发展的版权战略

1.特殊版权模式。1990年颁布并于2001年修订的《著作权法》和国务院于1997年5月20日制定颁布的《传统工艺美术保护条例》一并构成了中国对民族民间传统文化的著作权保护机制。这样的保护机制随着时间的推进和民间民族文化的日益多样,已不断暴露其不足之处:第一,《著作权法》鼓励对中华文化、各民族民间文化的搜集、整理,着眼于传统文化作品创造人、创作民族权益的保护,侧重的是对版权人精神利益的保护;而于2008年6月颁布的《国家知识产权战略》中版权战略的主旨不仅仅是为了传承文化、保护传统文化资源,更强调开发民族文化资源、实现经济效益。二者在主旨上的分歧不利于对中国传统文化的保护、传统文化产业的发展(无论是精神价值还是经济价值);第二,中华文化、各民族民间文化发展的无限延续性对著作权保护时限具有挑战性。《著作权法》规定的作者著作权的短期时限,将严重束缚民族传统文化的传承。由此可见,需要调整民族传统文化领域的著作权模式。《著作权法》设立著作权保护期限的立法宗旨是基于对著作权人的私人利益与知识共享的公共利益之间的平衡,防止无限期保护著作权人的垄断性权利而导致知识独占。但是保护民族传统文化的初衷本身就是为了凸显民族特色,对外,保护中国中华民族文化的特色;对内,体现各民族文化个性。基于此,笔者认为,对实行短期时效保护不利于实现文化的“民族特色”,因为期限终结后,民族传统文化作品(例如传统文化标识)将进入公有领域,建议对民族传统文化作品延长期限,并可借鉴《商标法》规定的“续展制度”,用可续期的制度来实现民族文化的无限延续。

2.扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作。并非所有民族传统文化作品都具有经济价值――为所有者和使用人带来经济利益。虽然国家知识产权战略宗旨是为了实现产业化所带来的经济效益,但对于版权领域中“难以参与市场竞争的优秀文化作品”,特别是优秀的民族传统文化作品,依然是重视的对象。这需要从源头着手。可行的措施包括[1]:支持创作人及其后续创作人的创作;例如,提供创作金费、解决创作者生活福利问题[2]。解决作品的出路问题,主动创造作品的流通链;例如提供专门的作品展示平台。

3.鼓励传统文化产业的创新。“传统文化”虽然是由古至今流传下来的古朴事物,但是与物质文化不同,传统文化①总是动态的,由于和实际的生活紧密相连,他总是不断发展的。传统的文化表达方式必须适应现代生活,才能保证生存下去[11]。因此,版权战略鼓励传统文化产业的创新,促进基于传统的创造性和创新,使之成为可持续经济发展的不可分割的部分。②为地方文化、民族文化注入新鲜血液。

三、结语

版权战略视野中的民族传统文化既是由古至今流传下来的古朴事物,拥有体现民族尊严和民族文化权利的精神价值,又是可以融入创新元素的文化产业,能够成为可持续经济发展的不可分割的部分,为享有该文化的民族、区域带来巨大的经济效益。因此,根据实际的需要,改变旧的著作权保护模式、扶持难以参与市场竞争的优秀文化作品的创作、鼓励传统文化产业创新,将是版权战略促进传统文化发展的新措施。

参考文献:

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[6]严永和.论传统知识知识产权保护的正当性――以人权为视角[J].学术论坛,2005,(2).

[7]UNESCOandWIPO,ModelProvisionsforNationalLawsontheProtectionofExpressionsofFolkloreAgainstIllicitExploitationandOtherPrejudicialActionswithCommentary,WWW.wipo.gov.tw/cooperation/cooperation_4_3_12.asp.

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[9]威尔・金里卡.少数的权利.民族主义、多元文化主义和公民[M].邓红风,译.上海:上海译文出版社,2005.

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[11]联合国教科文组织无形遗产部主任爱川纪子(NORIKOAIKAWA).无形遗产:新的保护措施[EB/OL].中国民族文学网,省略.cn,日期:2006-07-13,访问日期:2009-06-26.

CopyrightStrategyandtheDevelopmentofChina’sTraditionalCultureIndustry

LILiu-ya,WANGHong

(CentralChinaNormalUniversity,Wuhan430079,China)

保护传统文化重要性范文篇2

古村落是人类生存、繁衍、发展的阵地和载体，记录着丰富的历史文化信息，保存着民间传统的文化精髓，被称为“传统文化的明珠”、“民间收藏的国宝”。在经济飞速发展的今天，传统古村落不断走向没落，但其独有的文化魅力依然具有强大的生命力，特别是古村落民居的稀缺性及其与现代民居在景观上的强烈差异性，引起了人们的重视，吸引了旅游者的目光。伴随着“美丽乡村建设、乡村旅游开发、城乡统筹规划”等的多重挑战和冲击，传统村落不断遭受再建设的破坏。政府部门作为传统村落的管理部门，对古村落的保护责无旁贷，并应采取切实有效的措施进行保护性的旅游开发，既满足城市居民、外地游客对古村落的猎奇心理，又使中国传统文化得以继续传承和发扬。

一、什么是古村落

（一）古村落定义

国家建设部、国家文物局从2003年开始在全国范围内选择一些保存文物特别丰富并且具有重大历史价值或革命纪念意义、能较完整地反映一些历史时期的传统风貌和地方民族特色的村镇，已分六批共公布了528个部级的历史文化名村。2008年国务院公布的《历史文化名城名镇名村保护条例》中对历史文化名城名村（镇）进行了定义，认为其是：文物丰富，历史悠久，保留有传统格局和历史风貌，历史上曾经作为政治、经济、文化、交通中心或者军事要地，或者发生过重要历史事件，或者其传统产业、历史上建设的重大工程对本地区的发展产生过重要影响，或者能够集中反映本地区建筑的文化特色、民族特色的村（镇）。

在此基础上定义古村落为：聚居久远，拥有丰富传统文化遗产资源，具有历史、文化、科学、艺术、建筑等价值，应予以保护的村落。古村落的传统文化遗产资源既包括村落的各类建筑、桥梁、庙宇、古树等物质文化遗产，又蕴含各类民风民俗、传统节日、民间信仰、传统技艺等非物质文化遗产。

（二）襄阳古村落现状

襄阳是一座有着2800年悠久历史的文化名城，散落在农村的古村落承载着古城的历史文明及厚重文化。在襄阳现存的传统村落中，能够进入“中国传统村落名录”的寥寥可数。在中国住建部已公布的三批总计2555个传统村落名录中，襄阳占据2席，分别是枣阳市新市镇前湾村和南漳县巡检镇漫云村，南漳县东巩镇麻城河村有望成为襄阳“第三个中国传统村落”。

随着乡村旅游开发和美丽乡村建设步伐加快，“千村一面”的特色危机正在爆发，传统村落正在遭受“持续性”破坏，已经引起了社会各界的高度关注。在襄阳市十六届人民代表大会第七次会议上，人大代表已提出建议，希望可以对散落在农村的古村落加以确认，并制定保护细则，加大投入修缮保护。《襄阳市国民经济和社会发展第十三个五年规划》中明确提出“加大古城古镇古村落、名人故居和历史遗迹保护、修缮、利用力度，实现城镇化与文化发展协调推进。”说明古村落的保护和利用已经引起了市委市政府领导和社会各界的高度重视。

二、襄阳市古村落保护与旅游开发面临的困境和问题

既要对传统古村落进行传承和保护，又要让其在经济社会发展中发挥应有的作用。近年来，我们在对传统古村落保护与旅游开发的过程中，暴露出不少问题：

（一）对传统古村落重要性认识不足

传统古村落是历史的产物和沉淀，有着深厚的文化内涵，几乎已经成为中国文化保留和传承的最后阵地，对中国的文化复兴具有重要意义。目前，政府和相关职能部门对传统古村落遗产的稀缺性、重要性认识不足，还未能从历史传承、文化沉淀的高度去认识古村落的价值，未能以长远的眼光依法加以保护，未能对古村落中的村民行为进行正确引导，使得古村落中传统文化遗产资源保护不够，破坏严重。

（二）“建设性”破坏问题

1.基础设施和旅游服务设施建设对古村落整体风貌的影响。古村落旅游开发，要接待大批游客，为满足游客需求，需要修建更多的基础设施和服务设施，如道路、停车场、游客服务中心、住宿餐饮设施等。这些设施的建设，在材料选用、风格设计等方面，都会对古村落原有的格局和景观产生较大的影响，甚至根本性的改观。大量游客涌入会产生大量废弃物，这些污染物的就近排放会使古村落的环境承载能力下降，破坏古村落的自然生态环境。古村落的原真性是其旅游吸引力所在，如何在满足游客基本旅游需求的前提下，保持古村落的原真性，是古村落开发者所面临的最大难题。

2.新建旅游项目对整体景观格局的破坏。古村落旅游开发会建设新的旅游项目，这些旅游项目的建设是在整个古村落的格局中凭空出现的，如果布局和设计合理，会增加古村落的整体审美和旅游吸引力，但更多的情况是破坏古村落的整体美。维护古村落现有风貌的真实性和完整性应该是古村落旅游规划中至关重要的立足点。

3.大拆大建，千村一面。当地居民将古民居与落后、贫穷、土气画等号，看作是致富的包袱，私自对古民居进行改造拆旧建新，还对诸如桥梁、古树、寺庙、碑刻等进行破坏，结果很多珍贵的文化遗产、特色由于缺乏必要的配套保障措施和制度，被“千村一面”代替。

（三）文化空心化、同质化问题

对游客而言，到古村镇旅游，除了欣赏古老的建筑外，更希望感受当地的特色文化。目前古村镇旅游开发呈现文化空心化、同质化状态，主要表现为：

一是文化继承缺失。驻守古村镇的基本上是老年人或者外地经商者，本地年轻人外迁，人口置换普遍。如中国农耕文化的活化石――南漳县巡检镇漫云村，登记在册的272名村民现常住该村的仅130人左右，且人口平均年龄超过50岁，该村的特色农耕文化面临无人传承的局面。

二是文化的原真性、活态性难寻。随着古村镇的旅游开发，本地村民外迁，外来商业入驻，使得不少村落成为没有内在生命力的游乐场所，古建筑与其人文属性被人为割裂，当地原生态的生活方式发生改变，古朴民风难寻，真实的生活场景被商业化或表演化，蕴藏其中的原真文化荡然无存。

三是古村镇间文化特色不突出。由于规划时论证不足、旅游开发方式单一、急功近利等原因造成古村镇之间在资源特色、游览项目、旅游服务等方面大同小异，产品同质化现象较为突出。

（四）产权归属与利益分配问题

古村落中传统民居、建筑、古树等的所有权问题比较复杂。作为文物的古民居是文物实体和文物形态的统一体，二者的所有权主体不同，前者是当地村民，后者是国家，由于其产权边界不清晰，造成二者之间的矛盾冲突

一是对古民居拆除与保护的矛盾。村民倾向于拆掉旧的民居，新建住房，满足其享受的需要，这可能会导致村落传统空间形态和历史文物景观受到破坏。国家要极力保护古民居，以保护历史文化、民族习俗等的多样性；

二是对古民居使用和维修的矛盾。古民居历史悠久，经历了风吹雨打，破坏严重，维修费用巨大，村民没有维修旧居的利益驱动。按照我国文物法相关规定，政府应出资对古民居进行修缮和保护，村民不出钱但可以坐享成果。这势必造成政府对古民居的无效投资与村民的过度使用之间的矛盾。

三是对古民居进行旅游开发的矛盾。对古村落进行旅游开发，会使大量的游客进入古民居进行游览参观，势必影响到村民的隐私和正常生活。如果村民从中得不到应有的利益，则会拒绝接待游客，拒绝参与旅游开发。但村民又不能拒绝游客，因为游客有对作为文物的古民居进行参观、对人类文化遗产进行欣赏的权利，国家也有促进当地经济和社会发展的权利。这势必造成村民与开发商、政府之间的矛盾。

三、政府在古村落保护与旅游开发中的责任与担当

对古村落进行保护，不仅是保护一个单纯的村落，同时保护的还有它的民俗、人文、地理地标等文化和特质产品，我们必须对当前古村落损毁严重的现状加以重视，多渠道抓落实，使古村落能够真实、完整地传承于世。保护并合理地开发利用古村落不仅是义务和责任，更是一种担当。政府在古村落保护与旅游开发中应从以下几方面着手：

（一）高度重视，全面开展传统村落的调查评估

传统古村落丰富的人文资源是历史留给我们的宝贵财富，保护和开发这些资源，不仅可以满足社会多元化的文化需求，也有利于增强城市的文化软实力，促进文化繁荣。政府应高度重视传统古村落的保护和开发工作，应“全面、规范、有序”的对本市传统村落进行普查，对传统村落中具有保护价值的古民居、古宗祠、古树、古桥、碑刻及历史名人、风俗习惯、民间传说和生态环境等进行全面摸底，掌握本市传统村落的数量、种类、分布、价值及其历史状态，做好评估工作，建立并公布本市古村古镇名录，作为申报“中国传统村落”、“全国特色景观旅游名村镇（村）”的基础，实行分类保护、分级管理。

（二）强化措施，科学制订保护、开发古村落的规划

古村落的保护与旅游开发，不仅仅是景观修复、引进几个高端酒店，或是帮村民建起几个农家乐，而是个系统工程。建议市有关部门要重点抓好科学制订保护、旅游开发古村落规划的工作，从源头避免“建设性”破坏问题。聘请有关专家对古村落的保护与开发工作进行指导，科学制定古村落保护和旅游开发的短期、中期和长期规划。对一些新建而有损古村落风貌的建筑物，有关部门应视不同情况动员或责令将其拆除，并非违章建筑物的，可酌情予以补偿，确保维护古村落现有风貌的真实性和完整性。

（三）文化传承，突出特色，合理开发利用

政府应通过对古村落原真性、活态性、整体性的保护，恢复其固有的生机与活力，保持古村落文脉的完整与延续。保护古村落的原真性，留住原汁原味的乡愁。在保护与开发古村落的过程中，切忌急功近利、竭泽而渔，在保留原址、原状、原物的基础上加强修缮管理，原真性再现出古代生活的图景，让古风古韵原汁原味地流淌；保护古村落的活态性，延续完整文化脉络。传统村落的保护不但要保护它原有的格局、建筑、历史环境，更要保护当地村民的传统生活方式，通过改善当地基本生活条件，留住村民，留住乡村，延续村落文化，让古村落充满生机；保护古村落的整体性，展现历史文化魅力。古村落是一个功能复合的多文化空间，承载着生产文化、生活文化和精神文化，也传递着历史文化、地域文化与民族文化，是物质文化、非物质文化的集合体，也是生产、生活节律活动的承载地。只有对古村落的所有“文化空间”进行完整地、整体地施以保护，才能使古村落保护不至流于形式。

（四）解决产权困扰，完善工作机制

对古村落中传统民居的保护与开发，最好的办法是争取取得村民、开发商和政府的有利共营。一是通过与村民签约，其民居由政府或文物管理部门代管，转由有能力的旅游开发商开发、经营，利益共享。二是村民与开发商达成合作，共同开发经营。三是变更古民居的产权人，村民有偿转让，由他人进行保护、开发经营。

保护传统文化重要性范文篇3

一、传统村落文化构成

传统村落是与物质、非物质文化遗产大不相同的另一类遗产，它是一种生活生产中的遗产，同时又饱含着传统的生产和生活。它兼有物质与非物质文化遗产特性，而且在村落里这两类遗产互相融合，互相依存，同属一个文化与审美的基因，是一个独特的整体。在漫长的历史长河中，传统村落随着外部社会环境不断调整与适应，形成了相对独立且复杂的生产生活系统和自己的文化。村落文化是集合传统村落局地各种形式文化的总和。这些文化形式从村落最早形成开始，一直发展至今，是久远历史的传承，也是传统村庄延续与传承的基础，具有鲜明的地域性；在传统村落这个系统中，多元的文化要素之间联系紧密，相互影响与牵制，构成了传统村落的整体文化，具有完整性；其独立的空间因素又决定了其文化相对独立发展的独立性；传统村落文化受空间环境限制，地域之间的交流融合较少，各自在其特定的村落地域内独立发展，因地域自然条件、空间环境、民族等方面差异，使各传统村落的文化不尽相同，表现出多样性特征；但同时单个的传统村落覆盖面小，甚至很多以家族形式存在，体量较小，且是在其独特的历史环境中形成，很容易受到冲击，一旦受到破坏将永远消失。因此，它具有不可再生性。传统村落文化展现的场所，具有空间、时间和文化特征，是一个时空统一体。传统村落在长期的发展中形成了独特的文化空间，是传统村落文化的重要组成部分和独特表现形式。国务院2006年了《关于加强文化遗产保护的通知》，将文化空间纳入了保护范畴，研究传统村落文化时必须考虑文化空间在传统村落历史中的演化和发展历程，还要兼顾非物质文化与物质文化。

二、传统村落文化保护存在的问题

1.传统村落的文化生态是各民族的自然文化生活。随着中国城市化进程加快，过度的旅游开发和以经济利益为目的的发展，对传统村落文化的生态体系造成了巨大的冲击，一些地方仅仅局限于眼前利益，忽视了村落背后的历史文化价值，表现出拆旧建新、破坏空间布局、过度商业化的错误倾向，导致传统村落文化生态遭到破坏。2.据有关统计，具有历史文化艺术研究价值的传统村落在我国正在迅速消失，平均每年减少7.3%，每天消失1.6个村落。除了易毁难保的建筑外，许多传统村落的非物质文化印迹也在逐渐消失。如具有民族特色的地方语言、文字符号、绘画、纪实等都具有较强的地域性，但由于缺乏群众基础，无人继承和延续，这些符号逐渐消亡。同时，具有民族特色和宗教仪式凝聚力的风俗习惯也逐渐被淘汰。3.目前没有直接的具体责任部门对传统村落文化实施保护工作，村庄管理机构和有关规划部门也缺乏文化保护意识，文化保护机制不健全，而对于传统村落而言，缺乏政府的领导、社会的参与、后续的监管和保护，依靠自身担起文化保护的重任根本难以实现。从现有保护模式来看，政府部门明显更倾向于对传统村落的物质文化保护，而对非物质文化的保护明显不够，缺少了非物质文化的物质文化遗产也就缺少了灵魂。

三、传统村落文化档案管理的优势分析

1.传统村落文化是村民的集体记忆，是村民凝聚力的外在表现。传统村落积淀了丰富、珍贵的物质文化遗产资源和非物质文化遗产资源，这些文化资源反映了传统村落村民祖辈的生产生活状况、保留了传统村落民俗文化的形式，因此，有必要建立档案来保存其原有的文化价值和形式，升华其文化的内在凝聚力，提升文化自信。2.传统村落历史久远、富含文化，具有宝贵价值，符合档案的属性。创建一个具有局地民族传统的村庄档案，意味着以文字或图像、音像、实物的形式保存物质和非物质文化遗产，并记录即将消亡的文化轨迹，从而使人们不忘记历史。从宏观和微观的角度来看，将传统村落的各类自然、人文文化建立档案记录下来，是对传统村落文化进行继承和保护的一种有效方式，这些档案将是为后世留存的传统村落文化方面的巨大财富。3.政府对传统村落保护的支持，是传统村落文化建档与保护的保障。政府部门通过政策指导和大力宣传，引导社会重视传统村落文化，在帮助传统村落健康有序发展的同时，配备懂业务的专业力量开展传统村落的建档与保护工作，使传统村落的建档保护工作取得实质性进展，促进传统村落的发展与文化保护传承工作有机结合。

四、传统村落文化建档与保护的实施路径

1.加强村民自主生产的档案内容，将最原始的传统村落文化资料归档。传统村落文化档案所有的记录来自于传统村落村民的收藏、记忆和口述，由村民独立保存的村落文化内容具备记录的真实性，许多记录都是建档工作的第一手资料。特别是在一些少数民族居住的传统村落，有些少数民族只有自己的语言没有自己的文字，这些村落的文化传承主要依靠的是口头传授。少数民族往往具有本民族特殊的宗教和文化习俗，他们用原始的方式描绘特有的文化样本。如北京文化遗产保护中心在四川汶川县龙溪乡阿尔村开展的阿尔羌文化保护项目中，全程充分发挥了村民志愿者的主导作用，获得了一系列的羌文化书籍、DVD、羌语朗读CD等项目成果。而这个过程也正是传统村落文化档案的自主生产过程。因此，在传统村落文化的建档与保护过程中，尤其要重视通过村民自主生产档案内容，获得最纯正的村落文化一手档案资料。2.重视在青少年中进行当地文化的认同教育和建档培养，使传统村落文化能记录、传承和发展。当今社会人口的大流动也带动了传统村落中村民的迁徙流动，造成传统村落中青壮年向大城市流动谋求发展的现实情况。脱离了传统村落文化环境，也让传统村落年轻一代更多认同主流文化，而对所在村落文化产生疏离感。目前在我国保护传统村落的整体环境下，政府部门应在传统村落档案建立过程中充分发掘传统村落史料，遴选优秀的传统村落文化汇编成课外读物，开展乡村实践、田野课堂等教学形式，培养乡村青少年对传统村落特色文化应有的认同与热爱，逐年逐月将村落文化生活记录、存档，使传统村落文化得以传承和发展下去。3.建立传统村落文化创意产品档案，推动传统村落文化的推广。提升文化的新时代活力与创新是时展的必然趋势。传统村落文化档案事业中蕴含了民族情怀、文化记忆和社会历史感，其中丰富的情感与文化需要通过文化创意产品作为载体进行直观的表达，这样才有利于更好地传承传统村落文化。传统村落文化产业化能提升传统文化的社会效益和经济效益，同时也是对传统村落文化的宣传和发扬，这些离不开档案部门的科学记载，政府部门的组织、宣传等大力推动。如陕西华阴老腔、陕西户县的农民画、凤翔泥塑等等，通过文字、实物、音像记录的展现、再现，引导社会各界积极参与，有效对传统村落文化进行推广，同时，开发出的文创产品，本身又可以纳入传统村落文化，成为传统村落文化的一部分，这样使传统村落档案管理的实效得以提升，从而推动传统村落文化的保护、推广与认同。4.利用现代科学手段，做到文化和自然的价值统一的记录存档。我国传统村落的保护过程中，最重要的是保护其具备的历史文化价值。传统村落的文化价值与村落中各类人文自然景观密不可分，特别是在自然景观方面。因此，村落文化与自然两者的价值只有协调统一，才能更好地保存和体现传统村落文化的完整性。例如被称为东方人类古代传统居住村寨的活化石——陕西韩城党家村，就是两者的完美结合，身处其中就受到中国儒家传统人文思想的教益，真实地感知、感受到做人做事的哲理。因此，传统村落的保护和文化的传承必须因地制宜，坚守客观真实性和科学性，在开发与保护中尤其要注意保护传统村落的方位、风格、原始图案等，将乡村景观空间形式和自然环境作为一个整体。在传统村落的修缮中要注重对传统建筑的保护与修复，注重对历史自然环境的保护，以及对非物质文化遗产及其相关客体和场所的保护。综上所述，通过创建档案来保护传统的乡村文化，不仅可以进一步提高其文化价值，有利于美丽乡村建设，更是生态文明建设、实现中华民族伟大复兴的重要组成。为此，将传统村落文化的建档与保护和“美丽乡村”理念有机结合，着眼于传统村落的发展需要，在文化传承的基础上科学地发展，赋予传统村落文化以新的生命力，使文化的传承与发展形成良性循环与互动，使传统村落在保护中开发，在建设中优化，使村落更美、村民更富，从而推动传统村落文化不断传承发展，重放异彩。

参考文献

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