传统体育技能篇1

［关键词］我国传统技艺；高校课程体系；非物质文化遗产；传承；工匠精神

传统技艺具有重要的历史文化价值，是中国传统文化不可或缺的一部分。推动传统技艺有效融入高校课程体系，实现和课程内容的充分结合，不仅能让学生在课程中感受到传统文化的深厚底蕴，同时有利于弘扬和传承我国悠久的历史文化。传统技艺进高校不应仅是某一门课程的任务，而是在整个课程体系中有计划的全面覆盖，促使传统文化与各个学科同行。

一、我国传统技艺融入高校课程体系概述

（一）我国传统技艺融入高校课程体系的背景

中华文化源远流长，各族人民在长期的生产和生活实践中创造了丰富的非物质文化遗产。目前，我国是入选《世界非物质文化遗产名录》最多的国家。世界各国对非物质文化遗产的界定范围有所不同，根据我国在2011年通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》的定义，我国的非物质文化遗产包括传统口头文学以及作为其载体的语言，传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技，传统技艺、医药和历法，传统礼仪、节庆等民俗，传统体育和游艺，以及其他非物质文化遗产。［1］我国的传统技艺种类丰富。非物质文化遗产网显示，目前，我国入选部级非物质文化遗产的项目共计1557项，其中传统技艺类项目629项，如芜湖铁画锻制技艺、景德镇手工制瓷技艺等。同时，我国还建有省、市、县级非物质文化遗产体系。总书记多次强调，要把非物质文化遗产的保护传承和开发利用有机结合起来。可见，单纯地保护非物质文化遗产是不够的，应保护和开发并举，在发展中实现传承。而非物质文化遗产传承要依靠老一辈传承人与年轻一代的共同努力，当代大学生是正在成长且发展的群体，从源头培养，才能一代代不断地将非物质文化遗产传承下去。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十四条明确规定：“学校应当按照国务院教育主管部门的规定，开展相关的非物质文化遗产教育。”［2］这为我国传统技艺融入高校课程体系提供了指引和保障。

（二）我国传统技艺融入高校课程体系的现状

人才培养和文化传承创新是高等教育的职能之一，高校作为先进文化的传承者，将传统技艺引入高校，是时展的必然要求。近年来，我国部分高校探索如何将非物质文化遗产技艺引进课堂，开设了相关课程，并取得了一定的成效。比如，湖南大学设计艺术学院开设了传统技艺设计课程，让学生参与公益文创设计项目，在非物质文化遗产传承上取得了一定的成绩。传统技艺传承的关键在于整体谋划。当下，传统技艺融入高校课程的过程仍然存在以下一些问题：一是课程设置不足，没有形成完善的课程体系；二是师资队伍不健全，专业性技艺人才匮乏；三是缺乏形式创新，没有形成有效的教育教学模式；四是课程教学资源不足，缺乏专业的课程教材，此外，传统技艺在传承过程中还存在传承周期长、难度大和见效慢的问题，加上高校课程设置具有滞后性，致使大学生对非物质文化遗产技艺的认识不足，大多还停留在感知层面和体验层面，这加大了传统技艺融入高校课程体系的难度。

二、我国传统技艺融入高校课程体系的意义

（一）有利于建设和打造高校校园文化

校园文化是学校特有的精神环境和文化氛围，高等教育的最终目的是提升大学生的综合素质，培养德、智、体、美、劳全面发展的综合性人才，校园文化在其中发挥着重要作用。高校作为传播先进文化的重要阵地，在自身建设和发展的过程中形成的独特校园文化，是其核心价值所在，建设和打造高校校园文化对提升大学生的思想道德素养和科学文化素养具有重要的意义。将我国的传统技艺融入高校课程体系，能在无形中助力高校形成校园文化。在日常课程体系中融入非物质文化遗产技艺，让学生在课堂上感受我国传统文化的深厚底蕴，是建设和打造高校校园文化的有效途径。

（二）有利于培育当代大学生的工匠精神

当下，我国正在由“制造大国”迈向“制造强国”，各行各业对高素质技能型人才的需求十分迫切，这使高校在人才培养方向上发生了转变。在专科层次人才培养上，《国务院关于大力发展职业教育的决定》明确提出，要大力发展职业教育，“培养数以亿计的高素质劳动者和数以千万计的高技能专门人才”；［3］在本科层次人才培养上，教育部明确提出，未来普通本科高等院校中将有近50％逐步向应用技术型大学转变；在研究生层次人才培养上，我国鼓励和支持专硕扩招，以实践为导向的专业型硕士招生规模不断扩大。可见，在我国，技能型人才培养已成为趋势，高校在人才培养上应更加注重培养学生的实践技能和职业素质。在当下的人才培养中，工匠精神缺失，而传统技艺与以敬业、严谨、专注为核心的工匠精神恰好契合。将我国传统技艺融入高校课程体系，有利于培养大学生的职业技能和工匠精神，也有利于培育“大国工匠”。

（三）有利于传承和发扬我国优秀传统文化

总书记在中国共产党第十九次全国代表大会上指出，中国特色社会主义文化源于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，要坚定文化自信，推动社会主义文化发展。［4］我国的传统技艺是在劳动人民在日常生活经验的基础上，在生产和生活中创造出来的成果，是中华优秀传统文化的重要组成部分。我国传统技艺早期多以师徒传承和家族传承为主，传承范围小，后续创新能力不足。要传承传统技艺，靠传统的方式是不够的，还需要各行各业通力合作。在教育管理部门的主导下，各高校应发挥自身优势，在课程体系中融入我国传统技艺，将学习内容任务化，有利于传承和发扬我国优秀传统文化，更有利于开展课程思政和落实立德树人的根本任务。

三、我国传统技艺融入高校课程体系的路径

（一）结合通识课程进行融入

对于新时代人才培养，仅仅依靠以往的专业课程是远远不够的，开设形式多样的通识课程，日益成为高校开设课程的重要特点。高校开设通识课程的目的是在保证学生拥有扎实的专业知识的基础上，使学生具有全面发展的人文素养和宽广的知识面。结合高校通识课程的设置原则，开设与传统技艺相关的通识课程，是将我国的传统技艺融入高校课程体系的途径之一。近年来，各高校的通识课程越来越丰富，比如高校开展的美育课程和劳育课程，有利于弘扬中华民族传统美育和劳育精神。将传统技艺融入高校通识课程，能够使学生在潜移默化中坚定理想信念，厚植爱国主义情怀，增长知识和见识，有利于提升审美素养，陶冶道德情操，激发创新能力和创造能力。

（二）结合专业课程进行融入

传统技艺融入高校课程体系，还应该结合相关专业，与专业课程进行融合。例如，对于建筑学院的建筑设计等专业，可结合非物质文化遗产项目中与建筑专业相关的古建筑修复、徽派传统民居营造等技艺，开设传统技艺课程，使专业课程设置更加多元化；对于服装设计学院，可以结合蜀锦织造、蓝印花布印染等技艺开设专业课程，让学生体验传统的织造和印染技艺；对于艺术设计学院的产品设计、工业设计和平面设计等专业，可结合唐三彩烧制、家具制作和传统书籍装帧等技艺开设相关专业课程。总之，高校应将我国的传统技艺融入课程，并写入人才培养方案和教学大纲中，将我国的传统技艺全方位融入人才培养的整个过程。

（三）培养传统技艺优秀教学团队

全面推进传统技艺进校园、进课程，教师是关键，只有拥有优秀的传统技艺教学团队，才能保证相关课堂教学和各类活动高效开展。高校应充分发挥各学院、各专业的作用，培养优秀的传统技艺教学团队。首先，高校应鼓励教师与相关传统技艺传承人和传承机构合作，开展教学和教研活动，选送优秀教师到相关单位进修学习，提升师资水平。其次，高校应集中优势资源，鼓励并支持有条件的优秀教师带头开展传统技艺教学活动，开设名师课堂。最后高校教师自身应不断加强学习，提高教学技能，探索新的教学模式，如开设情景课堂，通过讲解我国的传统技艺，使更多的学生能够学习和掌握我国的传统文化，并让其在心中生根、发芽。

（四）合作开发相关课程教材及开展研学实践活动将传统技艺融入高校的课程体系中，不仅有利于提升学生的审美素养，传承我国的非物质文化遗产，而且有利于传播各高校当地的传统文化和风土人情。当下，高校传统文化类课程普遍存在配套教材匮乏问题，开发课程教材刻不容缓。高校应联合校外工作室，开发传统技艺类配套专业教材，同时制定与之相匹配的课程标准、教案和教学大纲，使我国的传统技艺在内容上和形式上真正融入高校的课程体系。此外，在学习形式上，除了传统的书本教学外，还应该结合传统技艺开展研学活动，开发一系列“活”教材，使教学真正“活起来”，使学生真正达成知行合一的目的。

四、结语

随着社会的不断发展，文化的重要性愈加凸显，大力发展文化产业，重视非物质文化遗产的保护和传承十分重要。就高校而言，在课程体系中融入我国的传统技艺，不仅能够很好地激发学生的学习兴趣和创新意识，也能让大学生更好地感受到传统技艺的独特魅力，有利于培养大学生的工匠精神。高校大学生是文化传承的主力军，只有在高校课程体系中融入传统技艺，让大学生学习中华优秀传统文化并领会其中的精髓，我国非物质文化遗产才能不断传承下去。

参考文献：

［1］中华人民共和国非物质遗产法［N］．人民日报，2011－08－05（8）．

［2］孙根华．非遗传承融入高校普及艺术教育课程体系简论［J］．四川戏剧，2023（5）：159－161．

［3］吴鸿红．新形式下职业学校教师课程创生研究［D］．长沙：湖南师范大学，2023．

［4］决胜全面建成小康社会夺取新时代中国特色社会主义伟大胜利［N］．光明日报，2017－10－19（2）．

传统体育技能篇2

[关键词]现代远程教育传统文化形态

一、现代远程教育与传统文化

远程教育是指借助于相应的技术手段,将教学内容传送到本空间以外的一处或多处学员,方便、快捷、低成本地完成教学过程的一种现代教育形式,是世界教育发展的重要里程碑。

由于现代教育技术的广泛应用是远程教育现代化的前提,从一定意义上讲,现代教育技术应用的水平代表和反映着教育现代化的水平,人们也往往认为远程教育的本质是技术问题,随着技术的发展,现代远程教育将在教育活动中占据越来越重要的地位。

现代远程教育虽然依靠技术的支持,但终其目的仍在于改善和提高教育环境及质量,笔者认为它脱离不了社会环境而独立存在,故而本质上仍是一种文化表现,是一种基于信息技术的相对教育的新生的文化现象。

文化有不同的表现形式,具体到现代远程教育各个层面来说,其物质化文化主要表现为现代的信息工具、信息产品和丰富的信息资源环境等;其精神文化主要是指师生对信息技术的态度、意识、价值观念以及必须遵循的信息道德等;其行为文化主要体现为师生日常生活和社会实践中应用信息技术来获取、处理、交流信息以及解决信息问题等活动过程中的行为及方式;其制度文化主要是有利于师生更好地发挥信息技术的优势而建立的一系列评价制度和导向机制等。

我国源远流长的传统教育文化,与西方文化有着质的不同。中国传统教育文化的传递与嬗变,孕育了具有中国特色的优良传统,与西方文化相比较,在教育观点、教育理念、教育手段上都表现出一些典型的特点,这些特点在现代远程教育的多种文化形态中也同样有所体现。正视这种客观存在,非常有利于在现实环境中理解和发展现代远程教育。

首先,中国传统教育文化是人文主义文化,而不是西方的“神文”主义文化,这为我国传统教育树立了理性态度的风范。其次,中国教育传统文化是“德性文化”,有别于西方的“智性文化”,自古以来,我国教育一直强调道德教化,强调人格价值。第三,中国传统教育文化以“和为贵”为传统,和谐是中国古代文化所追求的最高境界,不同于西方文化以重斗争和对抗为传统,我国传统教育推崇“和为贵”,把“和”与“安”作为处理事务的原则,对己对人都须以和谐中庸的原则来指导。

现代远程教育建立在现代信息技术发展的基础上,更蕴含着先进的教育理念、教育思想和教育手段。它的实施不仅仅是现代信息技术的实际应用,也在很大程度上是对传统文化特别是传统价值观念的整合。

二、传统文化在远程教育中体现的形态

现代远程教育从形式上看是技术支持下的改善和提高教育环境及质量的教育活动,其内在本质则是信息技术文化与教育主体文化相互融合并全面展现的动态发展过程,尤其在文化形态的四个层面上,传统文化特征展现的特别明显。把握住这些基本特征,对于促进现时期我国远程教育的发展,具有十分重要的意义。

1.物质层面的体现形态

现代远程教育的实际操作是建立在一种技术平台应用的基础上,这种硬件平台是完全基于现实存在的教育资源匮乏和发展的极度不均衡性等我国教育实际现状的,具有极其现实的意义。同时,我国现代远程教育强调对教育资源在城乡之间、东中西部之间进行不同调配和共享,不同于西方国家以方便和降低成本为推动力的模式,具有非常明显的“损有余而补不足”的中庸调和思想。

这种为实现社会优质教育资源均衡共享的教育建设和发展理念,反映了人们对所拥有的自然物质资源力求合理的转换关系,其利用思路、形式和手段均与我国传统文化相一致,能得到社会各界的广泛支持;同时,远程教育作为一种物化的知识力量,它是人们阶段性认识成果的实践性应用,也需要在我国“中庸、和谐”的传统文化氛围中不断地检验、改进、完善和更新。

2.精神层面的体现形态

基于信息技术的现代远程教育,其信息文化的开放和多元性,展现出我国传统教育文化中民主、个性和人本的精神价值,这对当前脱离了传统教育本质的应试性教育是一种真正意义上的冲击和革新。

这种冲击和革新将在信息时代特征和信息技术的支持下,重建我国传统教育的人文主义特征,激励人们奋发向上,积极前进。我国儒家教育把“圣贤”和“君子”作为追求的理想人格,立足现实,不重鬼神,以天下为己任。现代远程教育正以这种精神构建起以主动探究和问题解决为核心的师生平等、合作、民主、开放的课堂文化氛围。

回归传统文化的教育氛围要求教师彻底转变教育观念,反思和认识以应试这种机械目的为导向的教学方法的陈旧、教学手段的落后以及教学模式的局限,以全新的视野审视当前教育技术发展和教育教学改革的大趋势,认识到提高自身教育技术能力的必要性和紧迫性,具备积极的教育技术意识和态度。

3.行为层面的体现形态

在现代远程教育中,教学管理人员、教师和学生利用现代信息技术开展教学活动,实际接触较少,这就要求师生各方都要用较为严格的道德标准来要求自己,讲求“慎独”,讲求“谨而信”,才能达到远程教育的教学目标。这与我国传统教育文化中的道德教育为先的准则完全相符。我国传统道德教育的准则均强调道德原则与实际生活的统一,道德原则不能脱离日常的学习、生活,日常学习、生活之中必须体现道德。

教师通过自律地、积极地、经常性地利用现代远程教育设备和资源,以自己的实际行动,言传身教,率先垂范,主动完成由传统的知识传授者和课堂全方位的控制者向指导者、组织者、合作者和学习伙伴的行为转变;学生也不再是在教师面对面强压下的被动接受者,而是充分利用远程教育提供的环境平台,更多地体现出主动探究、积极合作、广泛参与的主体地位,从而更好地培养学生的道德水准。

4.制度层面的体现形态

中国传统教育以道德教化为先。道德教化诉诸个人内心修养,道德修养重在践行,这种以儒表里的伦理―政治型文化教育制度,完全不同于西方在长期政教合一基础上形成的宗教―政治型文化教育制度,就属于中国的传统。

传统体育技能篇3

1．1研究对象

文化传承视域下的高校民族传统体育教学模式。

1．2研究方法

1．2．1文献资料法

查阅大量有关民族传统体育传承的文献资料，涉及民族传统体育学、民族学、教育学、体育地理学、体育史、文化学等学科理论。还大量查阅高校民族传统体育教学方面的学术论文及资料。

1．2．2访谈法

从本研究设计之初到得出相关研究成果，对民族传统体育和武术理论、民族学、教育学等领域的专家进行访谈。读博期间，数次拜访重庆八卦掌名师庄严森先生(武术七段)、并实地观察重庆武术及民族传统体育传承现状。实地观察重庆、安徽部分高校民族传统体育教学现状。对在民族传统体育教学第一线的专家学者，以及西南大学教育学博士陈中亚、刘义民等就民族传统体育教学及传承问题进行访谈，计20余人。

2结果与分析

2．1高校民族传统体育教学模式的反思

2．1．1文化传承和教学

1)文化传承和教育。“文化传承”是指文化在一个人们共同体(如族群)的社会成员中纵向交接的过程。这里有两层含义，(1)对民族传统体育项目，进行挖掘研究，择其善者应用于高校教学;(2)指传承民族传统体育技术蕴含的民族传统文化，具体是其中蕴含的“天行健，君子自强不息”的进取理念，“上善若水，厚德载物”的道德价值追求，“天人合一”的和谐思维，“内外合一”公平竞争的行为方式等。“民族传统体育”是指以汉族为主体的中华民族在不同历史时期，不同地域开展的，承载民族共同心理素质和审美情趣的，具有浓厚民族传统特色的健身、养生、娱乐等体育活动的总称。［1］包括武术、龙舟、毽球、舞龙、舞狮、摔跤、摆手舞、秋千等等。民族传统体育是中国传统文化的重要符号和身份特征，凝聚着民族智慧和精神，关乎文化认同和民族复兴的力量和源泉。文化传承和教育密切相关，教育是指能够增进人们的知识和技能，影响人们思想品德的活动。教育是文化的一部分，使文化成为一个连续不断的过程，有传播、选择、创造文化的功能，包括家庭教育、社会教育和学校教育。高校民族传统体育教育包含教学模式等内容，位于学校教育的顶端，是连接学校和社会的节点，是学校教育传承的关键。

2)技术教学和文化。技术是教学模式的要素之一，技术和文化的关系是辩证的。技术这里指科学合理利用身体，完成体育动作的方法，是运动能力高低的决定性因素，包括身体姿势、动作轨迹、动作时间等要素。从广义上讲，技术也是一种文化。没有离开技术的文化，也没有离开文化的技术。技术是文化的基础和动力，文化是技术的发展方向和目的，二者只有相辅相成，才能可持续发展。技术教学和文化教学的关系也是辩证的。文化教学需要技术来充实、饱满，而非空洞的说教或者纯粹的理论讲授;技术教学需要文化来提高、升华，而不单单是浅层次的技术方法传授或技术效度的评判。［2］技术传承的最终目的是文化传承。民族传统体育都表现为身体技术的运用和文化风格的体现，其中技术传承和文化传承并不矛盾，但由于种种原因，以往技术传承所包含的文化传承被严重忽视。

2．1．2高校民族传统体育文化传承的阻碍性因素

1)人类的“求价意志”给所有活动都打上“价值”的烙印，价值是人类活动的动力因素。对民族传统体育教育价值的定位偏差直接影响到教学指导思想，长期以来，以西方体育为参照，博大精深、富有文化底蕴的民族传统体育趋于简单化、竞技化，被单纯定位于体育课范畴。教学目标中，民族传统体育感悟、修身、自娱的和谐追求，天人合一的文化思想被抛弃，锦标和利益欲望成为高校开展民族传统体育的主导思想，学校成为培养优秀运动员的基地。

2)教学内容以竞技武术套路为主，再加上少数民族运动会的项目为点缀，总体结构单一，缺乏实用性，没有考虑大学生身心特点。相比较野外生存、漂流、攀岩、跆拳道、柔道、击剑等现代体育课程，民族传统体育课程开发滞后，如抢花炮、珍珠球、毽球、藤球等青年喜爱的项目缺乏整合和开发。［3］教师专业能力函待提高。以武术为例，中华武术博大精深，要成为一名专业能力突出的老师不仅需要长期的武术实践，而且需要有很高的文化素养。有调查显示，高校教师武术造诣浅薄值得忧虑，武术出身的教师比例偏低，仅为从事武术教学的教师总数的9．85%。［4］

3)教学方法上割裂民族传统体育文化多元整体价值，即仅重视技术层面，忽视文化层面的教学，例如，武术被改造得象体操一样，成为简单的肢体符号，其中深厚的文化内涵被丢却。“冬练三九，夏练三伏”的基本功要求，复杂枯燥的动作，不得要领、无所成就的挫败感使得大学生畏难，尽管喜欢武术，却提不起习练的热情。技术、理论“两张皮”，套路、散打分庭，会套路的老师无法胜任散打教学，会散打的无法完成套路教学等。这是当前文化传承问题的关键，需要着力解决。

4)忽视历史等人文知识的学习，认为其可有可无，只要技术好，学不学无所谓。这是需要纠正的，如历史是武术与民族传统体育专业的主干学科之一，［5］任何民族传统体育文化现象都是在特定时空中孕育成长的，不了解其历史地理背景，就不知道特定历史地理环境中人的观念的产生，及在观念指导下产生的民族传统体育文化。此外，还存在教学评价单一等问题。

2．2建构高校民族传统体育文化传承教学模式

2．2．1建构文化传承为目的教学理念

文化人类学观点认为每种文化都有其独特价值，要珍视它，传承它，主张文化多元化，这是高校民族传统体育文化传承的本质所在。必须认识到民族传统体育首先是一种文化现象，其次才是一种体育活动，技术的传承服务于文化的传承，是用融血文化的情怀去对待他，还是用肤浅的肢体语言去描绘他，效果是截然不同的。换言之，民族传统体育不同于其他体育项目，文化内涵丰富，不能局限于技术文化的体育学习，还要重视其文化内涵的传授和民族精神的涵养。例如，八卦掌取法易经“八卦成而易立乎其中”，按照人体内部生理的解剖结构和器官组织的原理，“拟其形态，像其物宜”，而制定身型、步型、手型、腿型以及人体各部的象形，好像八卦的循环。它效法宇宙天体运行规律，采用往来不息的成一圆圈循环走动的运动形式，行功中有公转、自传，公转就是围绕着大圆转，自转就是自己身体也在拧绕螺旋。“参伍以变，错综以数”，使气血加速运行，改变人体内部生理机构，做到人体内部生克制化和生理发展，法简而效宏，反映了先人朴素的宇宙观和养生观，具有丰富的文化内涵，如果采取体操式的教学，显然是不适宜的。

2．2．2建构文化特色鲜明的课程体系

1)挖掘整理民族传统体育课程资源。保持竞技性和非竞技性、隐性课程和显性课程之间合理的张力，运用元分析的方法结合社会实践，逐步完善课程体系建设，所谓元分析的方法就是一种定性和定量结合的办法，重点强调对事物发展过程自身的一种认识过程。［6］在以竞技性民族传统体育发展学生身体素质的同时，为非竞技性留有空间，重视隐性课程物质、精神、行为层面的建设。目前我国存在国家性课程、地方性课程和校本课程三种类型，国家性课程要重视宏观和示范性指导;地方性课程和校本课程则着力提高适应性，尽量突出地域特色和风格，为民族传统体育的地域特色和千姿百态提供保护和发展的空间。在传承的内容、标准、范围和筛选问题上，要充分吸收教育哲学、学习理论、教学理论知识。但就项目选择的原则上，可遵循体育地理学原理。根据体育文化区划原则，民族传统体育大体上可以分为东北、西北、西南、中南、中东等五大体育文化区，每个体育区都有典型的民族传统体育项目，如东北多冰雪，有滑冰、滑雪、冰上陀螺等;西北草原广阔，有骑马、骑射、蒙古式摔跤等;中南、西南水道纵横、山地高原广大，有游泳、龙舟、苗族武术、傣族孔雀舞等;中东平原广阔，有武术、跳绳、拔河、踢毽等。各地高校要选择富有地域特色，简单易学，健身效果好，在当地具有一定习练人群，契合当地地理环境和气候条件的项目，然后争取逐步推广范围和影响，这样可以促进当地民族传统体育的发展，又能提高当地高校学生的民族文化认同感，使民族传统体育成为对高校学生进行人文素质教育的良好手段。如湖北民族学院结合当地实际开展了蹴球、毽球、高脚竞速、打陀螺、板鞋等十余种项目，还被湖北省设为打陀螺培训基地，取得高校与地方文化发展良性互动的局面。［7］尤其是在少数民族聚居区的体育院校，更应该将民族传统体育课程列为教学计划，开办民族传统体育专业，培养从事民族传统体育的复合型人才。西南地区地形地貌复杂，民族成分众多，民族传统体育资源丰富，是课程资源开发的富矿，值得深入研究。黄平波就芦笙舞进入校本课程做了有益探索。［8］成都体育学院依托峨眉武术相继开发出火龙拳、八卦龙形剑等地方优秀武术拳种。西南大学开展“巴渝舞”表演，学生统一着红色古装，手持干戚，有节奏地前行、后退，变换阵型，再现当年“巴渝舞”气势恢宏的雄壮场景，具有极大感染力，作为校本课程极具教育意义，对于文化传承的作用不言而喻。此外，西南大学将板鞋、锅庄舞等引入校园，进行校本课程的探索，也取得很好的成效。

2)创新民族传统体育文化资源。传承决不是仅仅习得，更重要的是有所创新，使知识增益。高校要发挥人员高文化素质、科研优势，对民族传统体育进行挖掘之外，还要创新。北京体育大学经过三年大量比赛和实践，反复研究、整理、创新，终于完善蹴球比赛规则，让古老的蹴鞠运动在新时期焕发新的生命，也为其在民运会和高校的传承做出贡献，建国后，毽球、抢花炮、打陀螺等都经过改造创新取得一定成效。创新是一个不断进展的过程。例如，90年代前后国家花大气力挖掘整理的武术拳械资料缺乏深入研究。和庄严森先生的访谈中得知，其师张极甫，为人正直，武德高尚，热忱爱国，抗日战争期间，曾变卖家产捐助国家购买作战飞机，解放后，还给时任体委主任的写信，要求到军中训练兵士。他生前还有一个愿望，就是把书稿《八卦掌》出版，这是他一生习练八卦掌的结晶，可惜到目前还未出版。从中，我们认识到八卦掌有着丰富的爱国主义、人格教育等丰厚文化资源，尚待挖掘整理宣传;其次，民族传统体育的挖掘传承不是一蹴而就的，民间还存在宝贵的民族传统体育文化资源，还要不断地挖掘整理，其他民族传统体育也是如此，高校应该在挖掘创新中扮演先锋角色，不断为高校文化传承提供适宜的鲜活素材。

3)构建民族传统体育教育网络资源。高校在整个教育阶段中，和社会的联系最为密切，和家庭文化传承、社会文化传承相辅相成。当代民族传统体育教育问题的解决，决不能局限于校园，而应该在更大的空间内思考和解决，将图书馆、网络、民间拳师、地方民族传统体育等都看做是高校民族传统体育的联合体，其中蕴涵着丰富的课程教学资源。还要通过各种途径提高教师专业能力水平。包括各种培训、交流，加强和地方民族传统体育传承人的联系等。

2．2．3建构渗透文化教育的教学方法

1)重视文化多元整体性的教学。民族传统体育具有健身性、传统性、民族性、群众性、对抗性和趣味性特征，过分强调竞技化，进行标准化改造，会遮蔽或抹杀植根于传统文化中的“非竞技性”民族特色。换言之，民族传统体育具有多元文化整体性，忽略其深厚的文化内涵和多元价值，不仅会使现代社会有多种体育文化选择的大学生学之无味，而且伤害了民族传统体育的文化传承。那么，探索技术、文化并重的教学模式就成为必然选择。许多民族传统体育项目蕴含着丰富的中国哲学思想，以和谐、天人合一为核心理念，如“金木水火土”的五行思想贯穿板凳龙运动，表达风调雨顺、五谷丰登的良好意愿。古老的拔河运动，曾蕴含着祭祀祈雨、丰收增产、厌胜避邪、生殖繁衍等丰富的文化内涵。所以，在尽量保留原生态、多样性、传统性的基础上，本着科学健身性、易接受性原则，进行改造，用于教学，在技术教学中贯穿文化内涵的学习和传承。

2)保持文化特色的分层教学。我国民体项目众多，各地高校要选择切合本校办学条件和学生实际的项目，进行合理设计，同时也要保持项目的核心特色，要设计健身娱乐型、攻防技击型、艺术表演型等类型，以满足学生不同需求。具体实施途径可以通过必修课、选修课、课外活动、学校社团等途径开展。例如，尽管武术流派纷呈，但其最大文化特点是攻防技击，集功法修炼、套路训练、技术对抗为一体，具有很强的整体性，对武术的竞技化改造，把优美、难度放到首位，单纯追求形体动作难度，不把动作和攻防、劲力相吻合，是不科学的。庄严森老师教尹派八卦掌时，说八卦掌本身就很“能打”，学练八卦掌之始就要注重技击实战的训练，而非基本功、基本动作、基本套路都达到“炉火纯青”以后，要把技击实战贯穿学练的始终。开始习练八卦掌，两人就要对练进步穿掌，或进行竹竿戳击防御的模拟实战场景训练。攻防文化特色的保持也切合大学生心理特点和要求，根据调查，大学生喜欢以攻防类为主的武术，比例达到调查人数的48%，以防身自卫和健身强体为学习目的之比例分别达到67%，65%。［9］所以，武术课设计要保持攻防文化特色，同时兼顾健身娱乐和艺术展演，要改变基本功、基本动作、套路或散手等各行其是，以技术性学习为主的模式，而进行技术文化并重，基本功、基本动作、徒手实战和器械实战、套路演练纵向贯穿，不同学段横向展开的综合分层教学。

3)学为中心的主体启发式教学。教学要围绕学生的学为中心，设计合理的教学方法。例如，武术博大精深，非名师言传身教，不得要领，使得大学生望而却步，他们宁愿学习跆拳道、泰拳、瑜伽等，也不愿练习武术，校园经常可以看见身着跆拳道服装的练习者，可见其流行程度，这是值得深思的。要选择适合大学生练习的，动作朴实、难度不大、技击性强的拳种进行教学传承，例如形意拳、八卦掌、螳螂拳、翻子拳、福建五祖拳、八极拳等。大学生有一定知识水平和思维能力，可以启发学生思考动作原理，让学生不仅知其然，还要深究其所以然。以武术为例，为何八卦掌、太极拳等都强调练习整体劲，出拳迅速，“出手不见手”，发力干脆?让学生联想中学物理动量定理Ft=mΔv思考后，教师进行分析，被击打的物体受到的冲量等于施力物体动量的变化，受到的力与施力物体的速度成正比，与撞击一瞬间的时间成反比。出拳时蹬地、转跨、拧腰、顺肩，把整个身体的劲力通过手臂发送出去，这就是整劲，主要是从增加质量m的角度出发，“出手不见手”出拳迅速，是为了提高速度v的角度出发，发力干脆是从缩短发力时间t的角度出发，总之，一切为了提高击打力量。

4)重视体育基础理论和文化教育。民族传统体育有德育、智育、健体、审美、哲学文化教育等功能，学习过程中不仅重视体育理论课的学习，而且注重项目相关的文化学习，实现文化传承和弘扬民族精神。例如，武术教学中学生会提出为什么弓步、马步姿势那么低，要求那么规范?为什么冲拳横平竖直，保持一定的静止姿势?套路是用来整体技术击的，还是拆开的等?这些说明学校武术被深深地打上竞技武术套路的痕迹，也体现学生对武术发展脉络的不清晰。实际上，整个武术发展史，可分为三个阶段，简单实用的阶段(明清之前)，拳派林立阶段(明清时期)，体育化和多元化发展阶段(民国时期到现在)。民国时期，武术体育化进程开始，新中国武术则向多元化发展，依据价值功能的不同分为三大类，即攻防技击类、艺术展演类、养生健身类。［10］搞清武术的发展历史，上述问题就不难理解和解决了，由此，可见体育史教育的基础地位。中国武术厚德载物的文化品格很突出。要把武术礼仪贯穿教学始终，学拳时，先学抱拳礼，学器械前，先学器械礼。教学中贯穿文化内涵教育，如递送器械的方式就有讲究，呈剑时要双手相捧，横递、剑首朝左，这样有利于受剑者右手接剑，又可以避免呈剑者行刺之嫌。讲解武术动作名称时，要贯穿文化想象和美学教育，竞技化武术改变了原有武术名称，也改变了武术的文化想象，例如以“仆步穿掌”代替“燕子抄水”，其他如“霸王举鼎”、“力劈华山”等都有丰富的文化内涵。讲解舞龙舞狮、气功、太极柔力球等传统文化色彩较浓厚的项目时，要渗透文化教育的内容。了解民族传统体育的多姿多彩，教习技法的同时，要学生感悟民族传统体育的博大精深，体验技法背后的民族政治、经济、风俗习惯等知识，增强民族自信心和民族自豪感，进行爱国主义精神教育。此外，在教学评价上，要加强民族传统体育技术文化理论的综合考核，探索新的评价激励模式。例如武术，可经常开展学校武术比赛，实行武术达标，搞学校段位制，实行武术达标是为了保证学生必须达到的底线，举行武术比赛，搞段位制是为了提高学生的学习积极性，增强其进取心。优化教学环境，保持稳定的经费投入，充实器材场地设施，把大学生课堂教学和课外活动、社团学习、文化讲座等活动结合起来，以整体促进文化传承的氛围和效力。

3结论与建议

3．1结论

民族传统体育传承阻碍性因素在高校中表现为价值定位偏差，课程体系单一，教育资源开发滞后，教学模式割裂文化多元整体性，过分重视技术教学，忽视文化传承、弘扬民族精神，忽视历史文化知识学习等问题。必须要正确对民族传统体育价值定位，积极稳妥挖掘开发民族传统体育教育资源，构建合理课程体系，改变教学模式，技术和文化传承并重，重视人文知识学习等。要言之，要围绕传承民族传统文化的宗旨，结合本校实际，开展技术和文化教学并重的教学模式，为我国体育文化建设和文化强国做出贡献。

3．2建议

1)树立正确的民族传统体育价值定向，即民族传统体育不仅仅是重视技术和竞技的体育课，还是传承民族文化、弘扬民族精神的重要载体。

2)结合本校办学条件，和学生实际，筛选富有地域性和民族性的民族传统体育项目，构建合理课程体系，加强教师培训，构建民族传统体育教育网络等。

传统体育技能篇4

论文关键词：贵州省中小学，学校体育，地域民族传统体育

地域民族传统体育是当地民族在长期耕作、生活实践中积淀下来的精髓体育文化，是人们适应当地生活环境、思想行为习惯和生活方式进行的体育娱乐活动。长期以来都以自身特有的价值功能优势和满足社会的需求而得到发展使其成为当地人们的文化珍宝。我国1961年武术被列入中小学和普通高校体育课教学摘要，同时为教学和传承民族体育提供参考。

1、贵州省中小学引入民族传统体育的可行性必要性分析

1．1、贵州省中小学引入地域民族传统体育的必要性

贵州省是一个少数民族集居的省份，因其特有的省情和地域条件，当前体育师资、场地和现代体育器材已经远远不能满足体育教学和学生身心健康发展的需求。然而，由于贵州民族在长期特有的生活耕种、娱乐休闲环境下形成了众多地域民族传统体育项目，如“民间舞蹈“打陀螺“跳绳等众多的表演舞蹈、竞技游戏活动小学教育论文，是人们从小都熟知甚至于有的是亲身体验过的，对活动具有强烈的认同感和较高的熟悉程度。因此，在少数民族地区中小学把地域性的民族传统体育项目引入教学课堂非常有必要。主要表现为：一方面可以弥补现代竞技体育场地器材和师资欠缺的困境。地域民族传统体育本身就是根据当地的现实环境而产生，对场地和器材的需求则均远远低于现代竞技体育，只要是当地的教师稍加整理就可以进行休闲娱乐教学，就能达到促进学生身心健康发展的目的。另一方面可以从根本上拓宽学校体育教学的领域和内容，丰富教育教学思想理念，提高学校体育的教学质量论文格式。目前贵州学校体育改革取得了可喜成绩，但是贵州省学校体育教学以竞技体育为主，教学内容重复单调，学生喜欢体育但不喜欢体育课的现象仍然严重。而地域民族传统体育的引入无疑是给学校体育增加了发展空间，使教师的教学思想得到激活、视野拓宽，教学内容、方法手段得到丰富，教学的选择增多，使竞技体育与地域民族传统体育交相辉映小学教育论文，相互促进和谐发展。既能达到竞技体育张扬个性的特点，又能凸显地域民族传统体育以人为本的核心理念。以满足最广大的学生对体育的需求而求得教学质量层面上的提高。第三可以较为实效的传承和发展地域民族传统体育。在学校强化对学生地域民族传统体育的教授，使其与追求竞争的竞技体育体验中形成对比，对二者的价值功效获得合理认识，在树立科学体育观的同时形成自己的体育价值取向体系，在参与体育健身锻炼中合理选择与运用地域民族传统体育的理论与方法。

1．2、贵州省中小学引入地域民族传统体育的可行性

我国少数民族地区中小学引入地域民族传统体育任务艰巨，同时也给我们带来了契机。一方面中共中央国务院《关于加强青少年体育增强青少年体质的意见》的文件强调加强青少年体育工作的总体要求要认真落实“健康第一的指导思想，全面完善学校、社区、家庭相结合的青少年体育网络，培养青少年良好的体育锻炼习惯和健康的生活方式等。这为学校体育的开展提供了政策支撑，但是在贵州现有的体育条件下特别是农村更是难以开展现代竞技运动，唯有在学校强化地域民族传统体育才能与家庭区域条件相适应建立学校、社区、家庭相结合的青少年体育网络。另一方面后奥运时期的来临，我国学校体育和群众体育将成为体育发展的重心，这种重心的倾斜为少数民族地区中小学引入地域民族传统体育教学带来契机，为群众体育的开展和传承发展地域民族传统体育创造良好条件。同时贵州省中小学开展地域民族传统体育具有扎实的基础，活动场所因地制宜小学教育论文，开展相对容易，具有实效性。

2、贵州省中小学引入地域民族传统体育的指导思想

贵州地域民族传统体育项目丰富多彩，哪些项目可以引入本地区的中小学进行教学，如何实现其现代化转型使其既能促进学生身心健康发展，又能具备学校体育教育的育人功能，同时还要不能失去地域民族传统体育的本质是其引入本地区中小学教学的重点和关键。因而，引入的路径是任何民族传统体育进入学校教学都值得注意的问题。

2．1、既要保留传统体育核心价值，突出娱乐本质功能

地域民族传统体育是在特定的历史背景下产生，要发挥其价值功效为当今教育和社会服务，就必须对地域民族传统体育进行科学的现代化改造，使其适应学校体育教学规律规范。但是在进行现代化改造过程中应该突出传承地域民族传统体育的核心内容和适用性价值等核心价值体系，不能流于形式而丢失本质。

当然贵州省中小学引入地域民族传统体育就不可避免的与现代竞技体育产生冲突与融合。因而，要使地域民族传统体育真正融入当地中小学教学课堂与竞技体育和谐共处的发展，就必须各自突出自身的特点，发挥自身的优势并为学生所接受。应该立足于体育本质的回归小学教育论文，凸显其适用、游戏娱乐的本质来培养学生兴趣、习惯和达到愉悦身心的目的论文格式。

总之，要突出地域民族传统体育的游戏娱乐的本质，充分吸纳和科学融入现代竞技体育中的优秀元素。突出其娱乐游戏性，使其真正成为学生的身心健康发展的手段。

2．2、突出教育性原则和以人为本的学校教育理念

全国民族传统体育项目977项之多，不能把所有的地域民族传统体育项目都能引入学校体育教学。在引入学校体育项目时要充分考虑活动项目的教育性、娱乐性和教学体育教学的可操作性，健身性。

3、小结

总之，贵州省中小学引入地域民族传统体育具有可操作性，大量引入显得必要。不但可以填补体育场地器材欠缺的不足。还可以拓宽贵州省中小学校体育教学领域、丰富教学内容、提高教学质量的重要途径。同时地域民族传统体育必须突出自身的娱乐游戏性和科学改造，突出核心价值体系功能。使其在学校体育教学中良性发展。

参考文献：

[1]黄银华,龚群.从娱乐性谈民族传统体育的开发与利用[J].武汉体育学院学报,2006,11

[2]白晋湘.民族传统体育的现代化与现代化中的民族传统体育[J].体育科学,2004,1

[3]乔建梅.浅谈体育课堂氛围的营造[J].新课程研究（基础教育），2009（10）.

[4]中华人民共国教育部.体育与健康课程标准[M].北京：人民教育出版社，2003.

传统体育技能篇5

【关键词】传统武术;科学化;发展;途径

传统武术就是相对于近现代以来受西方体育文化影响较深的、被称为“现代武术”而言，能够基本保持中国武术文化传统的，没有或者受现代体育文化影响较弱的武术。[1]上世纪初至今，随着中西体育交流的深入和相互影响，中国的传统武术的发展受到了很大的冲击。近些年来，随着中国国际影响力不断提升，中国传统文化也逐步的复兴，作为优秀民族文化遗产的传统武术，也得到了广泛的关注。传统武术今后要走一条什么样的发展之路，是决定其未来兴衰成败的关键。因此，本研究针对现代条件下传统武术的发展之路进行理论探索和分析，为促进传统武术的健康发展尽一份绵薄之力。

一、科学化是传统武术发展的必由之路

科学有别于迷信，对立与谬误，常被赋予“真理”的美名。科学化则是以科学的思维、态度和行为来对待事物，发现事物的发展规律和利用规律办事，造福于人类，它不仅是时代文明的标志，也是促进事物沿着正确方向发展的重要方法和途径。[2]

传统武术根植于中国传统文化土壤，汲取了传统的哲学、兵法学、养生学、中医学等思想，并在跌宕起伏的历史发展中逐步构建起了一套独立的武术文化体系，成为中国传统文化的重要组成部分。但是，我们也应看到，由于过去生产力水平的低下和人们认知的历史局限性影响，传统武术体系中也充斥了很多糟粕性的、不合理的、不科学的东西，至今仍影响着许多人们，这就要求我们必须开启民智、探索究竟，走科学化的发展之路。只有这样，传统武术才能跟上时展潮流并造福于广大民众。

二、传统武术的科学化发展途径

1、传统武术研究的科学化

走好传统武术的现展之路，首先要做好对传统武术的科学研究工作。传统武术历经千年，由于历史上社会科技水平不高，人们对于事物的认知多限于经验的总结与提炼，虽有一定的科学合理的成分，但是也存在着很多的臆测和猜想，甚至在传统武术内容体系中，融入了许多的诸如封建迷信等不科学的、甚至是糟粕性的东西。在科技高度发达的今天，这些不科学、不合理的武术认知观点和武术文化、修习理论及方法已无法适应现代社会的发展，因此，需要我们从理论和实践方面，运用现代科技手段和科学研究方法对传统武术的文化渊源、历史发展、价值意义、技术技能以及与传统武术相关联的中国传统哲学、医学等文化科学知识进行系统的、深入的研究和探索，发现真相，探求真理、取精去粗、去伪存真，结合现代文化科学知识，建立起科学、系统的传统武术的文化理论体系和实践方法体系。

2、传统武术教育的科学化

在中国历史上，除了军事武术的“团练式”教育外，传统武术主要以“师徒制”的教育方式进行传授，讲究徒弟拜师学艺，师傅言传身教。每一门的拳术都形成了一整套的教育方式，当然有的科学合理，但有的则缺乏科学性。例如，有的武术门派在练功夫时讲究抹“神水”，吞符咒的方式来提升功力，而事实上这些修习方法除了在思想、精神上对学习者起到一些控制外，对身体并无裨益。甚至还有一些违背人体生理和心理规律的教育方式方法，导致习练者价值观、人生观混乱，身体机能紊乱，从而“走火入魔”。因此，在科技、教育进一步发展的今天，要促进传统武术教育的发展，就要把传统武术的教育纳入现代科学教育体系，对传统武术的教育理念和教育方式方法要进行科学研究，不泥古，不盲从，择优留存，并结合时展特点，对传统武术的教育目的、价值和意义、教育方式方法等进行科学变革和创新，通过现代科学教育理论和方法，实现传统武术教育的科学化发展。

3、传统武术训练的科学化

在古代，习武之人的训练一般采用师承的训练方法，其中有科学合理的成分，当然也存在着很多的不科学的成分。随着时代的发展，时至今日，以人为本的科学化训练已经成为身体运动训练的主流。传统武术要想在现代得到良好发展，就必须从过去主要依赖于经验训练走向现代的科学化训练。其一，要实现传统武术训练方法的科学化。要运用现代训练技术方法和手段，激发习练者的兴趣，合理安排运动训练量和训练周期，逐步实现训练目标;其二，做好运动疲劳的恢复工作。良好的身体恢复是进行下一步运动训练的重要保证，因此，用科学的方式方法来促进运动疲劳的恢复至关重要。要实现运动疲劳的恢复，就要注重习练者的体能、机能方面的科学检测、分析和评价，运用医学、心理学、运动学等知识和方法，有针对性的对习练者进行身心调理，促进疲劳的恢复;其三，要实现传统武术技术和功效的科学化评判。传统武术的传授靠的是言传身教和经验体悟，武术动作的传承和习练常常因人而异发生变化甚至面目全非，没有形成规范化动作结构，要实现传统武术动作技术的规范化，就需要借助于现代的影像技术进行教学;还可通过三维高速摄影机与计算机技术相结合的现代科技手段建立武术动作技术数字模型来进行分析研究，既可以对动作技术进行评价和改进，还可以有效实现动作技术的创新和发展。在对传统武术功效的评判方面，改变以前的主观感受，设定一些健康指标，通过长期的科学监控，对这些指标进行跟踪与分析，实现量化评价，客观准确的反映出通过武术修习后身体机能的变化情况。[3]

4、传统武术传播的科学化

在古时，传统武术作为防身保命的“秘技”，不会轻易示人，一般只有在比武（如打擂台）、考功名（如武举制）等时候才会向公众展示，除此之外，更多的时候是处于默默无闻而非炫耀状态。此外，外来武技对传统武术发展的冲击很大，如跆拳道等，传统武术固守的师徒制的传承方式也对其发展有一定的制约，导致在当前社会条件下，传统武术的社会影响力很弱，甚至出现了一些拳术后继乏人、濒于失传的现象。因此，要改变这种状况，其一，必须改变传统武术“酒香不怕巷子深”的传播理念，树立现代开放式的传播理念;其二，要利用现代科学信息技术加强传统武术的传播力度。通过现代媒体和互联网技术，多渠道、多形式的进行宣传活动，使更多的人了解传统武术，爱上传统武术;其三，通过举办培训班、竞赛交流和推广活动等，培养更多的传统武术人才，万众齐心、集思广益，共同促进传统武术的发展。

三、结束语

传统武术是中国传统文化的重要组成部分，其所具有强身健体、文化教育、养生修身等功能对于促进人的良好发展具有重要意义。但是由于受到现代体育文化的冲击、人们多元化的体育选择等原因，导致今天传统武术的发展面临困境，其价值无法得到很好地发挥。因此，作为武术工作者应正视科技现代化和经济全球化的时代背景，积极推动传统武术融入时代的大潮之中，促进传统武术的科学化、规范化发展，使之造福于广大人民群众。

【参考文献】

[1]周争蔚，王建利.我国民族传统武术文化解析及其实用套路研究[M].北京：时代经济出版社，2013.10.9-10.

[2]张健.“科学化”思絮[J/OL].中国共产党新闻网，2010.3.9.