非遗文化教学设计范文

（一）传统技艺的生产性保护含义的阐释

我国文化部《关于加强非物质文化遗产生产性保护的指导意见》对生产性保护的概念作了界定，即在具有生产性质的实践过程中，以保持非物质文化遗产的真实性、整体性和传承性为核心，以有效传承非物质文化遗产技艺为前提，借助生产、流通、销售等手段，将非物质文化遗产及其资源转化为文化产品的方式。传统技艺保护是建立在非物质文化遗产的保护平台之上的。2009年中国申报成功的28项世界级非物质文化遗产中有6项属于传统技艺类，分别是中国蚕桑丝织技艺、南京云锦、浙江龙泉青瓷、传统木结构营造技艺、安徽宣纸和雕版印刷等。在我国已经公布的1219项部级非物质文化遗产名录中，有17.4%也就是212个项目属于传统技艺，在311项扩展目录中有52项传统技艺项目，占总数的16.7%。这种保护蕴含了两个层面的含义，一方面为了保护，甚至进行“抢救”；另一方面为了利用，不断发展。这两个层面相辅相成，共同构成了非物质文化遗产“生产性保护”的完整内涵。

（二）传统技艺的生产性保护模式

生产性保护是传统技艺保护基本方式和原则。传统技艺在传播过程中与周围环境不断融合，不断创新，体现了传统技艺的活态流变性特质。所以，传统技艺的保护不可以是静止的、一成不变的，而是在遵循其内在衍变规律的同时又能继续向未来发展的。因此，传统技艺的生产性保护模式首先就是充分利用传统技艺的活态流变性带来的丰富的文化资源，将其转化为文化生产力，作为经济资源或为持有者或所在地带来相应的经济效益；其次在做好抢救与保护的前提下，对非物质文化遗产中的经济资源加以合理开发，科学利用其经济价值，在市场化、商品化的时代背景下发挥其经济价值，实现文化保护与经济发展的良性循环互动，以保护带动发展，以发展促进保护。

二、传统技艺在设计类教学中的价值体现

传统技艺的传承和发展，如果还停留在初始状态的口口相传或师徒相授的形式，是远远不够的。因此，在加强传承人的传习活动以外，还要通过社会教育和学校教育，使公众了解传统技艺的内涵与意义，并学会享用传统技艺带来的社会价值和经济价值，同时也使传统技艺后继有人，不断发展。这是保护传统技艺极为重要的一条路径。首先，在设计类教学中融入传统技艺的生产性保护内容，既是对设计类专业教育资源的补充，为设计类教学提供肥沃的文化土壤，也能在教学的课程设置、教学体系上体现地域教学特色，体现出独到的文化特色和竞争优势。其次，通过在教学中融入传统技艺，还能增加学生的兴趣，拓宽学生视野，培养学生的综合运用能力。将生产性保护的理念融入到设计类教学中，可以启发师生设计的思路，提供创作的灵感，“越是民族的，越是世界的”，有利于设计出真正具有民族文化精神与内涵的现代艺术设计作品。

三、在设计类教学中融入传统技艺的创新实验

（一）在设计类人才培养目标中引入传统技艺文

化以无锡为例，该地区传统技艺内容丰富，种类较多，其中大量的代表性项目已分别被列入部级、省级以及市、县级非物质文化遗产项目名录。在探索将传统工艺融入到设计教学的过程中，整合无锡的传统技艺资源，让无锡的传统艺术作品走进校园，使之服务于艺术设计课程的教学。首先，聘请掌握这些传统技艺的大师走进课堂，将高超的技艺展示给学生，开拓学生的视野，激发他们的学习热情。2013年，无锡展开了非物质文化传承的“社会化、基地化、常态化、项目化”运行尝试，由中国泥人博物馆牵头，与无锡市教育科学研究院携手，与无锡市区、江阴、宜兴的8所幼儿园、小学、大学建立了部级非物质文化遗产教学活动基地，并开展一系列教学活动，让部级工艺美术大师不定期的走进学校，面对面，手把手的，对学生进行辅导和培训。其次，结合第二课堂的开设，将更深层次的传统技艺研究课程融入教学中，使学生更深入的了解、掌握无锡的传统技艺以及地域文化。利用学校、政府、企业和行业的紧密合作关系，建立校内外实训基地或艺术家工作室入校，强化学生实践能力的同时，充分利用本地资源为设计教学服务。2013年，无锡市文化广播新闻出版局与无锡商业职业技术学院正式签订了政校深化全面合作协议，建立了无锡传统文化设计人才培养基地和无锡市非物质文化遗产传承创新与文化创意产业设计研发中心，针对无锡非物质文化遗产传承与创新的发展战略、文化创意产业优化升级、无锡地域文化产品开发与营销等主题，开展无锡地区传统技艺文化人才培养的专项研究与合作。同时，还建立了首个高校“非遗”班，无锡商业职业技术学院艺术学院艺术设计专业的27位学生成为这个班的首批学员。

（二）在构建设计类课程体系中融入传统技艺

文化传统技艺的地域文化特色要融入到设计类课程，不能局限于某门课程，还要从整个课程体系入手，将传统技艺的精神内涵渗透于整个教育教学课程体系。无锡商业职业技术学院艺术设计学院，在无锡市非物质文化遗产传承创新与文化创意产业设计研发中心的平台上，创建了一套完整体现无锡传统技艺传承的教学体系。在艺术设计学院的室内设计专业、服装设计专业以及建装装饰专业中，都融入了传统技艺的主题，建立了各专业之间既互相联系又各有特色的课程体系，拓宽了学生的视野，提高了学生的专业素养和实践应用能力，同时也传承了无锡的传统技艺文化。

（三）在设计类课程教学过程中切入传统技艺文化

我国的传统技艺形式多样、资源丰富，但更多的是特定历史文化背景的产物，要在艺术创作中运用，就必须将其中的元素或工艺经过加工、解构以及艺术再创作，设计出既体现地域文化特色又符合现代人审美情趣及实用要求的作品，在设计类的教学中，就是要在教学的过程中找到两者完美契合的方式，找到结合点。如无锡的惠山泥人，2006年被正式列入国家第一批非物质文化遗产名录。其无论是捏造技艺还是彩绘技艺，都有独特的魅力。在教学中，鼓励学生通过收集相关资料了解惠山泥人的制作流程和工艺要求，掌握惠山泥人相关的造型特点、色彩形式、纹样以及作品蕴含的地域相应人文背景，如阿福的传说、春牛的故事、蚕猫的由来等，并深入发掘惠山泥人更多的价值，在后期的教学过程中，教师引导学生将其中的部分元素提炼、加工，在广告设计、产品设计、多媒体设计以及室内设计教学中加以运用，使惠山泥人成为设计的创意来源，从而创作出既富地域特色又有鲜明个性的作品。

四、结语

非遗文化教学设计范文篇2

关键词：旅游管理专业；非物质文化遗产；课程体系；教学特色

中华民族历史悠久，在时代不断的积累和沉淀下，产生了非物质文化遗产，包括各种技艺、文化场所、表演形式、文学作品等，是一个民族表现出来的财富和智慧。非物质文化遗产是一个民族能够立于世界民族之林的核心力量，并且其不是以实物形式表现出来的。在五千多年的历史发展进程中，我国不但形成了多样的社会习俗，还拥有优良的社会传统。而在全球化进程中，我们要积极地保护、传承这些非物质文化遗产，使民族化成为一种核心竞争力。保护、传承非物质文化遗产不仅对社会主义精神文明建设具有很大的促进作用，而且也能提升学生的民族文化能力，弘扬中华民族优秀传统文化。另外，通过发展一些手工艺品的批量生产制造、民族戏剧歌舞等，能够推动我国的民族文化走向世界，推动社会进步，带动不同民族和地区的经济发展。

一、非物质文化遗产引入教学的现状分析

1.对非物质文化遗产传承人的认识不够清晰

通常情况下，学习某项非物质文化遗产或对某项非物质文化遗产有系统研究的人属于非物质文化遗产传承人，或者对某项非物质文化遗产的传承或者保护承担着主要责任的也属于非物质文化遗产传承人，他们熟悉并掌握着非物质遗产项目精神文化的内核和核心技能，同时，担负着非物质文化遗产传承和保护的使命。进入新世纪以来，民间工艺技能、艺术在慢慢流失，人们开始淡化本族文化。如在学术性的非物质文化遗产传承过程中，一些来自民间的传承人遗失了其精神、内涵和价值。因此，为了引导民族文化走向世界，国家应加大扶持力度，鼓励非物质文化遗产的研究、传承和保护。

2.对非物质文化遗产的意识不够强

对于民族文化的发展来说，非物质文化遗产的民族价值、文化价值对于社会发展具有极强的现实指导意义。其中，非物质文化遗产中最核心、最原始的部分———传统文化的持续性是最值得学习的。但现实情况是，有相当多的人对非物质文化遗产的内容了解不多，对非物质文化遗产与民间文学艺术、传统文化知识等之间的关系更是知之甚少。这说明在社会层面，引导人们重视非物质文化遗产的意识还远远不够，对非物质文化遗产的认识也不清晰，阻碍了非物质文化遗产的顺利传承和有效保护。

3.有关非物质文化遗产的法律法规体系不健全

目前，在国家层面的法律法规制定上，我国非物质文化遗产的执行力度不大，相关法律法规不够完善，导致一部分非物质文化遗产正在慢慢流失。因此，对非物质文化遗产传承和保护的首要抓手就是要加强制度和法律法规建设，在制度层面确立非物质文化遗产的地位，完善相关的申报程序和传承体系，确立保护措施，让人们加快对非物质文化遗产的了解和认识〔1〕。

二、旅游管理专业教学对非物质文化遗产保护的历史使命和文化重担

1.历史使命

目前，在全球化、经济一体化浪潮的冲击下，西方现代工业文明快速扩张，国家的民族与传统文化面临着强劲的挑战，不同民族、文化、宗教等民族文化被忽视，非物质文化遗产遭遇着日益严重的生存危机。社会的发展离不开教育，社会文明建设道路在未来社会的发展中都将面临机遇与挑战。旅游管理专业在传统文化的基础上，有着对文化创新的重任，对文化有着选择、传承、传播的功能，不仅要培养非物质文化遗产保护、传承的专门人才，还要培养学生的审美能力。

2.文化重担

对于中华民族来讲，精神文化尤其重要，而非物质文化遗产就是中华民族精神和文化的重要标志之一，是一个新的社会文化概念，其集中反映了民族精神，承载着一个国家、民族、族群文化生命的密码，蕴含着一个民族特有的思维方式和文化意识。在非物质文化遗产保护中，作为以文化为媒介和手段的高校旅游管理专业具有其他文化单位和个人不可比拟的优势，能够充分发挥积极作用。首先，旅游管理专业教学可以从各自的学术视野对非物质文化遗产保护加以研究，涉及到很多从事非物质文化遗产的相关学科，如社会学、艺术学等。其次，旅游管理专业具有丰富的科学研究资源，已经形成了从本科、硕士到博士等不同层级的培养格局，能够为非物质文化遗产提供学术支撑。另外，随着高等教育的不断发展，旅游管理专业具有资源优势，是收集和保护研究资源的场所，聚集了很多旅游管理方面的人才。同时，高等教育的旅游管理专业教学对加强学生的素质素养具有重要作用，承担着非物质文化遗产的重要传承功能，在传播与创造文化方面也发挥积极作用〔2〕。

三、旅游管理专业教学与非物质文化遗产保护的内在联系

1.旅游管理专业有助于更好地保护和传承非物质文化遗产

首先，为了实现非物质文化遗产“静态保护”与传承，在非物质文化遗产的原生土壤里，通过文字、录音、录像、现代多媒体技术等，可以实现对非物质文化遗产的“活态”保护，不仅可以实现非物质文化遗产的精神价值、文化价值甚至经济价值，而且可以对非物质文化遗产进行有效的保护和传承。因此，可以通过调整高校旅游管理专业的教学计划，开展相关的课程建设，为保护和传承非物质文化遗产营造良好的氛围，增强青年一代保护与传承非物质文化遗产的责任感和使命感，培养青年一代对非物质文化遗产的了解、认识和民族情感。更重要的是，旅游管理专业学生受过专业教育，具有一定的专业知识和艺术修养，富有激情，具有强烈的求知欲和探索欲，充满活力。他们完全能够使古老的非物质文化遗产在现代化文化中获得“新生”，对非物质文化遗产进行吸收和再创造，设计出符合时代特征和满足消费者喜好的创新性产品。其次，能够改变传统的非物质文化遗产传承模式。以往的非物质文化遗产传播方式手段古老，传播对象有限，主要采取师徒传承或家族传承，已经不能适应当前的需要。在一定程度上，这种传承方式会影响传承效率。目前，非物质文化遗产传承出现了断层现象，现有的非物质文化遗产传承人逐渐老去。因此，为了扩大非物质文化遗产的传播和普及，将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学中，打破了原有非物质文化遗产传承对象受限、场所受限、方式受限等局限性，能够丰富非物质文化遗产的传承渠道。用现代化的教育教学手段，能够使更多学生认真学习、传承非物质文化遗产，发挥校园传承的独特优势。再者，能够实现非物质文化遗产的旅游价值，推动地方旅游产业做大做强。对旅游者来说，非物质文化遗产具有独特的旅游吸引力，是重要的旅游资源。目前，在发展旅游业时，各地都在充分挖掘非物质文化遗产的内涵，但是由于对非物质文化遗产认识不够、理解不深等原因，存在着对非物质文化遗产的错误诠释和解读，在旅游产品的设计上存在着盲目抄袭现象，极大地损害了非物质文化遗产的旅游形象。而将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学中，能够使旅游管理专业学生走近非物质文化遗产，通过系统地学习旅游景点规划、旅游产品开发等专业课程，推动地方旅游产业做大做强，进一步开发非物质文化遗产资源的旅游价值。

2.非物质文化遗产引入旅游管理专业教学，能够提高人才培养水平和质量

首先，将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学能够提高学生的学习热情，增强学生的民族情感和民族认同感。因此，可以在旅游管理专业的教学计划中，增加相关非物质文化遗产课程。这类课程都具有很强的实践性，能够培养和激发学生进一步学习和研究的兴趣，有利于增强学生对祖国传统文化的自豪感。同时，通过让学生了解当地非物质文化遗产资源，能够为学生传承和开发非物质文化遗产提供强大的动力，进一步增强学生对家乡的深情厚意，为旅游管理专业学生了解区域文化、家乡文化提供更直接的途径。其次，将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学，能够为旅游管理专业的学生提供感受中国传统文化的机会，培养学生的职业素养，提高学生的综合素质，引导学生了解、认识、热爱非物质文化遗产。通过理论知识讲授、专业技艺学习等多种方式，充实教育教学内容，可以让学生更好地把握非物质文化遗产的知识体系，使学生有了学习一技之长的机会，增强学生讲解和传播非物质文化遗产知识的能力，从而更好地宣传、弘扬悠久的民族历史文化，促进学生的全面发展。再者，将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学中，可以直接在课程讲授、实训实习环节中，实现教育教学与行业需求的“零距离”对接。旅游管理专业对接产业、服务地方的能力，可以充分展示本地区、本民族优秀的民族文化。旅游管理专业要围绕地区发展，对教学内容进行更新和完善，担负起促进地区经济和社会发展的重要使命。如为了让学生学习、掌握设计非物质文化遗产线路等技能，让学生切身感受非物质文化遗产的独特魅力，进而实现人才培养与社会需要的“零距离”对接，可以在教育教学中让学生学习非物质文化遗产旅游产品，提高旅游管理专业的人才质量。

四、将非物质文化遗产引入旅游管理专业教学的途径

1.加强教师队伍专业化建设，吸引非物质文化遗产项目传承人扎根

在非物质文化遗产传承中，旅游管理专业教师开展非物质文化遗产项目或课程教学的能力欠缺，师资问题是一大难题。为了破解这一难题，可以通过校企合作，在校内建立非物质文化遗产大师工作室、非物质文化遗产实训室，聘请行业专家或者非物质文化遗产项目传承人为客座教授开展纵向合作，甚至可以提供资金或技术支持，以实现双向互助合作，最大力度地吸引非物质文化遗产大师来学校教学。同时，为了提高专业教师的教育教学能力，还可以让非物质文化遗产项目传承人带领原有专业教师学习非物质文化遗产技艺。并且要让更多的旅游管理专业学生学习非物质文化遗产知识，通过课堂教学培养更多的非物质文化遗产传承人。

2.改革教学手段，实现活态保护与传承

非物质文化遗产是活的文化，是在族群间的交流与互动中得以延续、传承的，是在一种持续的构建和重构的过程中形成的，是在人民群众生产生活过程中进行传承与发展的。因此，为了培养学生的非物质文化遗产传承技能，旅游管理专业教学必须强调能力导向，开设非物质文化遗产课程，在实践中让学生感受、学习非物质文化遗产。并且，不要将教育教学的场所局限在教室、仿真实训室中，要改革教学手段，让学生到非物质文化遗产产生、形成和发展的原生地去体味非物质文化遗产文化，走出课堂，实现非物质文化遗产的活态保护与传承，从非物质文化遗产的原生环境中，寻找非物质文化遗产发展与创新的动力〔3〕。

3.设立非物质文化遗产基地，推动非物质文化遗产进校园

为了提升非物质文化遗产在高校的影响力和渗透力，行之有效的途径就是将两者融合。为此，有必要启动非物质文化遗产进校园工程，实现形式可以多元化，可以设立非物质文化遗产基地，将非物质文化遗产基地打造成一个形象窗口，帮助学生树立非物质文化遗产意识。为此，各省、市、自治区政府都在尝试不同办法，或者给予扶持政策，或者提供资金扶持，推动非物质文化遗产进校园。如浙江省很多高校旅游管理专业都设立了非物质文化遗产实训室，学生在校期间都会到实训室完成实训任务和作业，作为成绩评定的依据。

4.构建非物质文化遗产课程体系，形成旅游管理专业的教学特色

高校要以旅游管理专业的教育教学为基点，修订旅游管理专业人才培养方案和旅游管理教学计划，增加与非物质文化遗产相关的课程。课程的实施以实践形式开展，课程的考核以学生参与项目的难易程度和实操任务为标准。同时，可以聘请有深厚非物质文化遗产功底的老艺人、专家编写出高水平的非物质文化遗产校本教材，大力进行非物质文化遗产课程开发。为了形成旅游管理专业的教学特色，除了完善非物质文化遗产课程体系，开发非物质文化遗产教材外，还应采取教师强强联合的方式，培养旅游管理专业学生非物质文化遗产的文化素养。

参考文献：

〔1〕彭一敏，欧阳绍清.非物质文化遗产“合理利用”问题的探讨〔J〕.学术探索，2012，（2）.

〔2〕申绪湘.依托高校促进非物质文化遗产研究与保护初探———以湘西土家族苗族自治州为例〔J〕.民族论坛，2011，（12）.

非遗文化教学设计范文

【关键词】非物质文化遗产；数字艺术教育；动画短片创作；融入

中国拥有丰富的非物质文化遗产，珍贵而极具文化价值。“非物质文化遗产”又被称为“无形文化遗产”，根据联合国教科文组织2003年10月17日通过的《保护非物质文化遗产公约》（ConventionfortheSafeguardingoftheIntangibleCulturalHeritage）给出的定义，是指“被各群体、团体、有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。”2011年2月25日通过的《中华人民共和国非物质文化遗产法》定义“非物质文化遗产，是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。包括：传统口头文学以及作为其载体的语言；传统美术、书法、音乐、舞蹈、戏剧、曲艺和杂技；传统技艺、医药和历法；传统礼仪、节庆等民俗；传统体育和游艺；其他非物质文化遗产。”保护、宣传、推广非物质文化遗产，被研究者们广泛关注。在高等院校艺术专业教学中，将非物质文化遗产融入数字化教学体系，将具体内容渗透在艺术设计、动画设计、环境艺术设计等艺术专业的教学环节中，通过插画、插图、微电影、动画、网站、app等形式进行数字化记录、推广与传承，成为探索非遗与艺术教育结合的重要实践方式。

一、导入“非遗数字化专项课题”

针对“应用型”艺术学科，笔者提出“专项课题”计划，并将非物质文化遗产和时代创新精神贯彻到整个教学计划中。在此过程中，着重解决学生协作考察、田野调查、报告论文与完成数字化作品的制作等问题，强调专业精神、实践能力等综合能力的共同培养。导入“专项课题”，不仅有助于提高学生的专业素质、形成专业特长，并可以培养其严谨的科学态度，提高协作能力。以高等院校本科教学为例，可以在大学一年级下学期或二年级上学期进行立项，通过1学年左右的基础训练，在三年级专业创作和四年级毕业创作中可以看到明显效果。在具体教学中，通过组织相关考察、拜访传承人等活动发现创意的来源，在考察中开启独立的视角，发现“非遗”与当代艺术形式的契合点。如，组织西北大学艺术学院与陕西省工艺美术学会“走进宝鸡，走近大师”的活动等，让青年学生在生活中亲近非遗大师，并了解“非遗”的生态环境。通过拍摄微电影、微信传播等方式进行数字化记录、整理、推广，将传承人的口述历史数字化保存。

二、以动画短片方面的部分实践为例

1、基于中国“非遗”项目――古琴艺术进行创作的水墨动画短片《高山流水》

该片是2014年部级大学生创新创业训练计划项目《“中国学派”与民族风格动画艺术研究》的成果之一。该片取自《吕氏春秋-本味》：伯牙善鼓琴，钟子期善听。伯牙鼓琴，志在高山，钟子期曰：“善哉，洋洋兮若江河！”伯牙所念，钟子期必得之。子期死，伯牙^世再无知音，乃破琴绝弦，终身不复鼓。作者将伯牙和子期的传说故事及古曲《高山》《流水》进行了水墨动画改编。古琴是中国最古老的乐器之一，也是中国最早的弹弦乐器，称为“国乐之父”。2003年11月7日，联合国教科文组宣布的世界第二批“人类口头和非物质遗产代表作”，中国古琴名列其中。该动画通过将文人士大夫的传说进行视觉化塑造的方式来表现古琴的高古，通过吹箫抚琴、吟诗作画、登高远游、对酒当歌等桥段进行古琴文化的弘扬，是“非遗”和水墨动画结合的综合尝试。故事由中国传统工艺古琴展开，讲述伯牙、子期相遇相知，却最终生死相隔，表达知己难得的情感。作品建立在传统国画的基础上，运用淡彩淡墨，展现了中国传统文化中的文士情怀。既有着意境之美，又表达了对古代文人情操的向往。在创作过程方面，根据剧情画出分镜，将场景绘制成静态山水画，然后进行扫描。使用photoshop进行图像处理以及上色，并根据时间、地点的不同，更改物体光线投影；利用图像分层拉大物体远近、虚实关系；在AE中进行局部特效并输出片段；最后利用PR进行剪辑。（《高山流水》作者：屈菁蔡舒越冯天，指导老师：温雅，2015）

2、基于“非遗”项目――巫舞进行创作的实验动画短片《图腾》

该片是2015年部级大学生创新创业训练计划项目《传统元素及地狱文化的动画融入――图腾》的成果之一。2007年，开县巫舞进入重庆市市级非物质文化遗产保护名录。巫舞是一种常见的民间艺术活动，带着浓厚的巴文化和楚巫文化痕迹。“跳端公”即是祭祀仪式中巫师所跳巫舞的基本步法，有禹步、罡步、便步和独脚跳等动作，是民间祈求保佑主家五谷丰登，六畜兴旺，人丁安吉的一种形式。《图腾》在选题构思阶段立足于以古代荆楚地域当中的巫楚文化，将楚人崇凤、鸣琴祭天、望祭龟卜等地域文化和民族心理的文脉传承在思想内涵上做出延伸。在创作初期通过对巫楚文化进行调研、对图形纹样等进行收集整理，梳理其中的符号元素，根据这些元素进行再创作。在这样一个结构与重构的过程中融入传统文化精神的思想表达。动画《图腾》结合计算机数字技术探寻当代语境下的传统新生，在“非遗”与动画实验艺术碰撞中展示出不同的艺术生命力。该片入围北京国际设计周《2016当代国际水墨设计展》。（《图腾》作者：韩文超陈琳琳，指导老师：温雅，2016）

3、基于中国“非遗”项目――皮影戏进行的动画短片尝试

Flas《荆轲刺秦》改编的是《战国策・燕策三》的故事，二维动画《消失的心》则改编了《开天地》的传说。皮影戏是中国民间古老的传统艺术。据史书记载，皮影戏始于战国，兴于汉朝，盛于宋代，元代时期传至西亚和欧洲，可谓历史悠久，源远流长。2011年，中国皮影戏入选非物质文化遗产代表作名录。两个动画片的部分镜头均以皮影为研究对象，针对皮影形象、图形纹样、历史典故等元素进行梳理和再创作。（Flas《荆轲刺秦》作者：王斌吴英，指导老师张辉，2016；二维动画《消失的心》作者：刘勇曹杨，指导老师温雅，2016）

综上，基于非物质文化遗产内容为导向的动画短片创作，是通过数字技术这种方式来进行传统文化艺术形式的创新探索。将非遗融入艺术院校数字化教学体系中，系统地进行文化遗产和数字技术相结合的艺术实践，有利于将“非遗”中蕴含的文化信息以生动形象、便于记忆、符合现代审美的方式传播出去，有利于推动对于传统文化遗产的认知。同时，可以开拓“非遗”保护的思路，可以促进非遗数字化与动漫产品的开发，并促进中国文化产业资源的积累。

【参考文献】

[1]刘思，冯学珍.浅谈非物质文化遗产保护中的问题[J].西部皮革，2015.08.

【作者简介】

温雅，女，西北大学艺术学院动画与数字媒体系讲师，从事文化产业与动画（数字媒体）艺术教学与研究.