传统教育和家庭教育篇1

孩子是祖国的未来，孩子是祖国的花朵，教育孩子不仅仅是学校的事，更是各位家长的事。家长是孩子的启蒙老师，在孩子幼小的心灵里，是家长给孩子留下了终身难忘的印象。孩子性格的养成，做人原则的形成，都是靠家庭教育而完成的。家庭教育是家风的基础，家风靠家庭教育来培育。

家庭是园圃，孩子是苗，家长就是这个园圃的园丁。家风如雨点，它随风潜入夜，润物细无声，小苗只有在雨露的滋润下，才能健康成长。孩子只有在优良家风的熏陶下，才能出类拔萃。可见，家风的重要。好的家风，能培育出积极、健康的孩子；不好的家风，只能把孩子带入歧途，形成不良的人生观。

重视家风，注重家庭教育，是中华民族的传统美德，也是华夏子孙世世代代传承的优良传统。曾几何时，家风家教，被疏远，被遗忘，然而，带给我们的教训也是惨痛的，社会上人的道德沦丧，人情淡漠，是非难辨，美丑不分。我们要像拯救民族文化遗产一样去梳理我们的民族传统文化资源，去拯救我们的家风家教。我们要激活华夏民族优良传统，重新审视优秀民族文化资源，唤醒沉睡的中华民族传统美德。

有人曾探讨，四大文明古国为何只有中华民族一直屹立于世界东方，最主要的原因就是“中华民族注重家庭美德教育”。

重视人伦教育，培养情感文化，是中华文化的突出特点，也是华夏文明对人类文明最突出的贡献之一。

汉字“孝”的形义，不仅是“子”要继承“老”，而且是“老”传传给“子”。中华文化的人伦教育和情感文化的培育都是通过家庭代代相传。

走进新时代，国家不断加强对公民道德方面尤其是道德伦理方面的教育。不仅注重公民的“社会公德”、“职业道德”和“家庭美德”教育，而且还注重“个人品德”培养，加强“修身、齐家、治国、平天下”理念教育。

现代心理学已经证实，儿童的早期记忆影响一个人的一生。因此“三岁看大，七岁看老”是有一定道理的。儿童的生活环境主要是家庭，好的家庭环境是孩子成长不可或缺的优良沃土，好的家庭教育为孩子成长提供必不可少的优良养份，好的家风又为孩子成长注入高尚的精神滋养。青少年高尚人格的形成，个人伦理道德的养成，都需从每个家庭的人伦教育入手，家庭美德教育入手，从家风家教入手，从每个儿童的早期教育入手。

注重家庭教育，唤醒家风家教，是时展的需要，是提升全民道德水准需要；加强人文伦理教育，推动社会进步的善举，是增进人们友谊和情感的需要。

注重家庭教育，唤醒家风家教，是公民道德教育从细微处抓起的具体举措和实际行动，是家庭美德、个人伦理道德教育的好载体，是传承民族优秀文化传统的好方式。

我们要拯救民族文化，重新挖掘传统文化资源，唤醒家风家教，激活中华民族优良传统和传统美德的基因。让中华民族传统文化再放异彩，一个注重礼仪，注重个人美德的新型人文社会将呈现在人们面前。

家庭是社会的细胞，让我们从每一个家庭入手，从家庭教育入手，从个人美德培养入手，从家风家教入手，摒弃旧的“三纲五常”中的糟粕成分，呼吁建立新型的亲子爱、夫妻情、师生义、同事情。

呼唤家风家教，愿家风家教像“随风潜入夜，润物细无声”那样，走进人们心里，走进千家万户。

愿天下所有的孩子，都能被这“润物细无声”的家风滋润，滋养，成长，成人，成才！

传统教育和家庭教育篇2

关键词：家庭教育；学校教育；统一性

父母作为孩子的第一任老师，家庭作为孩子的第一所学校，是孩子和社会接触的第一步，家庭教育对孩子的影响是终生的；学校则是孩子系统学习科学文化知识和劳动技能，促使孩子社会化的主要场所。家庭教育和学校教育的目的都是为了发展人、完善人、实现人的全面发展。因此，家庭教育在中学生成长过程中举足轻重，而学校教育也是必不可少的。然而在中学生的教育过程中，家庭教育与学校教育之间的脱节以及偏差导致了教育效果不佳，甚至是教育效果相抵消的现象，这极不利于中学生的全面发展和成才。长期以来，由于人们对中学生家庭教育和学校教育的问题认识不全面，未能处理好家庭教育和学校教育的统一问题，从而导致不能更好地发挥两类教育的功能。因此，要提高教育质量，促进中学生的全面发展，处理好中学生家庭教育和学校教育统一性问题迫在眉睫。

一、中学生家庭教育与学校教育统一的必要性

所谓家庭教育，是指家庭中父母、长者对子女、幼者所进行的教育；所谓学校教育，是指在学校中由特定的教育者有目的、有计划、有组织的地促使个体社会化的教育活动。家庭教育和学校教育在中学生的成长和全面发展的过程中起着十分重要的作用，中学生的教育效果在很大程度上取决于家庭教育与学校教育的统一，家庭教育与学校教育的统一性是中学生教育成功不可或缺的因素。中学生家庭教育与学校教育必须统一的原因如下：

（一）培养目标的统一

家庭教育的出发点是将中学生培养成为社会的栋梁之才；学校教育的目的是将其培养成能更好的适应社会生活的人才。这两者在目标上是统一的，最终目的都是为社会培养有用之人。家庭教育不仅与学生的身心发展规律息息相关，而且与社会发展要求密切相连，与学生所处的整个家庭背景、家长们的整体素质都有莫大的联系。学校教育和党的路线、方针、政策所要求的方向是一致的，体现了社会主义国家新人才的培养模式，也决定着中学生的发展方向。据此可见，家庭在培养方式上是现实而又具体的；学校在培养方式上是宏观而又抽象的。家庭对中学生的教育属于在生活的点滴中进行潜移默化的影响教育，具有随意性；学校的教育属于用既定的规则对中学生进行有计划的培养，具有正规性。但是这两者并不冲突，而是相辅相成、相互促进、共同发展的，其内在培养目标具有统一性。

（二）教育问题的统一

家庭教育与学校教育的教育问题具有统一性，二者的教育对象同为中学生。中学生具有思维活跃、乐于探索的特质，但由于其身心发展尚未成熟、涉世不深、分辨率不强，因此在他们成长和发展过程中会遇到各种各样的问题，比如青春期问题、学习问题、人际交往问题，更有甚者会遇到心理阻碍等隐性问题。这些问题都是家庭教育和学校教育所共同面对的。要促进中学生的健康发展，要处理好这些问题，家庭和学校就要发挥各自的优势，不仅要各司其职、各负其责，更重要的是要互融共进、相互统一。

（三）挑战任务的统一

随着信息时代的到来，知识经济的飞速发展，许多新兴的教育方法、内容涌入到中国教育体系中，为传统家庭教育与学校教育注入新鲜血液的同时也带来了新的挑战。特别是信息技术、数字技术的革新，使得我国在政治、经济、文化等方面发生了日新月异的变化，中学生获取信息的渠道越来越多，接触的信息也越来越广，世界观、人生观、价值观也受到潜移默化的影响。在这种大背景的影响下，家庭教育和学校教育所涉及的空间变得广泛，这种广泛性导致整个教育环境的扩大、各种综合矛盾的出现以及多种价值观的碰撞，使得单单靠学校引导难以缓解中学生们在成长过程中出现的新问题。这个时候家庭教育的作用变得举足轻重。学校教育具有稳定性、规则性、目的性，学校开展的活动为学生们的健康成长奠定了非常重要的基础。家庭教育具有灵活性、启蒙性、针对性，家庭对中学生的身心发展起到润物无声的作用。这两者在中学生的发展进程中的地位都不可取代。由于科技的深入，现今世界变得纷繁复杂，甚至有些领域良莠不齐，需要家庭教育与学校教育共同努力对中学生进行正确和谐的引导，充分利用社会资源，发挥主体能动性，培养中学生明辨是非、强化抵御诱惑的能力，培养他们自力、自强的精神和责任意识，在不断拓展中学生知识面的同时，提高他们的社会意识，促使教育的效果事半功倍。

二、中学生家庭教育与学校教育在统一过程中存在的问题

家庭教育与学校教育的统一在中学生的成才和全面发展的过程中发挥着十分重要的作用。然而，就目前的教育现状而言，中学生家庭教育与学校教育统一过程中出现了一系列问题。

（一）职责定位模糊

传统观点一直认为家庭教育从属于学校教育，家庭教育一直扮演被动性角色，与学校教育没有明确分工。传统教育中，教育中学生的任务大部分是由学校“大包大揽”，家庭教育的地位微乎其微。进入现代社会后，这种情况有所改变，家庭教育和学校教育在某种程度上开始相互配合，但这种“配合”实质上是家庭被动地听从学校的安排并依附于学校。家庭教育自身的独立性差，在学生教育问题上不能真正发挥应有的作用。因而，中学生家庭教育和学校教育权责不清、分工不明确、教育效果不高。多数人认为家庭是不具有独立教育职能的教育主体，在中学生的教育过程中处于从属地位。家庭教育是学校教育的继续，是对学校教育教学成果的补充。家庭教育既没有相对独立的教育任务，在教育目标方面也从属于学校教育即以中学生的智育为主。由此看来，纯粹的严格意义上的家庭教育在我国的教育体系中并没有占重要的地位，同样，家庭教育在中学生的培养体系中的地位也在某种程度上被忽略。

学校教育职责定位的模糊主要体现在“扩张”上。目前多数的中学学校，为了提高升学率，把学生的学习成绩摆在首要位置，把课堂扩展到家庭中并要求家长介入学生的学习过程，从而使家庭教育也以学生的学习成绩为中心。所以，学校教育在推卸掉中学生德育培养责任的同时，家庭也没有将这种责任很好地承担起来，导致某些学生成为单向度的人，只重视成绩和排名，不注重综合素质的培养。与家庭教育相比，学校教育在中学生的教育过程中处于强势地位，这种强势地位不仅扭曲了家庭教育的职责，还加载了许多学校教育所不应承担的重担。

家庭教育与学校教育职责定位的模糊性不仅削弱了家庭教育在中学生成长过程中应负的责任，也消弱了家庭教育的主体性、计划性、创造性，学校要承担不必要的责任就成为必然。这种职责定位的模糊不利于中学生的全面发展。

（二）教育内容分离

家庭承担着启蒙教育功能，也承担着诸如情感、道德、经济等现实功能，多样性的现实功能使得家庭教育与中学生的日常生活密切相连。在此意义上，家庭教育是世俗型教育，缺乏整体计划和明确目的。这就决定了家庭教育更倾向于对情感和道德的培养。在中学阶段，中学生的学科知识变得丰富而多样，在很大程度上已超出了家长的知识范围，多数家长对子女进行学习指导已感到力不从心，导致了教育内容的分离，家庭教育仅局限于非智力因素方面的教育。但在非智力因素教育方面，并不是每一个家庭都能够针对中学生的身心特点进行正确的教育和引导，“棍棒底下出人才”的严格式管理，溺爱娇惯子女的放羊式培养等非科学的教育方法得到一些家庭的吹捧。由此可见，家庭教育处于一种“爱强教弱”的模式。

学校教育是目的性、系统性、组织性最强的教育活动。因而，学校教育是一种制度化的教育，它用既定的规则对知识进行系统地传授。在中学阶段，学校的主要任务就是提高升学率，注重学生的知识学习，因而教师无暇顾及学生的道德培养。随着教师心态日益功利化，教师日益以追求教学绩效为重，以追求学生成绩为主。因而，目前的中学教育强化了教师“教书”这一职责，却弱化了“育人”功能。对“好学生、差学生”的差别待遇、收取高额补课费等现象揭示出学校教育处于一种“教强爱弱”的状态。

“爱强教弱”的家庭教育与“教强爱弱”的学校教育使得智力教育与非智力教育日益分化，造成教育内容的分离，导致中学生的教育失衡。

（三）教育功能错位

家庭教育在中学生生活学习中有其特殊的、不可缺少的作用。在中学阶段家庭教育的功能十分明确，即教会中学生如何“做人”、健全中学生人格和促使中学生社会化。具体表现为向中学生传输社会价值观、生活经验和文化习俗，并使其良性社会化。然而，由于中学生生理、心理发展的特殊性以及家长对这一阶段教育责任认识的滞后性，把家庭教育仅仅理解为智育，不能与中学生生理、心理发展特征相适应，导致家庭教育内容逐渐缩小、德育功能日渐弱化，并逐渐被智育和一些功利性、现实性的教育内容所取代，甚至出现家庭德育的空白，致使中学生人格缺失、心理发展方向偏离我国主要教育目标。

同时，大多中学仍以应试教育为主，以突出智育和升学竞争为特点，教师可以不必向家长了解学生的信息，就可以通过作业好坏、课堂表现和考试成绩的高低等来了解学生的基本学习情况。于是，学校教育的权威性得到强化，家庭教育的依附性也随之增强，学校对家庭教育的主导机制也日益固定化。学校为提高教育质量，把家庭纳入学校教育的范围，把家庭教育的职责局限于追求升学率和学习成绩，一味地要求家长在对子女的智能培养上与学校同步，配合学校狠抓学生文化成绩。作为家庭与学校沟通桥梁的家长会，其功能也出现了异化，其功能仅仅被局限于按学校要求办事。在中学阶段，学校教育除在家庭教育的基础上继续加强对中学生的德育外，更主要的是对其进行科学文化知识和劳动技能的教育，这是家庭教育和学校教育的分工。而目前学校教育的功能错位首先体现在分工不明确。

家庭教育与学校教育功能错位的危害性是显而易见的。这种危害性主要体现在：首先，它使中学生在“做人”等方面形成严重的缺陷，造成中学生所受教育“畸形化”，破坏了家庭教育与学校教育之间的平衡。其次，家庭教育和学校教育的功能错位使教育过程中出现了负面效应：超前、重复、或错误传授知识，加重中学生的学习负担，使中学生失去学习新鲜感，产生厌倦情绪。第三，家庭教育和学校教育功能的错位还造成了人力物力的浪费，使得家庭教育成为学校教育的附属机构，使其自身作用消失。

三、中学生家庭教育与学校教育统一的途径

家庭教育与学校教育的统一应全方位地贯穿于中学生教育过程的始终，而不是指某一方面或是某一时期。因此，要促使中学生家庭教育和学校教育达到高效统一，可以从以下几个方面入手：

（一）明确责任，优势互补

家庭教育与学校教育在中学生培养过程中具有各自的任务和内容，因而需要明确各自的责任。家庭教育以德育为主，而学校教育则以德育为首，侧重智育。明确双方各自的责任可以在中学生的成才过程中避免重复性，并对中学生在教育过程中出现的问题及时调整，从而可以避免家庭与学校的相互推诿以及教育过程中的疏漏和真空。

家庭教育与学校教育对于中学生的成长，各有所长，各有所短。在中学生接受教育的过程中会面临不同的问题。要有效地解决这些问题，家庭教育和学校教育应根据自身的特点和优势，取长补短，扬长避短，明确分工，从而达到互补的效果。比如，家庭教育的感染性、融合性、多样性等特点在中学生德育方面的优势，而学校教育的目的性、系统性和专业性等特点在中学生智育方面的优势。因此，发挥各自的优势，使中学生得到全面、和谐的教育，才能取得良好的教育效果。

（二）加强联系，密切关系

在中学阶段，家庭教育与学校教育要实现统一，就要做到及时交流思想、互通情况、相互了解。家庭和学校联系的基本途径主要有个别联系和集体联系两种。个别联系是教师针对学生的具体情况，采用家访、谈话、电话等方式，同家长进行交流、沟通以方便教师可以更多地了解学生的成长背景，在家里的生活、学习情况以及家长的教育方式等，而家长也通过教师了解孩子在学校以及所在班级的情况，对学校、教师提出自己的意见。集体联系主要是学校通过召开各种类型的家长会、家长开放日、家长接待日等方式向家长介绍并使其了解孩子在学校以及班级的学习、生活情况，提出学校对家庭的期望和要求等。家长之间也可利用这些机会相互交流，互相学习，向学校提出合理的意见等。

（三）积极配合，实现良好合作

家庭教育与学校教育在中学生的教育过程中发挥着各自不同的职能，因此要实现中学生家庭教育与学校教育的统一归根到底要实现中学生德育与智育的统一。同志提出“推动学校教育、社会教育与家庭教育紧密结合、相互促进，加强各级各类教育的衔接和沟通。”①因此，家庭教育、学校教育与社会教育三者应相统一，形成一个社会化的大教育系统，共同承担中学生教育与中学生社会化的重任。中学生教育则是家庭教育、学校教育与社会教育的综合体现，中学生在其成长和成才过程中要受到各方面的影响，这些影响必将波及到学校的教育方式与内容，家长会把社会上一些或好或坏的东西带到家庭教育领域中来，中学生也会把满足自己好奇心和欲望的事物带到自己教育过程中。因此，必须在众多因素的影响下把家庭、学校、社会三者教育有机地统一起来，形成一个大的教育系统。当然要建立这个大的教育系统并不容易，它需要各方面的相互配合、团结协作，且与整个社会的文明程度、学校教育水平和教育者的知识结构和能力、家长的整体素质有极大的关系。在实现家庭教育与学校教育的统一过程中，要发挥学校教育主体性作用，以先进的学校教育带动传统家庭教育，将二者统一起来，扬长避短，从而达到良好的教育目标。

总而言之，充分认识到中学生家庭教育与学校教育统一过程中存在的问题，以中学生成才和全面发展为基本立足点，了解二者的职能，加强二者的相互配合、相互融合、相互补充，更好地促进中学生家庭教育与学校教育的统一，才能真正达到促进中学生健康成长的目的。

注解

①.在庆祝北京师范大学建校100周年大会上讲话[N].福建日报，2002-09-09.

参考文献：

[1]刘英.关于家庭教育与学校教育相结合的探讨[J].广西社会科学，2001（6）：23-26.

传统教育和家庭教育篇3

中国传统家教文化历史悠久，内容丰富，常通过家法、家训、家规和家风表现出来。早在三千多年前的西周，周公姬旦就为教子而作《诫伯禽书》，谆谆教诲伯禽为人要谦虚谨慎、严以律己、宽以待人，留下“周公吐哺，天下归心”的千古佳话；西汉时期的司马谈学富五车，官至太史令，临终之际，留下《命子迁》，希望儿子完成他未竟的大业，勿忘撰写史书，并视之为“大孝”。司马迁不负父命，最终写出被誉为“史家之绝唱，无韵之离骚”的《史记》，名垂青史。三国时期，被誉为“智慧之化身”的诸葛亮，尽管常年征战，政务缠身，仍不忘教诲儿辈，其《诫子书》和《诫外甥书》，教育儿辈要有远大志向，戒除欲望，心态平和，珍惜光阴，重视学习。读来发人深省。南北朝时期的颜之推，为了告诫子孙不可妄自菲薄、骄逸怠惰，同时也希望后代能光宗耀祖，洋洋洒洒地写下了四万多字的《颜氏家训》，在后来的一千多年里被经久传颂，成为我国现存最古老的家训。其中提出的“德艺同厚”、“严而有慈”的家教理念方法，至今光芒未减，无愧于我国古代家庭教育理论的奠基之作。此后，唐代无名氏的《太公家教》，南宋司马光的《家范》，宋代袁采的《袁氏世范》，明代姚牧顺《药言》，明代庞尚鹏的《庞氏家训》，明代吴麟征的《家戒要言》，明代温以介的《温氏母训》，明代高攀龙的《高子遗书》，清初朱伯庐的《治家格言》，清代孙奇逢的《教子家训》，清代李毓秀的《弟子规》以及《曾国藩家书》等举不胜举。

这些家训家规，无不强调修身励志、持家治学、敬业报国，其“以德为本”、“以志为先”、“以耕为基”、“以读为要”乃至“以和为贵”的理念，凝结了中国传统家教文化的精华，彰显了崇德向善的核心价值取向，铸就了中华民族特有的精神品质，它是中华民族最珍贵的文化遗产之一，必将薪火相传，历久弥新。

当然，由于历史条件的局限，传统家教文化不可避免地掺杂了一些封建糟粕和不合时宜的教育方法，理应加以摒弃。但这并不意味着传统家教文化的过时，相反可以说是恰逢其时。因为尽管时代不同，家庭教育的核心价值并不会改变，就像太阳，虽是古老，但每天常新，不仅赋予人类生命，又带来光明和希望。曾几何时，正是由于丢弃了优秀传统家教文化这个文化之根，民族之魂，我们才变得茫然和不可理喻，以致酿成不少家庭不幸和社会悲剧。历史和现实反复证明，优秀传统家教文化确实是维护家庭和谐、促进社会安定的强大力量，也是国家繁荣昌盛的重要基础。因此，本着扬弃的科学态度去重新认识汲取传统家教文化中所蕴含的合理元素和优秀基因，对于增强民族自信心和凝聚力、培育和践行社会主义核心价值观、促进社会的和谐稳定和国家的长治久安具有重大的现实意义，同时也将给当代的家庭教育带来无穷的启示。

一、扬弃传统家教文化，实现现代化转型

教育是一个永恒的话题。人的一生要接受三方面的教育，即家庭教育、学校教育和社会教育。家庭教育作为人生接受教育最早，影响时间最长的一种基本形式，事关孩子的未来，决定人生的成败。《三字经》曾说道：“养不教，父之过，教不严，师之惰。”如果没有良好的家庭教育，再好的老师又有何用呢？古代孟母三迁，择邻而居，造就了伟大的思想家孟子；岳母刺字，精忠报国，造就了伟大的抗金名将岳飞。诚如中国教育学会副会长朱永新在接受记者采访时说：“家庭教育在一定程度上重要性甚至超过了学校教育，父母应该给孩子良好的家庭教育，在一定程度上，有什么样的家庭就有什么样的孩子，有什么样的家庭教育就有什么样的儿童。”由此可见，家庭教育乃教育之始。

古人重视家庭教育的成功经验值得学习，而基于家庭教育所形成的家教文化更值得借鉴。然世易时移，根植于小农经济土壤的传统家教文化，带有明显的等级色彩和男尊女卑思想，与现代社会文化之间存在异质性，这无疑需要以社会主义文化为参照重新加以审视，进行“去粗取精”和“去伪存真”，对适应当代社会要求的内容加以吸收，譬如对“爱国”、“诚信”、“友善”、“勤俭”等传统美德，因与现代社会的要求有诸多一致，理应大力提倡弘扬；对其“糟粕部分”则要予以剔除，如“不孝有三，无后为大”、“饿死事小，失节事大”等观念。不忘本来才能开辟未来，善于继承才能更好创新。无数事实表明，只有对传统家教文化进行扬弃，充分发掘和弘扬其现代价值，传承文明，弘扬民族精神，又结合时代特点，与时俱进，才能促进传统家教文化的创造性转型，实现家教文化的科学发展和现代化，这既是大势所趋，也是破解当代中国家庭教育所面临难题的有效之举。实现传统家教文化的转型，就必须以社会主义核心价值观为统领，把社会主义核心价值观作为一种价值标准融入家庭教育之中，以家庭教育为抓手，不断推进家庭教育的理念、内容和方法的创新，通过家庭这个平台，继承和发扬优秀传统家教文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育，并把它与人们日常生活相联系而真正落细、落小、落实，积极引导人们树立正确的世界观、人生观和价值观，培育“爱国、诚信”的道德情操，养成“尚贤、友善”的健全人格，塑造出国家、社会需要的合格主体，扩大社会主义核心价值观长久的影响力、吸引力和感召力。

二、立德树人，塑造高尚品格

人无德不立，国无德不兴。“德”即思想道德，它是人们共同生活及行为的基本准则和规范。道德不仅是个人的立身之本，也是兴国之基，更是人区别于其他一切物类的根本属性。正如战国时代著名思想家荀况所云：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”因此，为人处世也好，为官从政也罢，必须先打好打实打牢正直高尚的道德根基。中国古代家庭教育十分注重道德的传承，强调“厚德”才能“载物”。古之先贤对“德”的重要性多有论述，东汉的张衡就曾说过，“君子不患位之不尊，而患德之不崇；不耻禄之不优，而耻智之不博。”宋代的司马光也认为，“德者，才之帅也；才者，德之资也。”一学大师朱熹则更是表明，“有德者虽年下于我，我必尊之；不肖者，虽年高于我，我必远之。”……道德血液在我们这个泱泱大国流淌了数千年，中华民族养成了崇德向善的优良传统。

这些年来，随着我国改革开放的深入推进，我国社会道德主流积极向上，社会文明程度明显提高。但同时，社会道德风气也存在着不少令人担忧之处：一些领域诚信缺失，丧失道德底线，一些社会成员人生观、价值观扭曲，是非、善恶、美丑界限混淆，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长，、造假欺诈、见利忘义、损人利己现象时有发生。近代思想家章太炎曾感叹：“道德衰之，诚亡国灭种之根基。”道德失范的危害绝不容小觑。而“缺德”和“失德”现象的存在，很大程度上，与我们的家庭教育出了问题不无关系。目前，我国的家庭教育普遍存在着重智轻德、重身轻心、重养轻教的现象，有悖于教育的根本所在。不可否认，知识的传授理应成为家教的重要内容，但德行教育乃家教之本，没有良好的德行，即便懂得再多的科学知识也难以“成己成物”。但丁说过：道德常常能够填补人们智慧的缺陷，而智慧却不能填补道德的缺陷。道德是人的精神世界中“最壮丽的日出”，人因道德而崇高。一个人若无道德，很难真正造福于社会。因此，我们要增强道德建设的紧迫感和责任感，不能只关心子女的学习成绩和身体健康，还要关心他们的思想品德和心理健康，要将如何做人摆在家庭教育的首要位置，引导子女知荣明耻、扶正祛邪，清正家风以培育良好的社会风尚。

三、读书治学，陶冶情操

书籍是人类智慧的结晶，是人类进步的阶梯。读书学习是获取新知的主要途径和方法。读书不仅决定一个人的修养和境界，而且关系一个民族的素质和力量，影响一个国家的前途和命运。所以古人强调：“立身百行，以学为基。”《弟子规》扉页上说到，在家庭教育中，最重要的莫过于教育子女读书学习。汉代学者刘向曾认为，人非生而圣贤，勤学方能有成。晚清重臣曾国藩认为读书可以改变人的形象气质，……谆谆教诲，阐述的都是勤奋好学对于立志成才的重要意义。从古至今，笃学躬行者不胜枚举。如孔子韦编三绝、车胤囊萤夜读、孙敬悬梁苦读、匡衡凿壁借光等，家喻户晓。

传统家教还注重将读书与劳动相结合，旨在从物质和精神两方面培养具有自立自强的精神。古人认为“耕读”为传家之宝，要求子孙既学做人，又学谋生，培养自立意识和生存能力。注重读书学习、强调知行合一是中华民族的优良传统，也是传统家教的主要内容之一，正是由于秉承了这一传统，才使中华文明得以生生不息，历尽劫难却不断辉煌。

在经济全球化、世界一体化、社会网络化时代，唯有通过读书学习和社会实践来获取知识，才能跟上时代前进的步伐。“一个不爱读书的人，一个不爱读书的民族，是没有希望的！”诚哉斯言！如果不努力提高各方面的知识素养，不自觉学习各种科学文化知识，拓宽眼界和视野，那就难以增强本领，也就没有办法赢得主动、赢得优势、赢得未来。因此，我们要大力倡导“学习光荣”，常吹“读书风”、“学习风”，坚决抵制“读书无用论”，尤其在家庭教育中，共产党人更要以身作则，减少不必要的应酬，带头读书学习，以实际行动感染子女家人，明做人之理、养浩然正气，培养“好读书、爱学习”的良好家风，不断打造学习型家庭和学习型社会，让书籍的醇香熏染我们的心灵，让哲人的智慧陶冶我们的情操，让科学的光芒祛除我们的蒙昧，坚持学习、学习、再学习，坚持实践、实践、再实践，那么，“两个一百年”的奋斗目标才能实现，中华民族伟大复兴的“中国梦”才能梦想成真。

四、注重和谐友善，打造文明家庭

家，是成长的乐园，是心灵的歇息地，是遮风避雨的港湾，是人类灵魂的归宿。人们常说“家和万事兴”，表达的是人们对一家人相亲相爱、温馨幸福生活的美好愿景。中国古代十分注重家庭和追求家庭的和谐美好，传统家教文化也总是强调“以治家为先”的理念，古人治家，首重孝悌。孔子说：“孝悌也者，其为人之本欤！”认为孝悌是做人的根本。古训有云：“百善孝为先”，说的就是所有的善良行为，都应该从孝敬父母开始。因此，每个人在家庭中首先要做到孝敬父母，其次才是处理好兄弟姐妹之间的关系，做到长幼有序。唐柳n在诫子书中强调子孙要以“孝悌为基，以谦恭为本，以礼让为务，以勤俭为法。”来加强自身的德行修养。这不仅利于家庭内部的和谐有序，而且也会酿成尊老扶幼的良好社会风气。二是强调勤俭。古代家教无不反复叮嘱家人要勤劳俭朴。《朱子家训》告诫子弟“黎明即起，洒扫庭院”强调的就是勤劳；唐太宗李世民在《帝范》中训教子孙：“圣世之君，存乎节俭。”曾国藩再三教育子孙：“居家之道，惟崇俭可以长久”、“一粥一饭，当思来自不易；半丝半缕，恒念物力维艰”等无不说明节约的重要性。三是强调睦邻友好。《左传.昭公三年》云：“非宅是卜，惟邻是卜。”意思是找住房应该选择邻居。《增广贤文》：“割不断的亲，离不开的邻.”说明古人注重邻里关系的融洽。而“千金买邻”、“邻丧改宴”、“六尺巷”的故事为人们所乐道。古人这些治家之道，是中华民族的传统家庭美德，值得我们今天继承发扬。

传统家庭美德对于培养人的健全人格和高尚品质有着最为贴切和深远的影响。加强社会主义家庭美德建设，一方面要从中国传统家庭美德中汲取养分，另一方面，又要根据现实情况和社会发展的需要，给传统家庭美德注入新内容，提出适应时代要求的新的伦理思想和道德规范，在家庭生活中，做到尊老爱幼、男女平等、夫妻和睦、勤俭持家、邻里团结，构建民主、平等、和谐、幸福的文明家庭，进而推动整个社会的和谐和发展。

五、言传身教，讲求实效

家庭教育效果的好坏，往往取决于家庭教育的方式。古人非常重视家长自身素质的提高，强调言传身教要“端本清源，以身率先”，对子女起到榜样示范作用。《颜氏家训》中写道：“夫风化者，自上而行于下也，自先而施于后者也，是以父不慈则子不孝，兄不友则弟不恭。”父母是孩子成长的首任教师和品德塑造的引路人。家庭教育最主要的就是来自父母的榜样示范，正所谓上行下效，父母以身作则，子女才会耳濡目染，养成良好习惯。试想，家长没有道德底线，如何教育孩子守住道德底线？家长贪污腐化堕落，如何教育孩子堂堂正正做人？这也是为什么许多贪官被查处后，痛哭流涕地悔恨害了孩子。在一定意义上讲，家庭教育首先是父母的自我教育。在家庭教育中，父母与孩子双向互动、彼此受益，共同成长，家庭教育的重要性也正在于此。尤其是，共产党人在家庭教育方面，必须做好表率，自觉用党的各项路线、方针、政策严格规范自己，自觉用党纪政纪严格约束自己。面对社会转型时期家庭可能出现的各种问题，严以律己，防微杜渐，使自己的行为符合一名党员干部的要求，为家人、亲属乃至人民群众树立一个具有崇高精神境界和高尚道德情操的典范。（作者单位：长沙理工大学）

参考文献：

[1]郑宏峰主编・中华家训，线装书局，2008年9月；

[2]张颐武主编・中华家风，中华工商联合出版社，2015年5月；

[3]陈才俊主编・中国家训精粹，海潮出版社，2011年7月；

[4]孔祥涛等著・家风，中国文史出版社，2013年11月；

传统教育和家庭教育篇4

一、覆盖城乡的家庭教育指导服务体系建设的意义

党的四中全会指出，发展社会主义先进文化、广泛凝聚人民精神力量，是国家治理体系和治理能力现代化的深厚支撑，这体现了党中央对文化建设的高度重视和对新时代文化力量的殷殷期待。家庭是社会的细胞。家庭这一“小共同体”的集合构成社区这一“大共同体”，进而构成社会这一“更大的共同体”，家庭是社区乃至社会、国家的组织细胞、维系力量，个体―家庭―社区―社会，形成一个环环相扣、层层扩张的发展序列。覆盖城乡的家庭教育指导服务体系建设，旨在用社会主义核心价值观将所有家庭联系在一起，在全社会形成看似无形、分散，实则团结、有凝聚力的大共同体。1．达成全社会的团结“共同体的理论出发点是人的意志完善的统一体，并把它作为一种原始的或者天然的状态。”［1］58世界文明史的研究显示，家庭和氏族是人类为了繁衍后代和传承文明而产生的一个自然而然的结果。“一切社会之中最古老而又唯一自然的社会，就是家庭。”［2］“人类基本的需要是温饱与爱抚，因此社会组织基本的功能就是经济与生物的各样维护。世代繁衍的重要犹如食物之不可一辍。”［3］在家庭中双亲的照顾下，儿童的存活率大大增加，并且能获得充分的教育和发展，人类经验和文明得以整体传承。在共同体中，人们平和地生活和居住在一起，过着一种亲密、相互依赖、排他、稳定的共同生活。伴随着时代变迁，工业化和商业化造成了人与人、家与家之间的隔阂，人与人之间的轻松被紧张所取代，自然的感情纽带被商业的利益纽带所取代，非利益交换被斤斤计较所取代，利他精神被权衡利弊所取代，有机的“和而不同”被机械的“同而不和”所取代。覆盖城乡的家庭教育指导服务体系的建设，就是希望在全社会恢复和营造共同生活的团结感，让人们以“群”的方式整体存在。2．人们形成“我们的”意识共同体源于“本质意志”的表达，“本质意志”基于感情动机，“人人都想象着一个相互关联的整体，各种各样的感情、欲望的冲动和渴望，在整体中有它们的统一”［1］146，人们有着共同理解和共享价值，个人自然而然地深植于整体之中。而社会则源于“选择意志”的表达，“选择意志”基于个体理性，讲求深思熟虑和详细审查。共同体的基本表现形式有亲属(血缘共同体)、邻里(地缘共同体)、友谊(精神共同体)，他们以婚姻、亲缘、感情、价值观、传统习俗为纽带，是一荣俱荣、一损俱损、生死相关、荣辱与共的整体性统一，形成了“不独亲其亲，不独子其子”的“我们的”意识。在其中，人们之间的情感交流十分充分，个体自出生之日起能够强烈而清晰地享受到来自整个群体的信任与支撑，这是一种持久的、真正的共同生活。3．共同的价值观将家与家联系在一起在共同体内，人们依靠人与人之间的一种信任、信奉、信仰关系而紧密联系一起，这是一种强大的无形的联结。共同体中的每一个人都具有良好的公共意识，个人做任何一件事时，都会想着对整个族群有什么样的意义和利益。需求是共同的，利益是共享的，情感是相通的，人与人之间有着高度的内在契合性，统一地对内对外发挥着作用。在共同体内，这种精神成为一种制度化的价值系统和伦理规范，从而为共同体内的所有人建构出同一种精神源泉和归属，在精神、信仰等非自然力的引导下，人们从中感受到一种慰藉和力量、一种信念和态度。

二、家庭教育指导服务体系建设中的传统文化内涵

波澜壮阔的中国教育源起于上古时期，在历史的长河中跌宕起伏、延绵不绝，东方教育古国的精神与情怀在世界教育坐标中独放异彩，不绝如缕的文化历史是当代中国人得天独厚的宝贵财富。今天，在建设覆盖城乡的家庭教育指导服务体系的进程中，要充分用好传统文化资源，把中国传统文化脉络完整地呈现出来，为当代家庭教育指导服务实践提供源头活水。弘扬优秀的中国传统家庭教育文化，协同全社会的教育力量，发挥家庭的教育功能，激发千千万万家长的教育主体责任。在丰厚的思想宝库中找到与现代的对接处，实现传统文化的创造性转化、创新性发展，让优秀传统文化成为家庭教育指导服务体系建设的精神内涵。1．治国有常，利民为本“治国有常，而利民为本”是《淮南子》中提出的治国之道―――治理国家的恒常规律就是始终让人民获利，这体现了中国文化传统“民本”和“仁政”的思想。党中央明确指出，“人民对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标”;教育是最大的民生，满足人民对美好家庭教育的向往，是政府一直以来的民生追求。政府主动承担起支持和引领家庭发展、为家长提供服务的责任，将家庭教育指导服务纳入政府公共服务体系，用科学理念做好家庭教育指导工作的顶层设计，充分调动社会各界的积极性，使家庭教育的社会支持惠及面更广、基础更牢、运行机制更顺畅，这项仁政的全面落实将帮助人民过上更加幸福美满的日子。随着我国社会经济的发展，人民对美好生活的向往越来越强烈，希望安居乐业、享受天伦之乐，但是对于如何提升家庭生活和家庭教育的质量却感到困惑，甚至焦虑升级、亲子冲突不断。“底层放弃教育、中产过度焦虑、上层不玩中国高考”成为当下各阶层家庭教育的写照，家长与孩子都处于迷茫之中，加之校外培训机构贩卖焦虑，导致家庭内的冲突加剧，损伤了亲情，儿童的身心健康发展也难以保障。家庭教育指导服务体系的工作逻辑是通过满足家长的需求来实现对其价值观的教育与引领。一方面大力发展各级各类教育，解决教育资源少、不均衡等实际问题，满足家长希望子女上好学校和接受优质教育的愿望;另一方面也对家长进行指导与教育，帮助他们树立正确的儿童观与教育观，通过提升家长的教育素养来提高家庭教育的质量。家庭教育指导服务是一项由政府主导的民生工程，服务对象是所有家庭，性质是社会公益事业。家庭教育指导服务体系的建设，出发点和归宿都是为人民服务，提升广大家庭的福祉，让这项事业成为政府覆盖面最广、最为实实在在的“民生项目”和“民心工程”。不断改善民生才能赢得民心，普惠民生，广得民心，幸福千万小家庭，共建中国大家庭。2．富而后教，兴修民德培养什么人，是教育工作的重大问题和核心问题。把立德树人作为教育的根本任务，培养社会主义事业的建设者和接班人，是贯彻落实科教兴国和人才强国战略、培养社会主义建设者和接班人的必然要求。对于确保中国特色社会主义事业兴旺发达、后继有人，实现中华民族伟大复兴的中国梦，具有重大而深远的战略意义。构建家庭教育指导服务体系，体现的是国家对儿童生命成长及其家庭成长历程的一种理解、期待和规划。立德树人不仅仅是学校教育的事情，更是家庭教育的职责所在。改革开放四十年来，民众变得富裕了，但在道德与精神生活方面却有所下降。金钱至上、娱乐至死、信仰缺失、人文精神沦丧，社会价值底线屡屡被突破，优秀传统文化断层的风险日益凸显。富而后教，兴修民德，就成为改革开放四十年后再出发的重要内容。家庭承担着培育和弘扬社会主义核心价值观、发扬光大中华民族传统家庭美德的神圣职责。人生百年，立于幼学，一个人的价值观主要搭建于年幼时期，出自家长之手。为孩子树立起正确的人生观、价值观，是为孩子一生的幸福奠定基石。在这项事业中，我们要将传统文化传承与当代家庭教育相结合，让中华民族源远流长的传统文化涵养当代家长，成为他们成长最主要、最深层、最持久的力量，使得中国传统文化独树一帜的哲学、价值、胸怀、气度成为当代家长内心深处的自信之源、行动之本，实现价值和道德的理想。3．家国一体，家国情深指出:“家庭是社会的细胞。家庭和睦则社会安定，家庭幸福则社会祥和，家庭文明则社会文明。历史和现实告诉我们，家庭的前途命运同国家和民族的前途命运紧密相连。我们要认识到，千家万户都好，国家才能好，民族才能好。国家富强，民族复兴，人民幸福，不是抽象的，最终要体现在千千万万个家庭都幸福美满上，体现在亿万人民生活不断改善上。同时，我们还要认识到，国家好，民族好，家庭才能好。当前，全党全国各族人民正在实现‘两个一百年’奋斗目标、实现中华民族伟大复兴中国梦的新长征路上砥砺前行。只有实现中华民族伟大复兴的中国梦，家庭梦才能梦想成真。”家庭是由具有婚姻、血缘和收养关系的人们长期居住的共同群体，家庭成员不是作为独立的个体存在，而是作为一个共同体存在。立爱惟亲，立敬惟长，始于家邦，终于四海。家庭教育指导工作就是辅导家长将儿童教育纳入国家视野，为国教子，为国育才，实现小家与大家的统一。建立覆盖城乡的家庭教育服务体系，其重大意义在于，这是一项全国范围的政府行为，无论贫富与地区的差异，无论原居民还是新市民，政府都将为广大家长提供一致、全面、深度的指导服务，让家长接受科学的教育，帮助他们解决实际生活中一个个具体的问题，一步步实现心中的愿望，一点点增加获得感与幸福感，从而所有人都能拥有美好的教育家园。这对促进社会信任的产生有积极作用，使个体获得了一种群体身份，代代相传，从而对个体及超越个体的群体具有永久的扶持力量，这种认同感和归属感将构建起教育生活的美好家园。4．人文教育，春风化雨家庭可以为孩子提供完整而幸福的人文教育，促使儿童美好人性的生成与发展，这是其他形式的教育难以达成的，也是家庭教育的独特担当。学校教育与家庭教育从根本上说是两种不同性质的教育，表现为:学校教育更多体现为集体教育，更加重视知识和能力的培养，面向群体，讲究共性，追求效率;而家庭教育主要是个别化的教育，以发展儿童个体的健全人格为内容，尊重个性，培养人性，柔软缓慢。也正因为家庭教育和学校教育的客观差异，两者才需要相互配合，相得益彰。在漫长的历史长河中，中华民族将教育目标定位在将孩子培养成具有完整人格的君子，有风骨、有教养、有才干，集诸多优秀品质于一身，这就是一种完整而全面的人格教育。家长应承担起健全人格教育的使命，为儿童提供全面、自由、人文、通识的成长环境，呵护儿童身心的健康，培养儿童美好的道德情操，鼓励儿童对真善美的追求，形成健全而健康的人格。立足民族文化传承和现实需求，明确当代家长的时代责任与社会责任，增强当代家长的文化自信，全面提升当代家庭教育品质，促使家庭切实成为中华民族文化血脉传承的根基与经络。

三、探索将优秀传统文化融入家庭教育指导服务体系建设的新机制

覆盖城乡的家庭教育指导服务体系建设，必须以事实和问题为出发点，在真实、复杂的社会情境中直接触及家庭教育现状及其与传统文化之间的关联，观察社会大环境、各方利益博弈、社区福利、政府决策以及家长自身素养等多方面因素，从而发展出源于生活、真切可行的家庭教育新机制。以立德树人为起点和终点，在行动中协同多元主体，传承有抓手、发展有路径，将家长教育从“个体性努力”转向“发展共同体”，通过平等、自由、互惠的合作性实践来丰富家庭教育的理论与实践，探索传统文化融入家庭教育的有效机制。1．建立完善的家庭教育指导服务体系联动机制在家庭教育中，家长的价值观具有根基性和引领性意义。要边行动、边研究、边调整，全方位探索传统文化融入家庭教育的具体操作路径，协调多方主体，扩大传统文化产品和家庭教育服务的供给渠道，力争建立起完善的家长成长和家庭教育联动机制。从优化教育生态的思路出发，大力改善教育生态环境，形成关心、支持教育发展的社会环境，促成政府主导、社会积极参与、教育事业顺畅发展的教育生态环境构建。与中国国情及家庭、学校、社会实际紧密联系，扎根人民群众的日常家庭教育生活，基于科学规律，建构学校、社区的家庭教育指导服务体系，探索支持城乡家庭教育指导服务体系的激励政策、支持政策、规范政策和保障政策，使社会中的各个单元―――地方政府、大学、中小学、社区、家庭、家长委员会等机构，都产生相互信任的关系，从而实现情感、信息与能量的相互交换与相互作用，充分释放社会的活力与创造力。2．为家长开发有针对性的家庭教育课程家庭教育课程不是经验主义的教育，也不是跟着感觉走的教育，更不是跟着市场转的教育，而是建立在心理学、脑科学和优秀文化经典基础之上的家庭教育。内容应涵盖家庭教育与家庭教育学，家庭教育的历史资源，当代中国社会变迁与家庭教育，家庭教育的逻辑起点、实践机制、价值内核、任务与内容、理念与原则、方法与艺术，家庭、学校和社会的教育分工与协作，不同类型家庭的教育指导，家庭发展阶段与家庭教育指导，父母发展与亲职教育指导等。政府负起价值引领责任，组织力量为家庭教育提供科学化、针对性和个性化的分类指导服务和实践支持，覆盖全国城乡家庭。3．充分发挥网络和人工智能的优势家庭教育指导服务体系建设需要面向每一个家庭和个人，就要充分发挥网络和人工智能的优势。以覆盖城乡为着力点，用实证调查的方法，建立起全国范围内的家庭教育数据库，进行数据挖掘和舆情分析，运用大数据分析、问卷、访谈、个案、区域实验等手段，对家庭教育指导服务体系建设的实然状态进行调查研究。按照国际教育发展81趋势，使家长教育走向社会，形成更加开放、更加多样、更加灵活的全民终身学习体系和以“互联网+”为特征的教育供给模式，让全民终身享有学习机会，让不同人群特别是发展不利的人群共享社会进步和教育发展成果，激活所有家长的关注与参与，体现对每个人的尊重和关爱。

参考文献

［1］斐迪南・滕尼斯．共同体与社会［M］．林荣远，译．北京:商务印书馆，1999:58．

传统教育和家庭教育篇5

家庭教育是家庭建设的基础工程。时下，家庭教育的功利性倾向导致一些父母唯分数论，把孩子能否进重点中学、重点大学作为主要甚至唯一的教育目的，教出了只会学习但不会“做人”的孩子。近年来，越来越多的青少年失德案件，如重庆女童摔婴、复旦投毒案等折射出家庭道德教育的不足与缺失，为我们敲响了警钟，加强青少年人格与品德教育必须成为家庭教育的重点。一个国家不能没有核心价值观，一个家庭也不能没有核心道德观。那么，用什么作为家庭的核心道德观，培塑我们的下一代?中华民族几千年文化传承孕育出的传统美德，是国人处理人际关系、人与社会关系、人与自然关系的智慧结晶。传统美德不仅具有普适性的价值，同时也是民族精神的集中体现。比如“修身”“齐家”“治国”“平天下”，“仁、义、礼、智、信、忠、孝、节、勇、和”等等，至今都仍有十分重要的现实意义，理应成为我们家庭教育的根基，成为我们教育下一代有力的思想武器。中华文化博大精深，传统美德无所不包，如何继承优良传统，又赋予新的时展内涵，是我们要思考的问题。仅就家庭建设来看，《公民道德建设实施纲要》中将传统家庭美德与现代家庭建设理念相融合后，提出的家庭美德五个准则是一个较为简洁可行的范本，可是家长对此的知晓程度并不高。据笔者所在单位2014年在福建省开展的全省家庭美德建设调查数据显示，只有44%的被调查者了解“家庭美德”建设的内容，可见，如何在全社会，特别是在家长中普及与推广核心价值观、传统家庭美德，让其更接地气更具操作性，从而成为家庭教育正确的价值引领是当务之急。

二、传承中华传统美德家长应率先垂范

1.孝老爱亲，知行合一。中华传统美德最注重孝文化。孝作为“众善之始”，存在一个由内及外、由亲及疏、由近及远、由小及大的推行过程。推行到最后，几乎是无所不包，无所不在。在家庭中孝道伦理的本质应是责任和义务，被视为国人的基本品德。当下不少家庭“孝亲”观念淡薄，尊老不足爱幼有余，啃老现象严重。在福建省家庭美德建设调查中，被问及对“啃老”现象的看法时，有46.3%的人认为“很不应该”，有43.8%的人认为“事出有因，具体问题具体分析”，另有9%的人甚至认为“可以理解”。民众对“啃老”的宽容固然有一定社会原因，但从另一方面也表明大家“尊老敬老”的意识与能力均不足。只有家长们将“孝老爱亲”上升到家庭核心道德的高度来予以对待，处处知礼、守礼、重礼，做到知行合一，家庭教育才能真正成为传统美德传承的一个重要场所，从而发挥传统美德的现实价值。

2.言传身教，以身作则。言传身教，身教重于言教，是中国家庭教育的优良传统。“言传”即家长先要深入理解传统美德内涵，然后通过阅读、讲解、游戏等多种形式向子女传授美德知识。“身教”是要求家长做好表率，以“遵纪守法，爱岗敬业，诚信友善”等美德规范自己的行为。但是，能做到“以身作则”的家长并不多，比如在福建省家庭美德建设调查中，只有30%的被调查者认为自己“对孩子的承诺都能兑现，在诚实守信上为孩子做好榜样”。家庭教育应是做人的教育。“人而无信，百事皆虚”(《增广贤文》)，“修身以求进，行道以利世”(《颜氏家训》)，承载传统家庭美德的古代家训，也是处处体现为人处事的教诲，而少讲读书学习。这些经典告诉我们，家庭教育应重品行培育，通过家长言传身教建立“家规”，形成良好“家风”。

三、传承中华传统美德家长应讲究方法

1.立成于幼，潜移默化。中国古代家教非常重视少儿早期品行教育，讲究立成于幼。《颜氏家训》说:“当及婴稚，识人颜色，知人喜怒，便加以教诲，使为则为，使止则止。比及数岁，可省笞罚。”传统家教强调只要坚持从小实行道德启蒙，就能在少儿的心中培养起道德伦理情感，并在不断地砥砺之后，习惯成自然地践履道德。近代婴幼儿生理学、心理学和教育学等方面的研究说明，早期教育在个人的身心发展中具有非常重要的作用。在孩子幼年时期对其潜移默化、润物无声的美德教育，能培养起孩子道德良知和优秀品质，并伴随其成长越发牢固。