武当文化的基本精神篇1

【关健词】科学精神人文精神中国武术

基金项目：陕西省教育厅科学研究计划项目（编号：11JK0453）。

科学精神、人文精神、中国武术内涵

科学精神：在英文中，“科学”一是“知识体系”，二是“求真方法”。相应的科学精神：客观性和创造性。创新必须建立在严密的科学方法的基础上。理论创新必须依靠以下两种方法：演绎法（从理论来）、归纳法（从事实来）[1]。

人文精神：人文精神是一种普遍的人类自我关怀，表现为对人的尊严、价值、命运的维护、追求和关切，对一种全面发展的理想人格的肯定和塑造，对人类遗留下来的各种精神文化现象的高度珍视[2]。在西文中，“人文精神”一词应该是humanism，通常译作人文主义、人本主义、人道主义。人文精神的基本涵义是：尊重人的价值，尊重精神的价值[3]。一个国家的国民人文修养的水准，在很大程度上取决于国民教育中人文教育的地位和水平[2]。

中国武术：武术是以徒手和器械攻防动作为基本内容，以拳种方式传习，注重内外兼修的中国传统技击类体育项目[4]。

武术自身及其研究所存在的问题

1.科学精神的缺乏

中共十七大提出：深入贯彻落实科学发展观。以改革创新的精神全面推进党的建设新的伟大工程[8]。

文化的存储，一方面是通过语言、文字等符号把它记录和储存下来；另一方面是经由下一代向上一代学习，把文化存储在个体上，个体即是文化的携带者。武术是民族传统体育项目，是中华文化的有机组成部分。武术受中国传统文化“尊师重道”、“只可意会不可言传”等思想的影响，其习练大都是通过体悟来获得。大多珍贵的技术实践和理论知识随着武术老一辈的故去也随之消失。受时代局限所限，武术一些拳种的起源至今还处于牵强附会的解释之中。

在中华民族对科学精神的艰辛追索中，对科学方法论的探求曾经是一个十分显著的现象。这是因为，在以儒学为核心的中国传统学术的数千年发展中，虽然具备了论辩、证理等证明方法，但均未能达到现代科学方法论的水平。古人在考察或证明一个理念或者观点时，往往是将现象与事实逐条罗列，进行简单类比的评判式议论，而不是深入事物内部，运用归纳、综合、实验等方法对事物的性质进行分析。在传统学术中，曾经出现过“天一，地二，天三，地四……”以及“道生一，一生二，二生三，三生万物”等具有数理特征的逻辑归纳和逻辑推理，由于中国传统学术的研究方法、特别是对自然界的研究始终停留在朴素的定性分析阶段，没有前进到精确的定量分析后的本质分析，从而也就没有形成真正意义上的科学方法论。与中国传统的外在类比不同，归纳分析的特点在于深入到事物内部，在把握事物本质特征即“常寓之德”之后进行归纳。而要把握其常寓之德，就离不开实验和判断推理[5]。由于没有形成真正意义上的科学方法论，所以，在科学技术日益高速发展的今天，武术的发展及其科学研究也受到了极大的限制。

武术虽然内容丰富，博大精深，但在其历史发展过程及其科学研究中，并没有形成其自己的“学科体系”和相应的科学研究方法。就连本身具有的宝贵的理论和技术实践也没有得到很好的继承。武术的理论研究较少，且大多处于描述性阶段，基本谈不上理论创新。武术的概念、本质、价值、功能及其终极目标现在还一直是众说纷纭。武术的实践研究好多还处于经验总结阶段，也就达不到所谓的创新。有些实践研究的科学性及其科研方法水平还有待于进一步得到提高。因此，武术本身及其研究急切呼唤科学精神，呼唤武术人及一切喜欢武术的人能用科学的态度和精神去保护和传承、发展武术及武术教育。这样，才能继承和发展真正的武术，真正使武术的功用得以发挥，使武术在建设和谐社会、增强国家文化软实力方面起到应有的作用。

2.人文精神的缺失

中共十七大提出：推动社会主义文化大发展大繁荣[8]。

民族文化是维系我们民族的魂魄。继承和发扬民族文化是强化我们民族个性的最佳途径。在今天世界的全球化发展进程中，民族存在意义应该是民族文化的存在。受中国整体思维的影响，武术各拳种形成了其独特的基本功、拳势、拳架、器械、散手等运动形式及训练方式，形成了以技术为载体的文化内涵。因此，不仅形成了武术外在动作的整体性架构，也形成了其独特的内在人文精神：人身心的和谐、人与社会和谐及人与自然和谐。这也正是武术在现代能够起到人文教育作用的宝贵之处。武术教育与奥林匹克教育所起的人文教育作用是相同的，都致力于促进人的全面发展，人与社会、人与自然的和谐发展，但其实现途径及其成熟度是有差异的，这也就构成了二者进行交流的必要性和可行性。但是，这种交流是有原则的，是在坚持本民族文化特色的基础上进行的交流。这是保持文化的多样性所必需遵循的原则。

当我们谈到教育的时候，无论是教育工作者还是非教育工作者，都有一个同感，我们的教育太缺乏人文了。甚至我们谈到今天的社会的时候，也觉得我们今天的社会太缺乏人文。我们的教育，我们的社会，需要知识，需要技术，需要艺术，但是尤其更需要人文[9]。中国武术的继承、发展及武术教育，也并不尽如人意。现代，在奥运会全球化进程中，以奥林匹克运动为代表的现代体育成为衡量一切民族形式体育文化是否符合现代社会要求的首要标准，许多民族形式的体育活动在奥运会扩张的过程中被边缘化甚至渐渐消失[6]。由于受西方奥林匹克运动的影响，中国着重于发展类似于西方体操的竞技武术，学校武术教育、教学的课程设置也是以竞技武术为主要内容。且不论竞技武术是否是真正的武术或是武术发展的一种形式，就其技术和理论来说远不能涵盖武术所具有的文化内涵。片面追求西方体育的共性，导致了武术运动本质特点的失落和武术文化特色的淡化和变味。失去了武术的攻防特点，将失去武术运动意识和技术标准的依据。失去了固有文化特色的武术运动，将失去区别于世界其他地区和其他民族武技运动的特征[7]。这种依照西方奥林匹克的标准发展武术的方法是不科学的，如果顺其自然，世界将逐渐失去文化的多元性，从而也就失去了不同文化发展的动力。不能科学、合理地继承和发展武术文化内涵，武术将仅仅表现为技术，从而也就不会有武术中所能表现出的对人身心的修炼，从而使其人文精神价值的实现也就失去了存在的基础。因此，武术的继承与发展，不仅是单纯技术的发展，更重要的是挖掘孕育其中的文化内涵和人文精神。学习武术技术，真正要学习的也是蕴含其中的文化内涵，从而达到对人的全面培养作用。

中国武术吸纳西方的科学精神、人文精神

东西方体育文化大碰撞，西方奥林匹克文化占压倒性优势，而以武术为代表的东方体育文化则处于劣势。武术是审美文化主义的产物（术、艺、道），进入奥运会，二者游戏规则不同。所以，武术的继承和发展不能以西方奥林匹克文化为唯一标准，而是要发扬自身特色，才能在全球文化背景下，才能在文化的竞争中和文化的交融中，表现出文化的自尊、自信和自强。

那么，我们究竟需要从西方文化中学习什么东西？我们需要学习西方的科学精神，学习他们坚持真理、追求真理的科学精神、严谨的科学态度和精细严密的科学方法。同时我们还要学习西方文化的人文精神[1]。这样才能更好地促进武术的科学发展，更好地弘扬以武术文化为代表的民族文化和民族精神。

积极向西方文化展示武术文化的精华

文化的交融不是单向的，而是双向的，这样才有利于文明的进步和世界的发展。要在“和而不同”的基础上，加强东西方体育文化的交流。在学习西方科学精神、人文精神的基础上，我们也要向西方传播中国优秀的武术文化。如武术的以技击性技术为载体所表现出的文化内涵、民族精神及“天人合一观”的整体思维方式等。

结语

文化在相互学习中获得进步，在相互交融中得到发展。时代在飞速发展，落后于时展及实现跨越式发展的武术一定要在保持自身特色的同时，学习西方文化的科学精神、人文精神，坚持武术科学发展观，弘扬武术的人文精神。

参考文献：

[1]吴光远教授.北京体育大学2007级博士班基础专业课授课讲义.

[2]陈旭光.21世纪素质教育系列教材――艺术的意蕴[M].北京：中国人民大学出版社，2000.

[3]周国平教授在国家行政学院的讲演.

[4]徐伟军.武术的嬗变与发展[J].北京体育大学,2006,29（5）:684－686.

[5]李志英.科学方法论与民族精神的升华[J].论坛，2007,1:17-18.

[6]任海.北京奥运会与中国体育的和谐发展[J].体育文化导刊,2006,（2）:33－36.

[7]康戈武.从全球化视角探讨武术教育的生存与发展[J].体育文化导刊,2006,10：13-17.

武当文化的基本精神篇2

［关键词］武术电影；电影武术；文化折射；民族精神

武术是一种艺术，具有一定的观赏性，武术是一种体育，可以锻炼人的身体，武术还是一种精神，激发人的内心灵魂。武术是我国的瑰宝，以中华民族最优秀的传统文化为基础，通过格斗这种形式来展现人的身体美。随着电影这种艺术形式的广为传播，武术借助这种媒体得到了前所未有的发展，以李小龙、李连杰和成龙为代表的巨星更是把武术电影传播到世界的每个角落。武术电影中的核心是武术，电影中所要表达的也是武术精神。武术是武术电影标志性的符号。武术电影通过其艺术美和身体美让越来越多的外国友人来中国学习和体验中国武术的厉害。一部又一部优秀的武术电影深深地吸引了一代又一代的观众。武术就是一种精神，一种永不放弃的精神，一种世世代代相传的精神。本文通过武术电影的特征分析，深入了解武术电影中的核心部分影视武术的博大精深，正确引导观众认识电影领域中的武术，同时为中国武术的流传发挥应有的责任和义务。

一、武术电影及其特性

武术电影就是以电影或电视为媒体和载体，主要表现武术本身的一种电影形式。武术电影中的核心是武术，电影中所要表达的也是武术精神。武术是武术电影标志性的符号。电影里的武术与中国传统概念下的武术是有差异的。传统武术是指武功，起到锻炼、修身和养心的作用。而电影里的武术是一种虚拟的武术，以传统武术的动作和技巧通过艺术方式的加工、升华和演变，更大程度上展现一种艺术静美，体现一种精神。电影里的武术是以武术电影这种形式呈现在观众面前的一种形态。武术电影为了满足观众的精神需求，借助武术套路中表现艺术的一种形式。武术电影就是通过传承和发扬中华优秀文化，通过电影这种形式迎合市场需求不断丰富和发展自己。武术表现在电影里有其独特的特性。

（一）艺术性

武术电影其实质就是一门银屏表演艺术，具有非常强的艺术性质。直到今天武术有时还叫武艺，是武术和艺术的结合产物。电影这门艺术形式可以很好地丰富武术，使武术更加立体，具有更高的娱乐性和观赏性。武术电影可以通过不同场景的转换、蒙太奇的技术处理、声音、色彩、光影等的结合。武术电影使得武术技巧虚实相生、真戏假做、动静结合和节奏鲜明。武术电影是一部生活片，也是一部艺术片，还是一部动作片。武术电影是来源于生活，又高于生活，是以日常生活中的武术原型通过凝练，再现日常武术的魅力。同是武术电影还是一种形为艺术，它不同于日常生活艺术，重点是动作和技巧上的表现。

（二）技术性

武术电影里反映的还是技术，是人与人之间对抗的技术，是格斗形式的表现。这种技术性就是以武术动作为素材，经过武术指导精心设计后的一种技术艺术。虽然说武术电影里的武术一般被夸大，被艺术化，不真实。但武术仍然是一种形为艺术，是一门实践性非常强的体育运动。体育还具有其他技术性，所有的技巧都是通过习武之人多年来的训练而得。武术是对人生理和心理以及精、气、神的追求，追求强身健体、防身自卫、锻炼意志、陶冶性情、竞技比赛、交流技艺。武术电影里的技术根据技术的反映程度可以分为两类:一类是真实武术技术的表现形式，融合现代竞技体育的基本元素，发扬我国优秀传统美德。如，李连杰的《少林寺》、李小龙的《猛龙过江》都是这类电影，电影里的武术招招到位，非常真实，通过武术塑造电影主人翁的武术精神。另一类就是通过电影的艺术性来展现武术的某一方面的内容。其中更多的是反映武术的艺术性，塑造一种神奇怪离，增加电影的艺术性。这类电影的武术动作基本上都是虚拟出来的，一般习武之人也不能做到。像《神雕侠侣》《天龙八部》《英雄》等电影里的飞檐走壁、踏雪无痕等都是导演的想象武术。

（三）思想性

武术电影里要传播一种武术精神，一种行侠仗义的侠客精神。中国武术电影弘扬中国优秀的民族精神，《霍元甲》是国难当头时英雄气概的表现，全民爱国的体现。《黄飞鸿》承载时代的任务，烙上了民族的特色，以一种特有的娱乐方式赢得观众的阵阵喝彩。直到今年，国家稳定、富强了，但武术电影的魅力不减当年，就是因为武术电影里有内在的民族精神，是任何时代人民心理的反映。武术电影还融合了其他的文化形态，例如：哲学、宗教、美学和心理学等，通过这些不同的文化形态和谐表现武术电影的美学和审美价值。

（四）传播性

武术电影除具有上述的三种性质外，还具有电影艺术的传播性。随着社会竞争的激烈性增加，观众精神的追求越来越重要，对于电影的消费市场也越来越大。人们通过电影这种视听消费来享受生活，享受电影带来的愉悦感。电影也将武术的传播从时间转向空间，从深度转向平面，从整体转向碎片，转化成具有视觉冲击的艺术形式。武术电影除了给观众以视听享受外，还传播着中华武术文化，阐述着武术之人的精神美。除了这些，武术电影还有其他的亚文化，例如武术医学、武术哲学、武术文学、武术军事，等等。

二、武术电影的文化折射

（一）武术电影的哲学观

武术本是一项体育运动，武术锻炼应该与人的身体健康相吻合，要想提高武术锻炼的效果，习武之人更应该注重自然规律，实现人与身体的统一和谐。哲学中所谓的“天人合一”思想就是指人要与自然和谐统一，人与社会的和谐统一，人的行为和内心的和谐统一。天人合一的哲学观其实反映的就是讲述道、理和自然的意思。在武术电影中还经常出现一种“知行合一”的哲学观，“知行合一”其实是武术界最推崇的，是武术的认识基础，也是武术发展的必要机制。只有习武之人知其行为，晓其结果，武术才能立于不败之地。但武术电影中往往会出现不遵循自然规律，不遵循人类社会发展的规律，最终被人类和自然抛弃。武术电影中的主人翁为了成就他理想中的武林霸主，为了得到江山和美女，损害他人利益来成就自己梦想，最终被世人唾骂，被社会淘汰。

(二)武术电影的“侠”文化

武术电影自诞生之日起，就注入了中国传统的“侠”文化，这种“侠”文化也让武术电影保持着非常独特的个性，也成了武术电影常青不老的灵丹妙药，给中国武术电影爱好者带来了一次又一次的精神震撼。武术是武术电影中的核心，也是电影要表达的主要对象，离开了武术，武术电影也就没有存在的意义了。但武术电影如果没有了“侠”文化，那也就失去了灵魂，也就失去了中国武术的独特魅力了，也就不能吸引全世界人民关注中国的武术了。“武”和“侠”本是武术电影里的最独特的东西，对于武术电影来说，“武”就是电影的本质，“侠是电影的内涵。电影通过“武”来表现“侠”，如果电影只有“武”，那武术电影也就没有存在的意义了。如果电影只有“侠”，电影也就不成为武术电影了。电影里的“侠客”就承担了这种“武”和“侠”的表现体，侠客使用武术动作把“侠”精神表达得淋漓尽致。喜欢武术电影的中国人心中都有那么几个侠客深深地感染自己，如李小龙、黄飞鸿，等等。武术电影的核心是武术，离开了武术也就没有了武术电影，而武术电影里没有了侠义，武术电影也就失去了其灵魂，中国的武术电影也就失去了东方的独特魅力。

(三)武术电影的民族精神

武术电影通过视觉刺激观众，达到教育的目的。武术电影中的基本武功：手、眼、身、法、步、精神等都将武术所要表达的精神灌输给观众，让观众在享受武术的独特美时，得到心理和精神上的熏陶和洗礼。武术电影从一开始发展，就承载了中华民族精神的传播使命。武术是中华民族最优秀的传统之一，是我们的国宝、国粹，国之精神。之所以称为国粹，是因为武术对于人类，至少我国民族的精神上或思想上有过非常重要的贡献。国粹是要进一步传承和发扬的，也是要继续发展的。同时国粹是全民族的，是一种无形的精神，是民族精神的主要表现形式。另外，武术电影还承载了许多中华民族的道德品质和思想内涵，也就是经常所说的武德。武术道德是指习武之人在习武过程或其他社会活动中所应具有的良好品德及在用武过程中要遵循的道德规范。长期以来，我国武术界都十分重视中国民族礼仪的宣讲，重视武术道德的培养。武术自然就成为培养人的高尚道德情操的一种最好的方法，同时武术还兼具了强身健体的功能，感化人类心灵的作用。武术电影就是通过电影叙事的方法，通过武术的常规格斗技击的表演，弘扬主人翁的优良品德，间接教化观众，陶冶观众的情操，进一步培养一种坚忍不拔、不断超越自我、超越平凡、追求卓越的优良品质，从而使自我的人生获得永恒的动力。同时，每一部武术电影中还会安排一个反面人物的出现，用这个反面人物来推动武术电影的进程，反衬主人翁的侠义精神。武术电影的正义与邪恶的交锋，是英雄与魔鬼的对抗，正是在这种对垒中，让观众意识到优良品质和优良传统是多么重要。

三、结语

中国武术电影在世界电影史上有浓墨重彩的一笔，是世界电影之林中的一朵奇葩。武术电影展现了中国武术的精湛，中国武术的神奇，但也承载着中华民族的文化，凝聚了中华民族的精神和内涵。武术是中华民族独有的体育文化，是世世代代中华习武人奋斗和磨难出来的，代表着中华民族的尊严。武术电影将武术通过电影的艺术形式表现出来，向观众传播的。武术电影就是通过传承和发扬中华优秀文化，通过电影这种形式迎合市场需求不断丰富和发展自己。本文通过武术电影的特征分析，深入了解武术电影中的核心部分影视武术的博大精深，正确引导观众认识电影领域中的武术，同时为中国武术的流传发挥应有的责任和义务。

［参考文献］

［1］邢星.论武术电影与中国传统武术的现实差异［j］.毕节学院学报,2008,26(01).

武当文化的基本精神篇3

关键词先进军事文化武德文化战斗力

中图分类号：E223文献标识码：A

ConstructionPathofAdvancedMilitaryCultureinOurArmy

XUWang

（NanjingInstituteofPoliticsShanghaiCampus，Shanghai200433）

AbstractOurarmyissuitorsofadvancedmilitaryculture，exemplarypractitionerandactivepromoter，hashistoricallyfocusedontheconstructionofourpartytoimplementtherequirementsofadvancedculturetopracticeamongthemilitaryculture.Inthe"standardcombatdiscussion"inthebackground，thearmyonlyfromideas，concepts，andotheraspectsofthehistoricalmissionandambiencecontinuetoforgeaheadinordertopromotethearmyadvancedmilitaryculture.

Keywordsadvancedmilitaryculture;takenoriculture;combat

1更新观念，打牢先进军事文化建设的认识基础

思想是行为的先导，没有思想上的正确认识，就不会有对先进军事文化在军队建设中的科学定位。大力加强先进军事文化建设，既是对中华传统武德文化的继承，更是提高我军战斗力的有效途径。

建设先进军事文化，是继承和弘扬贵仁尚义的中华传统武德文化之历史必然。克劳塞维茨指出：“战争是迫使敌人服从我们意志的一种暴力行为。”①从荷马史诗到两次世界大战，西方文明中的战争热情显而易见。对比西方，中国古代先哲包括兵家代表人的告诫，深刻地揭示了武力使用中天然地、辩证地蕴含着和平的思想，如《论语・为政》中说：“道之以政，齐之以刑。”强调政令、刑法都是治理国家的手段。中国兵家思想之集大成者――孙子，不但主张“非利不动，非得不用，非危不战”之“不得已则斗”②的伦理思想，而且特别重视“不战而屈人之兵”的“全胜”思想。由此可见，在中国传统思想中，即使兵家代表人也并非好战之徒，他们主张“止战之战”，突出强调的是“武”与“德”、“强兵”与“和平”的辩证统一。如果说军事斗争主要体现为一种直接诉诸武力的能力，那么，贵仁尚义、崇尚和平的中华武德文化则更多地体现为一种和平运用军事力量的能力。③

建设先进军事文化，是提高我军战斗力的有效途径。文化是一个民族的精神和灵魂。对军队来说，文化凝聚着军队的精气神，是战斗力不可缺少的构成要素。我军之所以能够在战争年代取得一次又一次的辉煌胜利，也正如所讲的“没有进步的政治精神贯注于军队之中，没有进步的政治工作去执行这种贯注，就不能达到真正的官长和士兵的一致，就不能激发官兵最大限度的抗战热忱，一切技术和战术就不能得着最好的基础去发挥它们应有的效力。”④这是我军战斗力生成的基本规律。当下，我们处在一个信息化时代，文化越来越多地融入到生活的方方面面，特别是随着现代传媒的迅猛发展，文化与科技的融合越来越紧密。在当前“战斗力是唯一和根本的衡量标准”的讨论中，也只有通过发展先进军事文化并使之渗透于军队战斗力的各个要素之中，才能提升我军的战斗力水平。由此，在思想观念上，就不能把文化简单看成是一种军人的文化生活，而应当把它看成是一个集军事物质文明和精神文明建设成果之大成的大文化，实现从狭义军营文化向广义军事文化转变。

2紧贴使命，建设具有时代特色的武德文化

首先，从中华传统武德文化中汲取精华，增强先进军事文化的底蕴。只有从民族精神的高度来继承和发扬中华民族优秀传统武德文化，赋予其崭新的时代内涵，才能充分发挥其在国防和军队建设中的重要作用。翻开历史的长卷，在华夏民族五千年的灿烂文明中，爱国主义是民族精神的核心，也是传统武德文化的核心价值。无论是“匈奴未灭，无以家为”的西汉名将霍去病，还是“壮志饥餐胡虏肉，笑谈渴饮匈奴血”的南宋民族英雄岳飞，甚或“封侯非我意，但愿海波平”的明代抗倭名将戚继光，他们无一不是传统武德文化熏陶下的精忠报国典范。虽然，在中国历史上有不同朝代、不同性质的国家形态，但是就普遍意义而言，为捍卫祖国、民族利益而捐躯献身的军人，总是被历史所讴歌。也正是在这种爱国主义精神的感染下，中华武德文化成为激励和团结中华民族各族人民的一面永不褪色的旗帜。无论是在反对外敌入侵的战争时期，还是在遂行多样化军事任务的危机时刻，这种爱国主义都将产生强大的民族凝聚力，也必将成为先进军事文化建设的重要力量源泉和文化资源。

其次，提升中华民族的尚武精神，激发先进军事文化生命力。尚武并不意味穷兵黩武。弘扬中华民族的尚武精神，并不是要逞强称霸，更不是把“军事建设列为中心”，而是让人民从内心深处迸发出对军民鱼水情的自然感悟、对军人职业的崇尚与尊重。事实上，每当民族危难之时，是民族凝聚力最强之时，也只有在这种时候，尚武精神才被一次次推上风口浪尖。反思当下的和平，如果没有一定的尚武精神或实力，捍卫和平的力量只能是无源之水。由此可见，只有民族尚武精神与军人地位被提升到国家的一定程度之后，国家才会迎来一次更强劲的凝聚，我们的意志与智慧也必将凝聚成最强大、最稳定的生产力。

最后，反思中华传统武德的“不得已而战”的伦理思想，彰显先进军事文化的战斗品格。“哀兵必胜”、“忘战必危”是军事斗争的铁律。当前，国际局势风云突变，我军先进军事文化建设必须与新时期我军的历史使命、与时代的文化理念、与官兵的主体需要结合起来。特别是在“牢固确立战斗力这个唯一的根本的标准”大讨论的背景下，我军的先进军事文化建设，既要看到新世纪新阶段我军军事斗争准备不断拓展和深化的现实，也要针对青年官兵青睐新鲜事物的特点，在弘扬传统武德思想的同时，注重贴近当代革命军人现实生活，挖掘和树立身边的“典范”、“榜样”，才能使得中华民族的“英雄情结”与“尚武精神”得到不断继承与发展。

3营造氛围，促进先进军事文化全面开展

一是营造具有浓厚军事特色的物化环境。只有置身于浓厚的军营文化氛围，军人才会不知不觉中受到感染，才会切身得到教育或提醒，增强“保家卫国”的使命感与责任感。因此，无论是场馆设施的建设还是环境氛围的布置，都必须从确保服务于提升战斗力的这一根本和唯一标准、确保党对军队绝对领导的政治高度以及确保正确发挥文化氛围影响力的这一出发点入手。二是建设具有鲜明军事特色的制度文化。当代革命军人核心价值观的持续培育工作可谓当下先进军事文化建设的根本任务。因此，必须加强法制化建设，通过条令条例和规章制度对军人价值观进行规范，并严格依法办事，使核心价值观教育有章可循、有法可依。三是开展具有浓厚武德文化特色的宣传活动。走出军营，寓教于乐，开展丰富多彩的军营文化活动，是军事文化建设的题中应有之义。但军队有自身特殊的使命，所以在兼顾其他活动的同时，要着重突出活动的军事特色。比如军事大讲堂、军事发烧友等，就是强调以喜闻乐见的形式深入展开对中华传统武德文化的弘扬与继承。

对军队来说，文化是战斗力不可缺少的构成要素，也为塑造军人品格、培养高素质军事人才提供精神保证与智力支撑。

注释

①克劳塞维茨.战争论（上卷）.出版社，1964：12.

②孙子兵法・火攻篇.

武当文化的基本精神篇4

中国功夫电影是以电影艺术和武术文化为基本元素，将武技表演以电影艺术的形式串联成片”的故事，并吸收了中国传统的道德哲学、伦理观念，引导观众对影片中英雄人物的认同建立在爱国、自强、信义、仁爱这些道德范畴上，并以独特的艺术表现形式，成为我们民族特有的最成熟的类型电影之一。《霍元甲》《黄飞鸿》《英雄》《叶问》《精武英雄》《中南海保镖》……这些功夫电影不仅云集了众多的重量级导演和武打明星，而且巨资打造、制作精细，其选材也十分考究，大多是华夏文献中精忠报国的疆场战事、仗义行侠的江湖争斗、比试武功的擂台较量等武人习武、用武和传武的故事情节以及武人卫国、为民的侠义行为;其魅力一方面来源于扣人心弦的故事情节、精彩激烈的武打动作和生动鲜明的人物性格等外在表现形式，另一方面来自其内部所传达的哲学、政治、伦理、宗教、儒家等中国思想和中华民族精神。正如李仁港导演所说:武侠电影的观众历来不衰，喜爱原因除了精彩的武打设计或荡气回肠的浪漫之外，最痛快之处是观众见证着侠者的人性提升。”［1］因此，中国功夫电影不是单纯地追求视觉冲击，它更像是中国文化和中国精神的一部分，对传播民族精神、增强民族凝聚力、建设中华民族共有的精神家园，形成共同的民族价值观具有重要的理论和现实意义。一、中华民族精神的概念内涵中华民族精神是在五千多年的历史进程中积淀形成，并不断向前发展、丰富和完善的民族心理与价值观念，是中华民族赖以生存和发展的精神支柱，也是中华民族传统文化的精华和灵魂，具有鼓励、教育和团结人民奋发图强的力量。中华民族精神可以分为两大类型。一是中华民族主体精神，这就是十六大”报告提出来的以爱国主义为核心，以团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息为主要内容的五种民族精神”;二是既包括五种主体精神”又蕴含求真务实、博大宽容、艰苦奋斗、尚仁重义等主要内容的基本民族精神。［2］中国功夫电影的兴盛更进一步推动了中国电影的民族化进程，是中国电影的民族化发展方向的必然结果，其民族精神的弘扬，是该类影片不衰的主题。《精武英雄》《中南海保镖》《杨家将》《英雄》《霍元甲》《叶问》《黄飞鸿》等中国功夫电影在动作语境中所传达的除暴安良的侠义精神、自强不息的奋斗精神、向往和平的仁爱精神和精忠报国的爱国精神正是中华民族主体精神和基本精神在功夫电影中的集中体现。如徐小明先生所说:功夫电影强调侠义精神和家国观念，加上善恶分明，在社会上能产生正面的影响，可称得上是一种另类教育。”［3］二、惩恶扬善、除暴安良的侠义精神侠文化是中国传统文化的重要组成部分，中国武侠文化的传统意识深深地植根于中华传统伦理道德中，儒家的仁、义思想，已经积淀成为中华民族集体潜意识的一部分，深深植根于中国人的民族性格当中。孔子说:君子以义为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。义”乃行善之本，是以国家民族利益为基本标准，为坚持真理、保卫国家利益和人民的生命财产不受损失挺身而出之举。自古以来，卫国护民，行侠仗义，一直是武林中人追求的人生理想，也是武者侠义精神的基本道德素质。如李德裕在《豪侠论》即云:夫侠者，盖非常人也，虽然以诺许人，必以节为本。义非侠不应，侠非义不成。”［4］武侠艺术中的侠士和武侠行为，是武侠文化的结合体和载体。按照梁羽生的说法，侠就是对大多数人有利的正义的行为”［5］。在武侠文化上具体表现为除暴安良、济困扶危、见义勇为、行侠仗义、济世救民等为国为民的侠义行为和诚信守诺、重友之义等精神品质。中国功夫电影中的侠义行为需要精神，而精神是无形的，需要一个特定的、有形的具体人物角色来阐释，只有通过角色的演绎才能将这种精神生动地表现出来，这个重任便落到了中国功夫电影中塑造的英雄人物身上。这些英雄人物以德修武、以武行侠，其堂堂的正气、高尚的人格，在使人们感受到强烈的爱国情怀和英雄主义的同时，也会带给人一种满足、一种陶冶、一种启迪。正如很多观众在观看《少林寺传奇》的过程中大呼过瘾，因为少林弟子们匡扶正义、除暴安良、惩恶扬善的行为契合了受众的价值观，与他们产生共鸣，使人们因恶势力而压抑的心情得到宣泄，获得一种心理的满足和愉悦。三、自强不息的奋斗精神自强不息的奋斗精神是实现人格独立与民族发展的精神力量。《易》云:天行健，君子以自强不息。自强，就是永不屈服，无论是面临外界的艰难险阻，还是面对自身的缺点不足，都迎难而上，坚决克服，永不停息积极向上的脚步。［2］中华民族是一个不甘屈服、自强拼搏的民族。在数千年的发展历程中，中华民族多次面临外来威胁，濒于亡国灭种的境地，凭着自强不息勇于奋斗的民族精神，几次从跌倒中爬起，在危难中获得新生。中国功夫正是自强精神的生动写照。正如影片《霍元甲》里所言:武术没有高低之分，只有习武者的强弱之别，通过习武竞技，发现、认识一个真正的自我……真正的对手就是自己。”言语间阐释了中国武术受佛家无我”及禅宗的明心见性”等思想的影响，所形成的一种禅武合一”的修行方式，将习武竞技升华为自我提升的工具，历代武术大师冬练三九、夏练三伏，切磋技艺、修炼武功，把困难当作一种财富，锻炼意志，培养自信自强的精神。影片中当霍元甲被害中毒时，阻止徒弟为自己报仇时说:仇恨只会生出更多的仇恨，最重要的是强壮自己。”此时，片中国人被霍元甲的自强精神所感染，在一片高呼自强不息”的呐喊中霍元甲再次登上擂台，并拒绝了田中安野的善意劝降……在救亡图存的生死关头，绝不向外来侵略力屈服，也不向邪恶势力妥协，始终坚持斗争，直至取得最终的胜利，这正是自强不息”精神的具体体现。面对人生，如何自强不息，如何艰苦奋斗，这些都是中国功夫电影所要传递给观众的信息，特别是对于年轻人来说，更有教育的意义。#p#分页标题#e#四、向往和平的仁爱精神仁”是儒家思想的核心内容，其基本思想是以仁慈、忠厚、善良和爱心来待人接物，也是我国传统文化的精髓。中国武术深受中国哲学的影响，不仅坚持儒家谦和仁爱”的伦理道德，同时也融汇了佛家禅宗的持戒”化解”的慈悲胸怀和道家的不争”虚静”的自然精神。在多数中国功夫电影中，我们可以看到类似放下屠刀立地成佛”等具有劝诫意味的宗教伦理，其英雄人物也具有相当的涵养，遇事要能忍让，不到万不得已的情况下不与人交手，且总是要到忍无可忍时才施展绝技，不到非不得已不出手伤人，对坏人也尽可能不予杀伤，尽力劝他改过从善，从中体现出克己忍让之忍、劝坏人改过从善之恕、和平解决问题之仁。影片《霍元甲》在仁者爱人”的主控思想下，设计了霍元甲与外国武师比武的几场打戏，擂台比武、生死由命，片中霍元甲与大力士奥比音的徒手较技中，当奥比音被打落擂台、头颅即将撞到铁钉时，霍元甲出脚救了他，并赢得了奥比音的尊敬;在另外的几场器械比试中，更多的是枪注人喉”剑注人喉”，使其不敢动而已”，都未取对方的性命;特别是最后一场与田中安野的最后一搏，剧中的霍元甲使出致命一击，也仅是点到为止”，宁愿自己倒下去，也没有取其性命。剧中在武打镜头中融入了仁爱”的思想，通过这种修辞消解了武打技击动作的血腥与残酷，其强”才不显得粗暴;同时，又在仁爱”思想中渗透出自强的精神，其仁”才不显得懦弱。该影片传达的思想不仅是如何打”，更是如何才能不打”，通过这种方式告诉观众光靠暴力是不能解决所有问题的，让世界明白中国功夫不只为格斗而存在，更是一种止戈为武、崇尚和平的精神理念。五、精忠报国的爱国主义精神忠”是武术精神的首要内容，精忠报国的爱国主义是中华民族精神的核心，是数千年来绵延于华夏民族之中的强大凝聚力，也是维系多民族国家统一的纽带。中国古代家国同构”的社会结构，这决定了中国人心目中的爱国即是爱家、爱家即是爱国，有国才有家，保家必须卫国。自古以来，以爱国忠孝为核心的中华民族精神源远流长。如徐小明先生所说:武侠精神随时代变迁而变化，我始终认为武侠精神与家国意识密不可分，也与人们的生活现状密切相连。”［6］影片《杨家将》用抵御外敌、捍卫民族尊严的表现形式来体现精忠报国的爱国主义精神;影片《叶问》《霍元甲》也让我们看到一个中国武师不但武艺卓绝，而且有强烈的爱国主义精神和民族责任感。当霍元甲中毒后，口吐毒血说道:比赛还未结束，人无法选择生命的开始，但要有勇气走完最后一步”;活着从来就不是一个人的事。”这些剧情让我们感受到为国家的尊严、为中国人的荣誉而慷慨赴死的义举，正所谓天下兴亡，匹夫有责”。这些优秀的中国功夫电影所传递的爱国主义精神，深刻地激励着人们的内在精神，从而激发了人们的意志，陶冶了人们的情操，这对激发人们的爱国思想，振奋民族精神，提高全民的凝聚力和向心力有着深远的影响。六、结语影视作品是承担着时代精神的特殊载体，它为广大人民群众提供丰富的精神食粮，同时，也潜移默化地作用于大众的思想、观念，从而进一步影响其世界观、价值观的形成。当看到中国功夫电影中惩恶扬善、除暴安良的侠义场面……为维护民族和国家的尊严将侵略者和民族的敌人打倒在地的场面……电影院里总会欢呼雀跃、掌声四起。可见在内心世界里，人们依然对民族精神有着强烈的认同。然而，在现实社会中面对贫穷的弱者，有些人视而不见;面对受伤的群众，有些人冷漠处之;面对凶恶的歹徒，有些人选择逃避;对于这种知与行之间存在的距离和反差，在构建社会主义核心价值体系的今天，我们不仅需要那种对伟大民族精神的认同，更需要惩恶扬善、除暴安良的勇气和胆识。

武当文化的基本精神篇5

【关键词】传统伦理道德；价值取向；武德；竞技武术

中华民族在漫长的历史发展中，建构起了十分成熟的伦理道德价值体系，形成了丰富多样的道德规范体系。虽然《中共中央关于社会主义精神文明建设指导方针的决议》中指出：“封建道德在我国影响很深，今天我们社会主义关系中残存的宗法观念、特权思想、专制作风、拉帮结伙，男尊女卑等本质都是封建遗毒的反映”。但传统的伦理道德中有中华民族的传统美德，她是中国古代道德文明的精华，是中国这个民族大家庭共存共荣的凝聚剂和内聚力，它在价值以上是形成中华民族道德人格的精髓或灵魂。虽然传统伦理道德渗透着宗法意识和等级意识，每个人都被固定在特定的等级上，下对上只有义务，上对下只有权力。但忠、孝、仁、义等观念对于维护家庭和社会的和谐，从而对于群体的生存和发展，增强群体凝聚力有积极的作用。所以我们只有对作为社会意识和上层建筑的道德不断地创新，使其顺应时代的发展而发展。

一、传统伦理道德的价值取向

马克思主义认为：道德作为社会意识，上层建筑现象，它是由社会经济关系决定，并顺应时代的发展而发展，在新的时代，我们不能照搬旧时代的道德。在我国，虽然传统的道德是由中国自给自足的农业经济决定的，但是由于长期在儒家思想的影响下，在儒、道、佛三家思想相互渗透、相互补充的内在结构和格局的熏陶下，中华民族长久以来养成高度的民族自尊心和自豪感激励着中华民族奋发向上，不断发展民族文化，鼓励着炎黄子孙一代又一代的为保卫国家、维护民族独立而英勇奋斗。也正是由于在这些思想的影响下，中国文化在道德方面收获了最为丰富的价值。虽然传统的道德在一些方面不能保证个人的独立性和平等性，不能保证权力和义务的对等性，但在传统道德中有相当一部分传统美德对我国社会主义精神文明起着特殊的作用，我们不能因为传统道德是封建社会的产物，就一概否定它。毛泽东曾深谋远虑地说：“我们这个民族有数千年的历史，有它的特点，有它的许多珍贵品，对于这些我们还是小学生。今天的中国是历史中国的一个发展，我们是马克思主义的历史主义者，我们不应当割断历史，从孔夫子到孙中山，我们应当给予总结承继这一份珍贵的遗产。”所以对于传统道德我们要敞开胸怀去接纳和吸收，并使它能够符合我国社会主义的精神文明，对我国的长治久安产生积极的作用，这样才能使我国的传统文化得到继承和发扬光大。而传统美德作为传统伦理道德的一部分，是符合我国社会主义时代要求的优良美德，应该是传统伦理道德在新时期最高的价值取向。传统美的价值取向主要体现在：

（一）以“仁”为核心的中华民族道德精神的象征

“仁”是儒家思想的核心内容，也是我国传统文化的精髓。虽然“仁”德曾统治阶级所利用，但它是世俗道德生活中最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，而且实现“仁”的条件，既不依靠知识，也不需要任何外在的经验成分，惟赖人的意志。孔子说：“我欲仁，斯仁至矣。”就是说，只要我要求实现仁，那么仁就可以实现。所以“仁”应该是中华民族的共德和恒德，应该是中国各个历史时期各种道德中最基本的也是最高的德目。而以“仁”派生出来的“孝”、“忠恕”是“仁”德的基本内容，而且“孝”在社会道德生活中具有崇高的地位，应是民族团结的基石。这样所形成的仁爱孝悌、忠恕之道使中华民族之所以形成坚韧的伦理实体经久不衰。所以“仁”德是传统伦理道德在社会主义精神文明建设中的最高的价值取向，也应该与我国社会主义经济结构相适应。

（二）以“礼”为立身处世的道德准则

中国是世界闻名的礼义之邦，注重礼仪是中国人立身处世的重要美德。礼同时又是立身之本和区分人格高低的标准。所以中国伦理文化从某中意义上可以是“礼仪文化”。虽然在封建时期作为伦理制度和伦理秩序的“礼制”和“礼教”是一种消极的、限制人个性发展的产物，但礼貌、礼让、礼节应是中华民族传统美德的体现，也是社会主义精神文明所体现的德目。“谦和好礼”是传统文化重要的价值取向。而在儒家学说中，礼又是一个内容丰富的综合概念，它不但指礼节、礼仪，又指社会行为准则；它不但能起到调节作用，又能使人文雅，使人情感雅化，净化。所以“礼”是中国文化人伦秩序与人伦原理的最集中的体现和概括，可以说中国伦理的秩序就是“礼”的秩序。

（三）以“义”为人的根本特点和价值取向是中华道德精神的精髓

义代表公义、正义、道义。在义和利的关系上，儒家思想向来主张义高于一切。首先是“见利思义”，面对利益，第一个想到的应该是义，应该用正当的手段谋取利益；其次是“重义轻利”，即义的价值高于物质利益，把义放在第一位。所以对于义利关系的处理集中体现了中国伦理道德价值取向。虽然重义轻利的倾向也曾严重影响了中国社会经济的发展，但先义后利以义制利才是传统义利观的基本内容和合理内核。而对于义利之辨，宋明理学强调“正其义不谋其利”，“正其义而利自在，明其道而功自在”，从而得出了“利在义中”、“义中有利”的结论。在我国社会主义精神文明建设中，我们应当把“先义后利”的道德原则，升华为“生以载义”、“以义立身”的人生观，同时还应该把它升华成为“杀身成仁”、“舍生取义”的崇高道德境界。当然在我国社会主义社会的发展过程中，义应该还有一种表现形式就是朋友间的义气（不是我们所讲的哥们义气），它体现了我们中国人讲信用、重承诺的生活态度，即答应了别人的事情，就一定要兑现，即使有再大的困难也要克服。另外“滴水之恩，当涌泉相报”的“诚信知报”的美德也是“义”的重要内容。所以义利道德观念是鼓舞志士仁人为民族大业义无反顾地献身的重要力量，也是中华民族崇高道德人格的光辉写照。

（四）以“节”为个人道德修养的最高境界是推动民族发展的巨大精神力量

“节”简单的说就是气节和情操。中华民族自古以来就有崇尚气节的传统，并将守节视为个人道德修养的最高境界之一。对祖国的忠诚不二是“节”的最高层次，可视为“大节”。虽然在封建社会中它与忠君联系在一起，具有时代的局限性，但它在本质上是把君作为国家的代表，“忠君”的背后，是一种深层的国家意识。所以这种“气节”下所形成的“精忠爱国”的精神是中华民族的巨大凝聚力，也是推动民族发展的巨大精神力量。特别是当国家民族处于危机存亡之际，这种“精忠爱国”的爱国主义传统产生了巨大的作用。另外“节”在中国知识分子身上还体现为一种不畏强权、不为富贵所惑、坚守志向的个人情操。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云”；孟子说：“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”。在今天中国妇女对“贞节”也注入了新的内涵，那就是“三自”：“自尊、自爱、自强”，既重视自己的价值，又保持自己的人格，名誉。

二、构建当代武德的必要性

所谓武德是指，长期以来在习武群落中形成的对习武者的行为规范要求，它协调着习武者之间的人际关系，影响着习武者的各类活动。传统武德在不同的历史时期，不同的习武群体有着多样的具体内容，但其主体精神具有相对的稳定性和延续性。作为中国武术中的一个文化背景，传统武德对于整个社会来说，有它自身的内容和特点；对于任何一个习武者而言，又差不多具有一种普遍的精神指南意义。作为对习武者的行为规范，传统武德从本质上讲，即是提出的一个如何做人的价值尺度，这个价值尺度不是个笼统的概念，而是有多重内在结构组成的一张反映广大习武群体情感观念的道德伦理之网。也正是这张网使得中国武术在漫长的发展过程中一直都在注重道德的教育，注重培养习武之人的“仁、智、礼、义、信”，这不仅涵盖了爱国之德、处世之德、侠义之德、振奋民族精神，更多的是培养人们遵守社会公德一部分。它教育习武者追求高于物欲的精神价值，以利于人与人、人与自然、人与社会的和谐发展。

然而，在我国社会主义经济快速发展的今天，虽然传统武德有些内容已经丧失了它的精神指南作用，但有相当一部分内容仍可以在新的文化观念引导下为今天所继承，并可以促进有我国特色的社会主义体育道德建设。但是随着我国社会主义经济的发展，当代武德建设已不再被习武之人看作是他们立身处世的道德规范，更有甚者，习武之人已经把练武看成是谋取利益的一种途径，这种行为严重的挫伤了人们对于武术迷恋的那种感情了，所以笔者认为，构建当代武德是非常有必要的。

（一）当代武德失范状况下有必要构建当代武德

随着全球文化格局的逐步形成，武德完全有可能对以西方竞技体育价值为代表的现代奥运的道德匮乏问题提供补益，武术由此也可以得到世人的认可并接受它。但当代武德的失范使人们对于武术未来的发展提出了质疑。武术人的武德的丧失以及武术人公开参与违法犯罪的行为（武校校长是黑社会老大、武术人扮演杀手、武术人的坑蒙讹骗、“黑色”竞技等）使“习武以德为先”的武德教育、束缚功能显得那么的没有价值，使内圣外王的侠义精神这一习武之人所设计的实现人生价值的理想境界的自觉心理状态变得模糊不清。所以构建当代武德不但是非常必要的，而且在未来世界体育的发展过程中，构建当代武德还可以起到维护世界和平，净化竞技赛场的作用。我们如果在传统美德的基础上，构建符合社会主义精神文明的当代武德来促使武术向规范化方向发展，武术会给人们带来新的希望。

（二）要实现东西方体育文化的交流就有必要构建当代武德

新时期中国一个很大的特点就是实行开放政策。开放就要打破封锁、改变封闭现象，要走出国门才能同世界各国交往、交流、交换，才能学习国外先进的科学、技能和文化，以促进我国经济、社会的发展。武术作为中国文化的瑰宝、中国体育文化的精华，只有和西方体育文化不断的交流，才能使西方体育的价值观念不断地融入到武术训练当中，才能使以儒家文化为根基的中国武术弥补西方竞技体育所匮乏的一些价值。而在中国武术所蕴含的文化要素中，武德应该是中国武术文化的核心，也是武术的精神象征。武德作为社会公德的一部分，它的理想的最高境界，并不只是针对习武之人而形成的道德规范体系，武德可以感化人的良知，可以营造良好的体育道德氛围，可以净化竞技市场，可以使运动员远离兴奋剂从而保持健康而强壮的体魄。在这种意义上说，构建有社会主义特色的当代武德是很有必要的。另外，中华武术是地道的中华民族的文化瑰宝，烙有深刻而清晰的华夏文化印记，一旦武术迈入奥林匹克的殿堂，必将迅速地被各个国家和民族接受，成为全世界流行的运动项目。以中华传统美德为基础的当代武德必然会成为世人关注的焦点。

（三）竞技武术的发展更不能离开当代武德

近几年，随着世界体育的不断发展，各个国家的民族体育都想得到全世界人们的充分认同。体育的文化、政治、经济、社会功能以及体育最基本的健身功能在未来世界体育的发展过程中会扮演越来越重要的角色。如果使民族体育也能进行南南交流与南北对话，世界体育对人类的贡献就超过了体育本身蕴含的价值了。所以为使武术得到全面的发展，近几年中国竞技武术得到了全面的发展，大有成为中国武术代表的可能。竞技武术在新编长拳的套路下，充分体现了“高”、“飘”、“旋”的高难动作，也包含了更高的竞技价值，虽然竞技武术在一些方面打开了与世界体育交流之门，但是竞技武术在发展中无可避免的带来了一些负面作用，没有体现具有东方文化韵味的中国传统文化的特质。另一方面，作为社会组成部分的体育，将人的全面发展作为21世纪的最高命题，其根本意义在于真正认识到了体育的价值，正在逐步摆脱长期以来自觉或不自觉地作为“工具”的局限性。体育作为工具的价值取向不断弱化，人本价值取向逐渐强化，以人为本将成为新世纪体育发展的人文精神的核心。而人文奥运将会是奥运发展的主题，同时人文奥运将会更加注重人的伦理道德、人生观以及世界观的培养，更加注重人体与自然环境的和谐、身心兼备、协调发展。所以我们在发展竞技武术的同时应加强文化素养的教育，使运动员与社会和谐发展是竞技武术发展所要追求的境界。由于人文奥运将会更加体现教育的价值，中国竞技武术的发展在追求运动技术水平和运动成绩的同时不能忽视教育的价值。而竞技武术中最能体现教育价值的莫过于当代武德的教育，所以在竞技武术与世界体育对话交流的过程中，我们不能忽视中华武术精华的武德。

三、结语

武德作为中华武术的精华，是中国传统美德（下转第55页）（上接第17页）在中国传统体育中的集中体现，如果我们能够构建符合我国社会主义精神文明的当代武德，不但对于武术的未来发展，对于中华武术走向世界、迈入奥林匹克殿堂有深刻的意义，而且对于中国传统文化的继承与发扬广大都有特殊的作用。所以，我们有必要以传统美德为基础，构建适合于时展要求的当代武德。

【参考文献】

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[5]成中英.21世纪中国哲学走向：诠释、整合和创新[J].中国哲学，2002，（3）.

武当文化的基本精神篇6

关键词：中国传统武术文化特性发展策略

在大多数人的眼中，武术是一项再平常不过的体育运动，在普通学校里，它的魅力和教学重视程度往往不及篮球等项目，而在不少武术探索者的心中，它却是魅力无穷、源远流长、内涵深邃的民族文化。本文试图从武术形成与演变史着手，以技术体系形成与演变过程和结果为研究主体，从文化视角探析其文化特质与特征，进而探讨传统武术的自身发展规律，结合当今社会环境和文化条件阐述武术未来宏观发展的策略。

中国武术文化的发展历程

纵观中国武术文化的发展，我们可以将其分为武术文化原始形态、准武术文化形态以及武术文化形态的最终形成等几个阶段。由于中国武术文化经历了漫长的发展过程，形成于复杂的历史条件与社会背景之中，积淀了中华民族的生成、发展、心理、文化、艺术、道德等多方面的因素，因而，具有了独特的魅力，获得了深厚的文化内涵。

武术文化的原始形态。几万年前，甚至更为遥远的史前时代，原始社会中人类的生存环境十分恶劣，原始人必须一方面依靠群体力量抵御猛兽的袭击，一方面还要发挥自己顽强的斗志和强悍的体魄去进行积极的自卫，这就造就了原始人勇猛的性格和格斗技艺。随着生产力的进步和人类自身的文化发展，最终导致了原始武术文化的形成。

准武术文化形态。从时间跨度上看，是指先秦到两汉时期的武术。这一时期武术形式初步形成，武术意识逐渐出现。独立的武术形式的形成是准武术文化形态的一大特征，意味着武术已开始从原始社会多位一体的状况中分离出来，成为一种相对独立的形式。经过秦汉较长时间的相对稳定，武术得到进一步发展并与军事技术分离走向竞技，而且得到交流，出现了系统的武术理论著述，《汉书・艺文志》中就收有“剑道三十八篇”、“手搏六篇”等论述。自两晋到隋唐，武术意识更加成熟。这一时期出现了口诀要领，说明人们已能用较精练的语言把技击精华要点加以浓缩和概述。到了隋唐五代，随着社会的繁荣，武术得到蓬勃发展并出现了套路的雏形。武术意识的出现促成了中国武术文化从原始形态到最终的形成。

中国武术文化形态的最终形成。到了宋元明清时期，中国武术文化形态得以最终形成。它反映在两个方面：一是中国武术文化体系的完善；二是中国武术文化内涵的成熟。到了宋代，民间武术界就流行着“十八般武艺”的说法。

中国武术的文化特性

中华大地独特的地理环境和社会历史环境孕育出了中国所特有的传统文化。作为一种技击文化的武术，无疑是中华民族传统文化的一个有机组成部分和独特表现形式，中国武术在成长过程中不断接收和吸取中国传统文化的思想精髓，跟中国的古典哲学、政治伦理、军事思想、文化艺术、医学理论、社会习俗等互相联系，相互作用，共同组成绚烂多姿的中国文化整体。可以说武术文化是传统文化的一个缩影。武术文化也能从一个侧面反映出整个中国传统文化的基本特性。

“德、艺”的统一。中华武术武德观念最为鲜明的表现为“德”与“艺”的统一。儒家的“仁义思想”，深深地浸透在古代武术的武德观念之中。“学拳以德行为先”就反映出了这样的观念。综观我国传统武术的各个项目，均能呈现出东方文明的气质――争斗而有礼让，有劲而不粗野，艺纯熟而不玄浮，情饱满而含蓄内向，富于观赏且追求高尚的精神气质。传统武术所显示出的美，也具有东方文明的特点，以优美为主；与西方文明所突出的壮烈、惊险，富于强烈刺激性的审美观构成鲜明的对照。可见，传统武术中“德、艺”的统一，使武术在其本质特征之上，又渗入浓厚的理性因素。

“内外合一，形神兼备”。中国武术生长在传统文化的环境之中，它的指导思想无不体现传统文化。武术所体现的是中国传统的“天人合一”哲学思想，因此哲理性很强。“天人合一”的观念是道家哲学本体论的一种表现。认为人和自然在本质上是相通的，人应顺乎自然才能获得生存与发展。武术练功是把人作为一个整体来训练，讲究“内练精气神，外练筋骨皮”，“内外合一，形神兼备”。武术练功要求按不同的季节、时辰、时令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。

传统的辩证思维。我国古代哲学朴素的唯物论和朴素的辩证法思想，包含了阴阳对立、阴阳互根、阴阳互转和阴消阳长等基本理论。这些朴素的辩证法在传统武术的劲力运用、技击法则、演练风格及战术思想等方面都得到充分体现。对刚与柔这一矛盾关系的处理，是区别不同武术拳种的劲力标志之一。传统武术认为：“无柔无以至刚，无刚无以即柔。”没有纯粹刚的拳术，也没有纯柔的拳术，刚与柔是相互存在而又相互对立的。太极拳是“极柔软然后极刚坚”，体现了“阴极生阳，阳极转阴”的阴阳辩证观；而刚劲勇猛的少林拳等外家拳，也是“刚中寓柔”的，“柔在他力之后，刚在他力之先。”攻与防的辩证关系，是武术技击术的一个重要原则。提倡进攻与防守不是绝对的，而是相对的。进攻能转化为防守，防守能转化为进攻，“攻不忘防，防不忘攻”，“善守者敌不知其所攻”，“善攻者敌不知其所守”，攻中寓防，防中寓攻，这蕴涵了阴阳辩证法思想。

养生性。人们从事武术练习，总是把技击实用、健身娱乐等作为主要目的。武术是一种身体运动形式，属于人体科学的一部分。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说、脏相学说等基本理论为生理学依据的。中医理论认为，人之一身，“唯精气神”为三宝。武术练功不仅重视内在的“精气神”的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。

哲理性。中国武术是最富有民族文化特色的体育项目。它的指导思想是中国传统的“天人合一”哲学思想，因此哲理性很强。中国武术把人放到自然中去，把人的运动同周围环境密切联系起来。武术练功要求按不同的季节、时辰、时令等，根据自然界和人体机能的变化，采用不同的方法，来达到练功的目的。如孙福全《八卦掌》借助天地之气候形式法，《少林八卦五行功》按不同季节练不同的功法等。此外，从“天人合一”思想引发出“圆”与“空”的观念，是人对天地自然特色的领悟，因而也是动功最佳方式与境界。圆则灵活多变，空则轻灵无阻，圆而又空则做到活泼自如，循环不息。故不少拳种以圆、空为基本架式与手法，如峨眉拳和太极拳等均以圆、空为技击特色。特别是太极拳更是吸取了“易有太极，是生两仪”和“无极而太极，太极动而生阳；动极而静，静而生阴”等太极哲理而产生的。由于中国武术蕴涵着深刻的哲理思想，具有修心养性的功效，因此，它在世界上对很多国家有着广泛的影响，如我国古老的健身术与气功早与印度瑜伽相互渗透，少林拳法于明清时代传入日本等国，都足以说明中国武术与世界体育文化的交流有着传统的思想基础。

技击性。武术的核心是技击性。武术的健身功能、娱乐功能、竞技表演功能、教育功能等，都是通过以技击性为动作设计原则形成的各种攻防技术动作来实现的。虽然各家各派在技击方法和技击原理上各有不同，但都遵循攻防的规律，表现攻防的特点。武术因具有攻防技击的特征而区别于其他体育项目。

健身性。中国武术是一种身体运动形式，属于人体科学的一部分，而中国的人体科学建立在传统医学――中医学的基础之上。中国武术传统练功的理论是以中医的阴阳五行说、经络学说等基本理论为生理学依据的。中医理论认为，人之一身，“唯精气神”为三宝。精气神三者是相互联系的，“精盈则气盛，气盛则神全，神全则身健；精生于气，气化于精，精化于气，气化于神”。武术练功不仅重视内在的“精气神”的锻炼，而且还强调以内形于外、重在外在的攻防技击技术动作的演练，因而收到内外兼修、强身健体的健身效果。

娱乐性。中国武术早在奴隶社会就进入娱乐文化的领域。它以丰富多彩的表演内容、精湛无比的技艺、精深广博的内涵，赢得了古今中外人们的赞誉，这是与武术本身的娱乐性分不开的。千百年来，武术以其独特鲜明的娱乐性体现在社会各阶层的文化生活中。

当今武术文化的发展策略

以史为鉴，面向未来是传统武术发展的基本策略，只有认真总结历史，切实结合当今形势才能更好地制定发展蓝图，武术之树才能在原有的高平台上长得更健康、长得更茂盛。

武术的发展要遵循其自身的发展规律，它的发展首先是一种文化的演变和发展。传统武术可谓是一种“文化体育”，也是一种“体育文化”，它的发展不应背离其文化性，它的发展也不能被小个体发展所代替，否则就是片面的，其发展也会失去平衡。几年来的实践证明，违背其发展规律和舍弃其特质的改革或改良势必给武术的发展带来不可挽回的损失。就如当前人们把武术分成传统武术和现代武术一样，这种现象在一定程度上是由于当今武术改革后出现“文化断层”所造成的。

武术的发展应以科学的发展观为指导，进一步加强科学化进程。探析中国传统武术发展史便可知晓，虽然起源、技术体系形成之早，在世界同类文化现象中位居前列，但完善过程偏长，科学化、规范化起步晚，有早生晚熟之感。因此我们必须进一步加强武术科学化进程，加强对武术相关学科研究，重视武术文化的理论与实践研究，重视其科学系统化模式的构建。最关键的是将特色的文化建设的全新理念注入当今武术发展规划，以科学的文化发展观指导武术发展，切莫“以西为模，削足适履”。

武术技术的改革和创新必须建立在保持文化个性和技术特征的基础之上，技术水平评价指标更应体现本项目特征和特色。在技术改良和武术技术适应性演变的具体过程中还应遵守的原则就是万变不离其质，万化不移其根，这是武术文化的根本所在。历史上曾出现过百戏、杂技，元代还有戏剧。把武技中的某部分技术内容、形式借鉴融合而成的如抛接器械表演，其器材可碗、可帽、可刀、可枪，而且可单耍、可对耍，然而其根为“戏”、为“杂技”，文艺界人士成功地创造舞台“武戏”、“武舞”形象不仅得到同行认可，也得到社会大众的公允。因此，本文认为，吸收其他文化、其他项目的技术内容，完善和改良自身也是完全可以的，关键是武术技术的改革和发展必须建立在保持文化个性和技术特征的基础上。

结语

传统武术是中国传统文化的浓缩和载体，能充分体现武术的民族性，在现代化社会中具有很大的发展潜力。武术源于中国，但属于世界，植根于中华大地的传统武术必将以其独特的健身、养生和技击功效及深邃的中国传统文化内涵而受到全世界人民的喜爱。武术推向世界的先决条件已经具备，武术走向国际化已成为不可阻挡的发展趋势。

参考文献：

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3．司马云杰：《文化价值论》，济南：山东人民出版社，1992年版。

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5．谢惠蓉：《武术文化对民族文化心理的影响》，《山东体育学院学报》，1998（3）。