对民族文化的理解篇1

［关键词］非民族院校;少数民族大学生;教育管理

一、多元文化背景下普通高校少数民族大学生特点分析

文化的一个重要功能，就是文化认同。当下的中国社会面临着一系列重大的转型，随着我国普通高校中少数民族大学生数量的增多，普通高校生源的民族结构日趋多元化，多元文化背景下的少数民族大学生在思想观念等方面出现了一系列新的变化，不同民族的交流和碰撞也更加频繁。深入了解少数民族大学生的特点，是改进教育管理中的旧观念、探索适合少数民族大学生教育规律的新途径，将少数民族大学生培养成社会主义创新型人才的前提和基础。

1．深受多元民族文化影响，有较强的民族意识。少数民族大学生在特定的环境中成长、学习，由于受到传统民族文化、、家庭教育等熏陶，形成了“独具特色”的民族意识。当来到内地普通高校学习或工作，身处以汉文化为主流文化的环境中，“不由自主”地对于自身的民族身份认同会更加强烈。大多数少数民族大学生在校学习期间，都保留着自己独有的民族意识、和民族风俗习惯，并希望能得到他人特别是汉族师生的理解与尊重。笔者在陕西某高校进行的300份调查问卷中发现，各少数民族学生“能够强烈认同自己民族”的有232人，约占调查学生总数的77．3%;在“本民族风俗、习俗的保持”问题上，有254人选择了“保持不变”，约占总人数的85%;有56．7%的少数民族大学生认为本民族是最优秀的民族。由此可见，少数民族大学生具有比较强的民族认同感和民族意识。多元并存并非和谐共处，在内地普通高校多民族学生混合居住、生活中，一旦有敏感的语言或行为刺激到少数民族学生，很容易发生因民族文化差异、多元文化碰撞而产生的冲突或矛盾，处理不当可能会引发。

2．自尊感强，但又在一定程度上产生自卑和自尊情绪“交相辉映”。少数民族大学生的民族自我意识和自尊心都较强。但由于大部分少数民族学生来自经济文化欠发达的农村、牧区，其经济条件和教育条件与内地学生相比有一定差距。据陕西某高校的调查，45．57%的少数民族学生家庭生活较拮据。家庭经济较困难的少数民族大学生长期生活在较为封闭的自然和社会环境中，成长过程中遇到的问题更加复杂、多样，尤其是进入内地普通高校后，对生活上与其他同学的“大相径庭”的现实反差，短时间内较难适应。由于对所处困境不能正确对待，多存在悲观失望、畏缩不前、性格孤僻等问题，逐渐产生了自尊与自卑情绪的矛盾交织。笔者在与陕西某高校少数民族学生的交谈中发现，有的少数民族贫困生往往不愿意与他人交流自己内心的“真实想法”，自我封闭，喜欢独来独往，少言寡语，行为活动“与众不同”。再加上少数民族学生在文化、饮食、气候等方面的不适应，进一步影响到他们的学习成绩和参与学生活动的积极性。

3．文化基础相对薄弱，学习压力总体偏大。由于基础教育阶段受地域文化的影响，在内地普通高校教学中，大部分少数民族大学生不是特别熟悉汉族的历史和社会状况，对带有明显汉族文化特征的社会科学教材以及教学模式缺乏基本的感性认识基础，他们不能更深入地理解教材内容，不能与其头脑中形成的社会背景和社会认知产生共鸣。再加上由于他们进入大学前生活在特定的语言环境下，其思维方式的独特性，进一步增加了他们理解课程、吸收知识的难度，学习方面普遍存在困难。调查了解到，在大学四年的学习中，有83．5%的少数民族大学生曾出现1门或1门以上的挂科现象，远远高于普通汉族学生的挂科率。由于少数民族学生学习能力较欠缺，致使有些少数民族学生产生自卑感，缺乏自信心，甚至出现厌学情绪等。

4．适应性较弱，交流主动性不高，热衷于内部“小团体”。受到原生环境和本民族文化的长期潜移默化影响，少数民族大学生在语言表达、行为举止、饮食习惯等方面体现出较明显的本民族特色，形成了较为固定的生活习俗。加之部分学生来自相同地域，有共同的民族习惯、等，他们也很容易走到一起，这直接导致他们与其他同学交流减少，阻碍了他们融入到以汉族学生为主体的大集体生活中。据调查了解，在内地普通高校，部分少数民族学生以“老乡会”“民族文化社”等平台形成了各种非正式“小团体”。他们根据不同民族、不同地区形成不同的“小团体”，大部分汉族学生缺乏对他们民族文化的了解，很难融入到他们的“团体”圈子中。致使双方接触甚少，互不了解，交流较困难，容易产生误会与矛盾。这种缘于文化差异导致的现象，极大压抑和缩小了少数民族学生豪放、粗犷、“能歌善舞”的个性特点和自我发展空间。

二、坚持“尊重差异，包容多样”的理念，创新教育管理模式

文化具有鲜明的民族性特征，并且是以民族为载体依附于一定的国家之中。“一个没有传统的民族难以成为一个伟大的民族，恰如一个婴儿如果没有母亲乳汁的哺育而难以成长一样，一个没有文化归属感的民族也难以成为具有文化身份识别的民族。”［1］因此，在国家治理转型时代，根据当前普通高校少数民族大学生的思想特点以及教育管理的内在规律性，应转变教育理念，积极探索普通高校少数民族学生教育管理的新模式，推进高校治理体系和治理能力的现代化，实现各民族学生共同进步、健康发展、全面成才。

1．建设立体化的思想政治教育课程平台，加强教育资源的开发与引导。培养大学生的国家意识和中华民族意识，是高校教育管理的中心主题。高校思想政治理论课是帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观，促进“德、智、体”全面发展的主渠道和主阵地。因此，对普通高校少数民族学生的教育，要坚持构建以维护国家统一为核心，以爱国主义和民族团结为主旋律，以社会主义核心价值体系为基本内容，以少数民族地区的历史和现实为依托的“四位一体”思想政治教育体系。在具体教育管理的过程中，针对少数民族大学生的思想特点、文化的差异性等诸多因素，开设宗教伦理、民族政策、民族理论等方面的选修课，深入开展多样形式的民族政策教育。与此同时，高校还要高度重视思想政治理论课实践环节，通过课堂实践、校园实践以及社会实践等形式多样的实践环节，让少数民族大学生更多地了解本民族的历史，培养、树立正确的民族观，弘扬民族意识中积极向上的民族精神，发扬艰苦奋斗、自强不息的优秀传统，确立社会主义主流文化在学生个体文化世界中的主体地位，不断提升少数民族学生的国家认同感。此外，高校还要融合多种教育资源，充分利用文本资源、音像资源、社会资源以及现代传媒，通过新闻出版、广播、电影、电视、互联网及书报杂志等宣传媒介，让更多少数民族大学生深刻领悟“汉族离不开少数民族、少数民族离不开汉族、各少数民族之间也相互离不开”的重要思想，实现少数民族大学生从民族认同，走向国家认同的教育目的。

2．尊重民族风俗习惯、树立民族平等的教育理念。在统一的多民族国家内，民族关系的协调发展关系到各民族团结、共同繁荣、社会和政治稳定以及国家安全等重大政治问题。我国幅员广阔，地域之间文化差异很大，少数民族有着丰富的传统民族文化。因此，在大众化教育的今天，学校应当在充分尊重民族文化多样性的基础上，积极传播民族平等观念，培养学生多元文化意识。为此，高校有必要建立一种跨文化适应的教育机制和氛围，切实做好“尊重差别”与所有学生固有平等相结合，使来自不同民族的少数民族大学生不断调整自我，以适应新的环境。在一个非民族院校对少数民族大学生进行教育培养，必须始终坚持以少数民族大学生为主体，围绕“尊重民族风俗、民族平等、提倡人文关怀”为前提，把握好教育管理的“三贴近”原则。提高思想政治教育的吸引力和感染力，营造校园和谐人文氛围，有效实现维护民族文化多样性与社会主义核心价值体系之间的契合，这是非民族院校管理者承担民族学生培养责任时必须要认真思考的问题。

3．关注个人情况，培养少数民族大学生的跨文化能力。在实际的教育管理工作中，坚持以人为本的理念，围绕少数民族大学生在求学过程中遇到的实际困难，充分尊重少数民族大学生的主体地位，加强情感凝聚，实施情感援助，努力帮助解决他们在学校的集体生活中所存在的与他人交际、心理健康以及学习等方面的实际困惑。要经常深入到少数民族大学生所在的班级、寝室，与他们谈心、讨论，了解他们在校学习和生活中的实际情况。教育者学会运用多种策略和方式来帮助学生将内在的情感品质转化为外显行为，使大家在一个互动的环境中去体验不同文化的交流、碰撞，能够在跨文化交流中展示开放的民族心态，尊重各民族的历史文化与，增进认同与友谊，力求实现和而不同、和谐相处的教育目的。

4．专设少数民族大学生辅导员岗位，注重心理健康辅导。建立一支优秀的学生管理工作队伍是做好工作的重要组织保证。就普通高校少数民族大学生工作而言，由于少数民族大学生的生活习惯、信仰风俗等各个方面的差异性，亟需构建和加强普通高校少数民族大学生辅导员岗位，建立起一支政治素养高、业务精、心理素质过硬的辅导员队伍。通过搭建心理健康辅导平台，及时发现存在心理障碍的学生，有针对性地开展心理辅导与疏导活动，帮助他们克服在自我约束、社会交往等方面存在的保守、封闭等不足，对他们在生活、学习等方面的困境给出良好的建议。通过“个别咨询”“心理健康知识教育”等方式增强其心理自我调适能力、人际关系处理能力，最终形成包容、开放的健康心态，增强少数民族大学生适应新环境的能力。同时，加强内地各普通高校之间以及普通高校与民族高校之间的联系和交流，开展少数民族大学生教育管理的经验交流，促进普通高校民族教育管理制度的完善。总之，在各种思想文化相互激荡的多元文化时代，世界上各民族、各文化的密切接触已“不可避免”，大学生文化选择的自主性、易变性、差异性明显增强。作为思想政治教育工作者，我们需要进一步按照党的民族政策的要求，从战略高度出发，基于少数民族大学生的思想特点，制定行之有效的措施，使他们能较快地适应内地普通高校的文化环境，并最终形成健康、包容、开放的文化心态，把他们培养成国家所希望的新世纪少数民族创新型人才，使他们能够切实为民族地区社会经济的发展做出贡献。

［参考文献］

对民族文化的理解篇2

关键词民族文化课程资源多元文化教育

民族文化是各民族群众在生产、生活实践中所创造、享用和传承的珍贵的物质文化和精神文化。作为独具特色的课程资源，民族文化具有其他课程资源无法替代的教育价值。然而，长期以来，狭隘的教育观念导致民族文化的教育价值基本处于遮蔽状态。我国幅员辽阔，民族众多，地域、民族的经济文化发展呈现多元化特征，基于促进每个学生的身心发展和为地方培养经济文化建设者的目标，我国新一轮基础教育课程改革强调要加强课程内容与学生生活、与地域文化的联系，注重课程内容的地域差异和文化差异。因而，依据民族地区的民族文化特征和地方实际需要，开发民族地区民族文化资源，建构具有民族特色的、能更好地反映学生的文化背景、生活经验，同时又符合多元文化社会要求的课程，是我们亟需解决的重要问题。

一、民族文化课程资源开发的价值

1.有助于民族文化的传承与发展

近年来，随着全球一体化的影响，民族文化面临着日渐衰微的命运，学生追逐于炫目、多样的流行文化，却淡漠了对生存地域民族文化的关注。学校教育作为传承人类优秀文化的重要渠道，当然应该承担起保护与传承民族文化的重任。不过，民族地区的学校在开发课程资源时必须要对当地丰富的民族文化资源进行辩证分析，应该根据民族地区社会发展的趋势，以及地区人才培养的标准，选择民族文化中能促进学生发展的优秀因子，通过多样化课程形态的实施，让学生了解、感悟、评析民族文化，参与民族文化的建构，促成民族文化的传承。民族文化固然是历史的结晶，但并不是博物馆里的陈列品，“文化是人的活动，它从不停止在历史或自然过程中所既定的东西上，而是坚持寻求增加、变化与改革”[1]。这就需要具有文化传承和创新功能的课程对民族文化资源进行合理地开发利用，在课程实施的过程中，鼓励学生运用现代价值观念对地域民族文化进行理性的质疑和反思，使其保持鲜明的时代特色，获得更好的发展。

2.有益于民族地区学生的成长与发展

民族文化是某一地域学生成长的文化基础，学生成长的历程就是始终受到地域社会世代相传的生活模式和标准的塑造，因而学生“所需要的首先是对自身文化背景的认同，他所作的是以自己的生活世界为基础来理解和学习科学世界，而不是两者的断裂与对立”[2];把民族文化引入学校教育，是教育关怀个体生命的体现。其次，把民族文化引入学校教育，可以培养学生对民族文化的兴趣并加深情感。虽然学生从小就生活在民族文化的氛围中，对民族文化耳濡目染，但依然可能对民族文化缺乏系统的了解与自觉的认识。石中英从“本土文化”和“内在发展”的角度提出学校教育应注重“本土知识”或“民间知识”的传递、掌握和批判，注意培养学生作为本土社会一员所应该具有的对本土社会的认同、接纳和归属感，强化他们与本土社会之间难以割舍的文化和心理联系。[3]利用民族文化课程，可以引导学生对多元文化环境中的民族文化进行深入的了解，在批判反思的过程中汲取有益的精神营养，从而生发热爱本土、建设家乡的情感。最后，民族文化对学生的影响也体现在多元智力方面。学习民间剪纸、刺绣也能培养学生的观察力、想象力和审美创造力;参与民族对歌表演亦可以提高学生的快速反应能力，发展学生的语言智力和人际交往智力;借助民族体育项目能够强身健体，发展身体协调能力，培养团队协作精神。

3.有利于促进不同民族间的尊重与理解

课程既是优秀文化得以保存和传承的手段，也是异质文化进行沟通和交流的重要方式。我国有五十六个民族，每一个民族的文化都是人类宝贵的资源和财富，多元的文化为教育提供了丰富的资源。然而，长期以来，学校教育主要施行的是集权制的国家课程模式，以普适性知识作为教育的核心内容，地域、民族文化难以在学校课程中得到体现，“文化失调”是民族地区教育普遍存在的不和谐现象。随着国家三级课程体系的建立，地方课程、校本课程开发都将地域文化作为关注的资源，因为这是当地师生赖以生活和成长的物质基础和文化生态。地域民族文化进入学校领域，使学校教育回归于学生的生活世界，缓解了校内外生活的对立，使学生可以依靠自己的认知结构和生活经验来建构起对新知识的理解与把握。尤其在民族地区，民族文化课程资源的开发不仅可以使民族学生重新审视本民族的优秀文化，增强其积极的自我认知和对民族文化的自信;同时，使其他民族的学生通过民族文化课程的学习，对少数民族的历史和文化有一定的了解和认识，消除对少数民族的神秘感及其文化上的偏见，增强不同民族间的相互理解与尊重，进而为促进民族团结、构建和谐社会发挥重要作用。

二、民族文化课程资源开发的途径

1.拓展民族文化学科课程

学科课程是基础教育阶段国家课程的基本课程组织形态，是达成课程目标的主要凭借。新一轮基础教育课程改革强调课程资源的开发与利用，尤其在人文学科类的课程标准中重视民族民间文化资源的开发与利用。《义务教育语文课程标准》提出语文课程应开发多种课程资源，文化遗产、民俗风情、方言土语等都可以成为语文课程的资源;《义务教育音乐课程标准》强调要善于将本地区、本民族的民间音乐资源运用到音乐教学中;《普通高中美术课程标准》提出“要引导学生深入地了解我国优秀的民族、民间艺术，增强对祖国优秀文化的理解”[4]。

这些纲领性文件为学科课程教材的编写提供了宏观的指导意见，也对学科课程的实施提出了新的要求。以语文课程为例，语文S版五年级下册教科书的第一单元为“多彩的民族文化”，本单元通过《神鸟》、《格萨尔王的故事》、《冬不拉》、《火把节》、《刘三姐》五篇文章生动形象地向学生展示了蒙古族、藏族、哈萨克族、彝族、壮族的民间故事、民族节日和民间音乐等丰富多彩的民族文化。在学习了这些课文后，教师可以将当地少数民族的服饰民俗、饮食民俗、节日民俗、民间艺术等内容引入到课堂中来，学生通过自主、合作、探究的方式开展阅读、写作、口语交际活动，了解少数民族文化，生发对民族文化的兴趣，提升对本民族文化的认同感。通过音乐课程拓展民族民间音乐文化的基本思路是：教师在对学生进行音乐素养训练时可以有意识地增加曲调优美的民族经典曲目，使学生在悦耳动听的旋律中，不仅习得音乐知识，也对民族音乐的特征有一定的感知;在进行舞蹈训练时，增加民族舞蹈特征的元素，让学生了解民族舞蹈的语言内涵和文化价值，体验民族舞蹈的魅力。民族工艺美术、民族民间体育、民族历史等文化可以通过美术、体育、历史等课程来传承。

2.开发民族文化校本课程

民族文化校本课程开发可以采用综合类和学科类两大形式。综合类民族文化校本课程综合呈现某一地域民族文化的整体面貌，使学生对这一地区的民族文化有全方位的了解、感知与体验。比如，《回族民俗文化》校本课程，可以在概述宁夏的地理风貌、历史发展的基础上，将回族的民俗文化依照物质民俗、社会民俗、信仰民俗、语言民俗进行分类学习，学生通过教师讲授、自学、讨论、调查、参观、表演等多种教学活动了解回族文化，获得丰富的乡土情感体验，形成地域的认同感和归属感;并在对回族文化的理性认识、批判反思中自觉承担传承的责任。学科类民族文化校本课程开发主要以某一学科教师为开发主体，侧重于与学科知识相关联的民族文化的学习和活动的开展。民间文学被誉为社会生活的百科全书，《回族民间文学》校本课程可以精选回族的神话、传说、民间故事、民间谚语和歇后语等，通过这些文学内容的学习，了解回族民间文学丰富的文学样式，汲取民间文学智慧，提高审美能力和鉴赏水平;形象感知回族的历史、民俗、独特的语言，体悟回族文化的丰富内涵，提升多元文化素养[5]。《回族踏脚》校本课程则是以回族体育和竞技项目踏脚为学习的内容，通过对平踏、后转踏、连环踏等动作的学习，初步掌握攻防的基本技能，提高身体协调能力与敏捷的反应能力，进而达到强身健体的目的。回族民歌“花儿”目前已成为宁夏许多学校的校本课程，在教学中不仅教唱、欣赏“花儿”名曲，还要求学生即兴填词演唱;并探索含有多声部技巧的“花儿”合唱，改编出“花儿”器乐曲，创编出“花儿”校园集体舞等等。

3.建构民族文化地方课程

民族文化地方课程作为民族文化与主流文化融合的载体，对传承民族优秀文化、提升地方文化素质、为地方培养具有多元文化素养的建设者和接班人起着重要作用。

每一个民族的文化都呈现出本民族独有的特质，凝聚着少数民族群众的信仰追求和精神寄托，积淀着民族心理、性格、审美情趣、风俗习惯，蕴含着丰富的智慧和积极的人生态度。民族文化不仅包括有关意识形态方面的信仰崇尚文化、丰富而独特的生活文化、注重道德行为规范的人生礼仪文化，充满智慧的民间游艺文化，还包括富有浓郁民族风情的节日文化。民族文化地方课程从开发内容上宜以综合类民族文化课程为主，目的使民族地区的学生对当地的地理、历史和民族文化有全方位的了解与体悟。比如，《藏族文化》地方课程，其内容包括生态环境、生产生活、民风民俗、社会历史、传统科学、民族艺术和语言文学七个方面。其中，生态环境包括山川、江河、草原、物产、民族、政治、经济、教育等;生产生活包括饮食、生产方式及工具、节庆等;民风民俗包括婚丧嫁娶、服饰、礼节、饮食等;社会历史包括寓言、历史名人、名胜古迹等;传统科学包括天文、历算、医学、建筑工程等;民族艺术包括绘画、建筑、戏曲、器具、民歌等;语言文学包括民间各类文学样式，谚语、笑话与幽默等。[6]这类综合性民族文化地方课程，将民族文化放置于其产生、发展的生态环境中，学生通过学习，可以全面了解生活区域的地理环境、民族文化的具体内容，生发对多元文化的正确态度，发展多元文化环境中的交往能力。

4.开展民族文化实践活动

实践活动强调学习者基于自身的兴趣和经验，进行自主性的选择与探究，并通过亲身体验来积累和丰富直接经验，发展实践能力，提升合作精神和创新能力。实践活动可以贯穿于日常教育教学活动中，也可以通过学校的大型活动来展开。

其一，与学科教学相联系。比如，人教版八年级下册语文第四单元的综合性学习主题是“到民间采风去”，目的在于引导学生关注生活中习焉不察的民风民情，探究其中包含的丰厚的文化内涵。在教学中，教师可以将本地富有特色的民族文化作为学生采风的内容，要求学生自由合作，自愿选择少数民族的服饰、饮食、节日、民间文学、民间音乐等学习内容，通过查阅资料、调查访问、歌舞表演、实物介绍、课件展示、小论文写作多种学习方式获得对民族文化的直接体验与感悟，激发学生对本民族文化的热爱之情，丰富学生的精神世界。其二，通过兴趣小组活动开展民族文化实践活动。兴趣小组是学生基于自己的兴趣选择学习内容而形成的自主性学习单位，是民族文化传承最有效的一种活动组织。少数民族的民间音乐、舞蹈、体育、工艺美术等都可以通过课外兴趣小组的学习方式展开，既不增加学生的学习负担，又激发了兴趣爱好，还培养了地域民族文化的潜在传承者。其三，通过学校的大型活动开展民族文化教育。比如，在运动会上增加民族民间体育的表演项目或竞技项目;节目晚会、联欢会上鼓励演唱民族歌曲，演奏民族乐器，表演民族舞蹈;开展地域文化活动周，通过专题讲座、展板宣传、文艺表演、民族知识竞赛、主题班队会活动感知民族文化的韵味，体验民族文化的魅力，探究民族文化的内涵，生发传承民族文化的责任感和自觉的传承意识。

民族文化课程资源的开发，不仅能丰富教育内容，促成特色教育的形成，更主要的是提升学生的多元文化素养，培养学生对地域的认同感与归属感，发展学生热爱本土、建设家乡的情感。只有有效地开展形式多样的民族文化教育活动，才能使民族文化得以丰富与传承，从而为地域文化、经济的发展、民族地区和谐社会的构建发挥重要的作用。

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参考文献

[1]刘正伟、李品.论基于地方文化的校本课程开发[J].教育发展研究，2006（9）.

[2]靳玉乐.多元文化背景中基础教育课程改革的基本思路[J].教育研究，2003（12）.

[3]石中英.知识转型与教育改革[M].北京：教育科学出版社，2002.

[4]中华人民共和国教育部.普通高中美术课程标准（实验）[S].北京：北京师范大学出版社，2003.

[5]赵红.“回族民间文学”校本课程的基本构想[J].宁夏师范学院学报，2009（2）.

对民族文化的理解篇3

【关键词】师范生；中华民族；认同；中国梦

教师是祖国文化的重要传递者，教师教育是全民族培养教师的重大工程。民族地区受经济发展的影响，其教师教育发展缓慢，而汉族地区的教师教育中，民族教育意识不高，民族教育基础薄弱。所以加强对师范生的民族教育是十分必要的，培养师范生中华民族认同感使其在教育中国的青少年儿童时，让青少年儿童形成正确的民族观、国家观。青少年儿童是未来发展建设中国的主力军，他们对于民族和国家的认识关乎到中国未来发展的道路。所以，我们要意识到对师范生的民族教育是十分必要的。

一、马克思主义民族观教育

对师范生的民族教育首先是要师范生明白民族是什么概念，只有师范生弄清楚了民族的概念才能有效的进行后面的民族教育。中国对于民族概念的界定汲取国外关于民族研究的最新理论成果，经过多年的实践和探索，终于在2005年，第三次中央民族工作会议上对民族概念提出了新的诠释，指出：“民族是在一定的历史发展阶段形成的稳定的人们共同体。一般来说，民族在历史渊源、产生方式、语言、文化、风俗习惯以及心理认同等方面具有共同特征。”[1]这是中国化的民族概念，是中国依据本国的实际情况结合其他优秀的民族理论创造出来的，师范生一定要将这一概念牢记。在当今民族知识缺失，民族观念模糊，民族教育得不到重视的现实问题之下，让师范生掌握民族的基本概念这个问题势在必行，进而才能引导师范生进一步学习我国民族理论、民族政策，更进一步培养师范生的民族认同感，激发出他们的民族自豪感。只有师范生在理论上熟练掌握民族知识，在精神上对民族由衷的热爱，这样在师范生就业的生涯里，他们对青少年的民族教育才会正确而真切，让祖国的接班人能够准确掌握住民族知识这个“接力棒”。如此看来，我们必须加强民族观教育，这是首中之首，重中之重。

二、中国共产党民族理论与民族政策教育

在明白民族这一基本的概念后，我们要开始学习我国的民族理论与政策，我国的民族理论与政策是在马克思主义民族观的指导下，结合中国民族问题的实际情况形成的。在理论方面我们只要掌握民族问题与民族关系理论，对于民族问题理论我们需要知道我国的民族问题有三个特点，即我国的民族问题会长期存在；解决我国的民族问题是十分重要的；当今我国的民族问题出现了国际性、复杂性的特点。民族问题始终伴随着我国发展的各个阶段。中国民族众多，每一个民族都是我们建设社会主义事业不可或缺的一分子。我国的民族关系理论有这几方面：第一必须坚持民族平等、民族团结这一基本政策；第二坚持以中国共产党的民族理论为指导思想；第三坚持中国特色发展道路；第四坚持用与时俱进的思想促进民族关系。要把促进各少数民族关系，加强民族团结问题放在国家建设的首要位置。对于中国的民族问题和民族关系理论的发展，第一点，传承中国民族关系理论的精髓，结合当前的社会环境，与时俱进的对民族关系理论做出适当的调整；第二点，借鉴外国国家解决国内民族问题的策略，结合中国民族问题的具体情况进行修改。我们要在继承当中发展，在发展当中创新才能更好地发展中国的民族理论。

中国共产党处理民族问题，加强民族团结的政策主要有以下几点：

1、民族平等、民族团结和各民族共同繁荣政策

中国有56个民族，各民族之间由于语言、生活习惯、等不同方面存在差异，容易造成民族矛盾，产生民族问题。也会造成我国社会的动乱，或给各少数民族的人民造成心理恐慌，不利于少数民族地区各项生产事业的进行，影响少数民族地区的发展，从而导致中国各项经济生产生活受到影响。民族问题可谓牵一发而动全身。我国党和国家领导人认识到了这一问题的严重性，在1954年的宪法中规定“各民族一律平等；禁止民族歧视和压迫，禁止破坏各民族的团结行为。”少数民族在民族地位平等的前提下，民族之间的关系才能更好的发展，各民族之间才能友好团结，我们才可以在互帮互助的前提下实现各民族共同繁荣的目标。

2、民族区域自治制度

民族区域自治制度是我国针对少数民族的一项基本政治制度。民族区域自治的实质是我国对于少数民族生活的地区实行一种自设机构、自我管理、拥有自治权的政治制度，同时也是实现中国各少数民族平等的政治制度。党的十报告中指出：“全面正确贯彻落实党的民族政策，坚持和完善民族区域自治制度。”[2]民族问题一直备受党和国家的重视，中华民族是一个多民族的国家在民族问题上尤其需要重视，实行民族区域自治制度是我国解决民族问题的基础条件。

我国民族区域自治制度存在其自身的特征和双重属性。它的特征具体表现在：民族区域自治制度必须坚持中国共产党的统一领导；双重属性表现为不仅是自治机关，也是地方政权机构，既行使一般的行政权力，又行使与其民族具体情况相适应的自治权。据此可知，中国实行民族区域自治制度，使少数民族的人民有了当家作主的归属感，进而就会加强对国家的认同感。尤其是在抗日战争期间各少数民族团结一心进行抗战形成的共存亡观念，更会加深少数民族承认他们是“中华民族”这个大家庭的成员。所以说，“中华民族认同”是从民族认同升华到国家认同必经的过程，我们要坚持实行民族区域自治制度。

3、大力培养少数民族干部

自从实施民族区域自治后，党和政府为了帮助各少数民族的同胞可以有效的行使自治权去管理本民族的内部事务，从中发现并积极的培养少数民族优秀干部。在当时有些少数民族地区的干部不会当地民族语言，在解决少数民族人民反映的问题时出现了沟通不便的问题，降低了办事效率。再加上对当地民族的习俗、生活方式、、传统文化的不了解，在政府工作当中出现了诸多不便，而少数民族干部由于不能正确地了解党和政府的民族工作内容，不利于党和政府的民族工作的开展，所以党和政府开始培养少数民族干部。培养少数民族干部有利于和本民族的人民交流，了解他们的需求帮助他们解决问题，切实维护少数民族人民的权益，因此，培养少数民族干部有利于民族工作的开展。少数民族干部在少数民族人民当中有着很大的影响力，我国民族工作的开展必须要依靠少数民族干部，比如对于少数民族聚集地区的经济、教育、文化事业、医疗等一系列工作的展开都要依靠少数民族的优秀干部发挥其作用；少数民族干部的培养有利于提高他们参政议政的话语权，使党和政府可以更加了解少数民族人民需求的同时，发挥民族干部的领导和管理作用，采用他们对做好民族工作的建议与措施，将其有效地落实到解决民族问题上来。培养少数民族干部是落实民族区域自治的要求，是我国解决民族问题，发展民族关系，团结少数民族的必要工作，要重视少数民族干部的作用。

4、尊重少数民族文化、加强各民族之间的交流

中国是一个统一的多民族国家，中华民族文化是由五十六个民族的文化共同构成的，中华民族文化与各民族文化之间是共性与个性的关系，共性表现在各民族文化都是中华民族文化的一部分；个性表现在各民族历史发展的过程中都形成了其独特的文化。但是各民族之间的文化缺乏交流，以至于我们对大多数少数民族的文化欠缺了解，有时候我们无意识的言行举止在少数民族人民的眼中就是对他们文化的不尊重，这就会导致民族文化之间产生隔阂，不利于少数民族文化之间的交流进而会影响各民族的团结精神。所以我们对待少数民族文化，首先，要做到尊重，就算不了解也不理解少数民族的文化，也不能妄加非议。其次，对于少数民族文化中的优秀成分我们可以吸取借鉴，加强文化间的交流贤ǎ使得各民族间文化可以共同发展。最后，我们可以扩大民族文化交流的范围和渠道，通过各种活动展开文化的宣传和交流，增进各民族之间的情感，增强各少数民族对自己文化的认同，同时也有利于增强对中华民族文化的认同，对中华民族文化的认同也更有利于各民族对中华民族的认同，所以，我们要在师范院校开展各种形式的少数民族文化交流活动，培养他们的中华民族认同感。

5、用“三个离不开”思想来发展民族关系

在新时期下，我国的新型民族关系是平等、团结、互助与和谐。在促进和谐的民族关系中，我们要让师范生以“三个离不开”思想作为具体指导方针。（即“汉族离不开少数民族，少数民族离不开汉族，各少数民族之间也互相离不开”）首先，我们要在教学过程中让师范生理解“三个离不开”思想对于发展民族关系的重要性；其次，我们应当在校内多组织一些民族交流的活动，投入宣传让各民族师范生积极参与，在参与活动的过程中深刻理解“三个离不开”；最后，当师范生从事教育职业时，尤其是在少数民族学校，更要将“三个离不开”思想传播给青少年儿童们，让祖国的未来深刻意识到“三个离不开”思想对发展民族关系有着重要的作用。只有这样我们才能让平等、团结、互助、和谐的民族关系成为现实，民族关系不仅是影响我国处理民族问题的关键，也是影响中国国家战略的规划与发展、国际关系与格局的关键。师范生学习中国共产党的民族理论和民族政策，使得他们能客观正确的认识并处理我国的民族问题和民族关系。

三、中华民族认同教育和民族团结教育

在开展中华民族认同教育和民族团结教育时主要掌握“两个共同、三个离不开和四个认同”内容。“两个共同”指的是“各个民族之间共同团结奋斗、各民族之间共同繁荣发展”。“四个认同”指的是“我们对伟大祖国的认同、对中华民族的认同、对中华民族文化的认同、对中国特色社会主义道路的认同”。这些是作为师范生的我们必须要知道的基本概念。

对师范生开展中华认同教育和民族团结教育有着重要的意义，师范生是我国教师队伍的储备人才。他们在以后都会走上三尺讲台，进行一线的教育教学工作。教师除了教学任务外，更重要的是教育任务。帮助中国的青少年儿童形成正确的民族观、国家观。而在当今我国的教师教育中，对中华民族认同教育和民族团结教育意识还不够。所以，我们要加强对师范生的民族教育，培养师范生的中华民族认同和民族团结感。这样，当这些师范生走入教师这个工作岗位后，他们才能在潜移默化中培养青少年儿童的中华民族认同感和民族团结意识，让中华民族的青少年儿童形成正确的民族观、国家观。而在一代一代的青少年儿童成为发展国家的主力过程中，就可以减少民族分裂势力对我国社会安全稳定的影响。各民族才能团结一致、共同努力，来实现中华民族的中国梦。因此，各师范院校必须要重视加大对师范生的民族教育。

培养师范生的中华民族认同，关系到我国中国梦的实现。中国梦的实现离不开各少数民族的共同努力与奋斗，这就需要加强各少数民族的团结，让少数民族的人民承认自己是中华民族的一员。因此，我们要培养师范生的中华民族认同，让他们在教育各少数民族青少年儿童时将中华民族认同的种子扎根在青少年儿童的心中。让新一代的少数民族人民从小就认同自己是中华民族的一员，这样我们就能更容易地将各族人民团结在一起，什么样的困难都不能轻易地将各民族团结的心分离。因此培养师范生的中华民族认同将会成为时代的主题。

【参考文献】

[1]中共中央国务院关于进一步加强民族工作，加快少数民族和民族地区经济社会发展的决定，光明日报，2005.6.1.

[2].坚定不移沿着中国特色社会主义道路前进，为全面建成小康社会而奋斗―在中国共产党第十八次全国代表大会上的报告，中国共产党第十八次全国代表大会文件汇编，人民出版社，2012.

对民族文化的理解篇4

民族是基于共同的历史、语言、宗教、行为、生物特征而形成的共同体。各民族在发展过程中基于共同的居住地点、生活方式和历史习俗创造出自己独特的民族文化。民族文化是一个民族存在的标识，各民族文化内涵丰富又千姿百态，具有多样性和相对性。民族文化是民族心理形成不可或缺的因素。各民族在主动和能动地创造多彩的民族文化的同时，也将民族文化内化于自己的心灵，形成独特的民族文化观念体系。1957年，英国思想家波兰尼(M．Polanyi)在《人的研究》一书中首次提出:人类有两种知识，一种是通过理性和逻辑分析获得的可以用语言清晰表达的知识，即“外显知识”;另一种是在社会生活当中无意识获得的、不能系统反思和清晰陈述的知识，即“内隐知识”。现代心理学不仅通过实验证实这两种知识独立地存在于人的记忆系统中，而且发现这两种知识具有不同的信息加工方式和提取机制。外显知识的提取是一种控制化的、缓慢的信息串行过程，而内隐知识在提取时是一种快速的信息并行输出过程，不消耗或很少消耗心理资源，不受短时记忆容量的限制，不需要意志努力。

因此，相对教育中获得的外显性观念，内隐的民族文化观念更具有自动化和无意识的特点，容易被自动激活，是某一民族人们心理和行为最迅速、最直接的支配力量。对于少数民族大学生而言，进入大学后，虽然脱离了土生土长的社会环境，转移了生活空间，离开了一直浸染的民族文化环境，但原有民族文化观念并不会消失，而是以隐性的方式持续地发挥作用，自动地、无意识地影响他们对新观念的接受以及行为选择。首先，内隐的民族文化观念影响少数民族大学生对新知识和新观念的接受。少数民族大学生长期生活在本民族文化土壤中，本民族的文化传统潜移默化影响着他们，在思想观念深处不自觉地留下印记。这些散布于头脑中的民族文化观念有些与新的文化观念相一致，有些则可能与之矛盾或相悖。当矛盾或相悖的情况出现时，由于内隐的民族文化观念具有自发性特点，它会极大地阻碍和干扰新观念的接受。其次，内隐的民族文化观念影响少数民族大学生对新观念系统的践行。在民族教育过程中，尽管少数民族大学生经过系统的学习，从内心深处真正接受了新观点和新观念，愿意将它作为自己的价值标准和行为准则，但这并不意味着新的观念能够马上成为支配行为的力量。少数民族大学生在长期的生活实践中形成的内隐的文化观念具有极强的潜在性和稳定性，它不会因为新观念的出现而消失。在此阶段，就会导致内隐和外显“双重观念”的出现。与外显观念相比，内隐民族文化观念较少需要心理能量和动机从记忆中去检索，所以在没有主观意志控制的情况下，作为一种积淀下来的无意识痕迹，它会首先被激活，成为少数民族大学生行为反应的最直接的支配力量。

二、少数民族大学生心理健康教育对民族文化的忽视

既然民族文化观念是少数民族大学生心理和行为的先在性生成因素，并持续隐性地产生影响，那么，少数民族大学生心理健康教育就必须建立在对民族文化了解和理解的基础上，不能无视民族文化的存在。然而，目前少数民族大学生心理健康教育“无民族文化”或“超越民族文化”的现象非常普遍，民族文化成了教育过程中的被忽视的无关变量，这极大地制约了心理健康教育工作的实效性。

(一)心理健康标准忽视民族文化的适应性为提高心理健康教育工作科学化水平，各高校纷纷开展大学生的心理普查工作，为所有在校大学生建立心理健康档案。但值得注意的是，目前使用的心理健康标准和测量问卷基本上是基于西方文化语境的，我们并没有对其局限性和文化适应性进行足够的反思和认识。受理性主义和主客二分的思维方式影响，西方心理学把心理看作是一种独立在主体之外的类似于“客观存在”的“精神存在”。这种“精神存在”可以通过科学的方法加以认识、反映，并确定科学化的标准。但这个标准是孤立的，它从几个孤立的方面来认识人的心理，而不是把人的心理作为一个整体来看待;这个标准是静止的，它从某段静止的时间来认识心理，而不是把人的心理作为一个不断发展的动态过程来看待;这个标准是普适性的，它从跨文化的角度来认识人的心理，而忽视心理的文化相对性。心理异常和心理健康的标准在于心理与行为表现与特定文化契合性。健康、常态的心理并没有统一的、普适的标准，不同文化背景下的人类有着截然不同、甚至截然相反的心理行为表现。受民族文化和民族性格的影响，在遇到困扰时，不同民族大学生的情绪和行为表现是不一样的。但在实际的工作中，心理健康教育工作者往往只是从科学的、普适的心理健康标准出发，忽视对少数民族大学生心理和行为反应的文化性和独特性认知。目前许多调查研究结果表明，少数民族大学生存在的不同程度的适应障碍和心理问题，如，焦虑不安、情绪波动、消极悲观、缺乏自信、人际敏感、强迫倾向等。这种标准化、表面化的测试无法深入各族学生的心灵深处，会使心理健康教育工作者失去深入了解学生的机会，更糟糕的是容易夸大少数民族大学生心理问题的程度和性质，对少数民族大学生带来师源性伤害。

(二)心理健康教育方法忽视民族文化的适应性目前，少数民族大学生心理健康教育主要照搬西方心理学的理论和方法。这些理论以追求客观合理、科学、普遍的方法和手段为目的，认为只要方法得当，心理问题的解决和心理疾病的治愈便是水到渠成的事情。大的社会背景和少数民族学生所经历的独特的文化背景成了被心理健康教育工作者理应忽略的无关变量。这样的心理健康教育方法是科学化的、标准化的、去文化的。事实上，任何心理健康教育的理论和方法都是特定社会文化背景下建构起来的，“潜意识”、“认知失调”和“真实自我”等并非是客观事实的反映，只不过是在西方文化背景下对人的一种理解而已。所以，这些理论具有文化适用性。当把这些理论放到不同的文化背景下时，因为缺少特定的文化土壤，可能就会失去其本来的效用。当心理健康教师在教学和咨询中简单地搬用那些西方的心理健康理论，有意或无意地使用那些让人倍感“神秘”的概念和令人“困惑”的推理时，很容易让少数民族大学生产生距离感和疏离感。同时，当这些心理健康教育理论以科学化的面目出现时，那些非主流文化背景下产生的心理健康理念和方法似乎就变成了非科学的，这无形当中会给各族学生带来一种压迫感。目前，在我国的民族院校，少数民族大学生求助愿望不强的现象也是普遍存在。一项针对少数民族大学生的求助意愿的调查表明:少数民族大学生在遇到问题时向校内心理咨询机构求助的仅占5%，尤其是信仰伊斯兰教和佛教的少数民族学生，大多倾向“内省”、“感悟”和“自我解脱”，而不喜欢向专业的心理咨询求援。这种现象一方面说明少数民族学生因其独特的文化背景在遇到心理困扰时有自己独特的处理方式，另一方面也说明那些所谓科学的心理学理论与少数民族大学生的文化缺乏契合性，那些冷漠的分析和冰冷的结论很容易让少数民族大学生望而却步，对学校的心理咨询失去必要的信任感。少数民族大学生心理健康教育的根本目的是服务于民族学生，使他们健康成长。如果少数民族学生不相信心理咨询的效果，不愿主动寻求心理咨询老师的帮助，那么这一目的就无法实现，其实效性也就无从谈起。

三、少数民族大学生心理健康教育须保持民族文化敏感

文化心理学家阿克逊和苏(Sue)等人说过:“心理健康服务是一种助人过程，其理论和实践上都平等地重视咨询者和求助者的文化印记。咨询专业者必须考虑咨询者和求助者在语言、社会阶层尤其是文化方面的差异，这些因素会成为有效介入咨询的潜在障碍，因而咨询者需要努力克服这些因素可能造成的障碍。”文化敏感是少数民族大学生心理健康教育的应有之意。在进行少数民族大学生心理健康教育过程中，教育工作者必须具备一定的文化敏感能力，充分考虑民族文化在少数民族大学生心理和行为发展中的作用，从纵深的民族文化视角解读学生，以增强少数民族大学生心理健康教育的实效性。

(一)树立宽容、开放的心理健康教育工作理念少数民族大学生心理健康教育的特殊性集中体现在其教育对象有着独特的、多元的文化背景。在实际的工作中，以共性的科学心理学理论作为指导固然重要，但仅用这些理论来理解多元文化背景下的少数民族学生是远远不够的。文化心理学认为，人类作为一个整体，必然存在着许多相似的普遍共性，但不同民族的人们由于生活在不同的社会文化中，所以表现出来的心理和行为方式是不同的。在心理健康教育过程中，如何从纵深的、民族文化的脉络理解少数民族学生的心理和行为，是建立深入的共情关系，采用有效的教育方法之基础。正如建构主义所言，“真正意义上的知识或真正意义上的心理治疗和心理咨询的知识，应当是有着显著差异的活生生、具体鲜活的关于个体和个别事物的知识。由于每个个体都是特殊的、独一无二的、不可替代的“那一个”，因此知识的要义不在于找到事物的共性，相反，而是应发现其个性。”［5］但在实际的工作中，从民族文化的视角出发，发现个性，深入地理解学生并非一件容易之事。心理咨询教师不可能对每个民族文化都能完全了解。因此，文化心理学一贯秉承的开放、宽容的态度应是少数民族大学生心理健康教育工作的基本理念。开放、宽容的前提是心理健康教育工作者一定要承认自己对学生的成长背景和文化背景知之甚少，抛开既有的理论体系去理解学生，对学生的成长经历和民族文化保持一种探索的兴趣。在宽容、开放的理念下，心理咨询教师通过详细的倾听了解各族学生看待问题和解决问题特有的方式和方法，从学生的参照体系出发，与学生共同分析问题、建构发展目标并找到解决问题的方法。这是一种对等和平等的师生关系。教师不再站在权力一方，不再是独立于学生的观察者、判断者，而是学生的密切伙伴、参与性的观察者。这样不仅有利于建立深入的信任关系，而且有利于激发学生潜能、促进学生心理发展。

(二)树立生态化的心理健康教育理念生态哲学把人的心理看做是一个与外在环境交互作用的、多层次、多维度的复杂系统。在少数民族大学生心理健康教育过程中，树立生态化的心理健康观有利于全面、系统地理解少数民族大学生的心理和行为，进而采用切实有效的心理健康教育方法。首先，生态化的心理健康观认为，心理健康应该是心理系统整体功能的良好状态，也就是说心理作为一个整体能有效地发挥自身的功能，不断向内部与外部平衡统一的方向发展。这就意味着心理健康应该是一种整体的、动态的平衡，在发展过程中，心理的某个部分功能的缺失或者某个部分发展的暂时滞后并不一定意味会破坏整体功能。因此“问题”并不意味着不健康。因为当心理的某个部分出现问题时，整体发展趋势自然会对部分进行调整或修复，从而使得整体的功能处于稳定和谐的状态。这要求我们在确定少数民族大学生心理健康状态时不能仅仅局限于对心理的某个部分的健康状况进行界定，而必须有整体层次的把握，对心理整体机能的状态加以评定。同时，在开展少数民族大学生心理健康教育工作的时候，教师要注重学生的整体心理素质的培养，审慎地对待和分析少数民族大学生在文化适应中出现的各种心理问题，不可轻易做出“心理不健康”的结论。其次，生态化的心理健康观认为，心理不是一个孤立的系统，它不断地与外界环境进行着交互作用，心理健康取决于心理与环境的动态平衡。因此，评定少数民族大学生的心理健康必须从民族文化的视角入手。我国是一个多民族的国家，不同的民族有不同的文化，不同的文化又有不同的心理特征。如，由于多灾多难的历史和相对封闭的生活环境，苗族人养成了封闭收敛的心理定势，形成了自律内敛的性格特征。而蒙古族由于一直过着游牧生活，草原部落游牧的生活习俗已经扎根于蒙古族人民的心理，蒙古人具有开放、热情、豪放的性格特征。不同民族性格的人在具体情境中所表现出来的情绪和行为问题会有所不同。如果不从民族文化背景来考量，只用静止、孤立、统一的标准来认识和衡量具有多元文化背景的少数民族大学生的心理和行为是极其有害的。

对民族文化的理解篇5

关键词：音乐教学；深化；民族音乐教学

在当今时代下，大多数学生都非常喜欢听流行音乐，而且有许多学校对于民族音乐的重要性也认识不够，进而使民族音乐逐渐淡出了学生的视野。很多音乐公司也只针对流行音乐进行研究，导致人们周围充满了流行音乐的声音，而民族音乐也不会经常出现在人们的耳边，尤其是有些具有地域性的民族音乐，即将面临“灭绝”。所以，一定要在音乐教学的过程中对民族音乐教学进行深化，这样才能使民族音乐常常出现在人们的听觉之中，进而提高学生的民族情怀以及培养学生的爱国情怀，因此，民族音乐教学已经成为音乐教学中的重中之重。

一、运用多种教学方式，展现民族音乐的内涵

音乐是一种具有深刻内涵的艺术表现形式，在音乐教学过程中利用多种教学方式能够使学生对民族音乐从多个角度进行理解，让学生充分了解民族音乐中的内涵和想要表达的思想。将民族音乐中的感彩添加到学生身上，通过这种情感转移的方式能够提高民族音乐的教学效果。比如，在学习《十面埋伏》的时候，音乐教师可以通过相关的联想，让学生充分感受到音乐所展现出的恢弘气势以及战争场面的壮阔，体会项羽这个英雄人物的内心情感，这样就能提高学生对音乐的理解能力，能够感同身受地理解民族音乐中的内涵和情感。

二、理解多元文化，深化民族音乐教学

在相关教育部门对教学理念不断改革和创新的前提下，在音乐教学中的一项关键内容就是深化民族音乐教学。民族音乐能够代表中华民族的一种情怀和情感，学生能够通过学习民族音乐提高自身的爱国情怀，提高民族自豪感，并且还能对不同民族文化有一定的了解。民族音乐教学能够带给学生多元化的内容，长期的学习能够加强学生对曲艺、影视、绘画等方面的能力，民族音乐教学的深化还能帮助学生提升人生观、价值观和世界观，并对民族音乐中的各种文化进行良好的吸取，拓宽学生的眼界，加强学生在音乐方面的理解能力。比如，在进行戏曲、曲艺的教学过程中，音乐教师可以通过具有地域性特色的“粤曲、豫剧、京剧、川剧”等，提高学生的学习兴趣，并且在学习的时候，教师还能够降低戏曲中的语言不通问题，使学生能够更加容易地进行学习。在进行电影音乐的教学时，音乐教师可以利用具有代表性的电影教材，让学生观赏，进而使他们能够充分感受到音乐为电影带来的色彩。

三、运用多媒体教学，提高学生鉴赏水平

在民族音乐的教学过程中，会涉及很多知识，这种情况就需要音乐教师良好地运用多媒体进行音乐教学，把传统的民族音乐与先进的科学技术有机地进行结合，并以此增加学生对民族音乐的学习兴趣，进而提升学生对民族音乐的鉴赏水平。在音乐教学中使用多媒体教学能够更加具体、形象地展现出民族音乐，使学生的注意力能够有所提高，激发学生对民族音乐的兴趣点。尤其是针对民族乐器、曲艺等类型的鉴赏，音乐教师单纯地进行讲解是不能够对其进行良好展现的，而且学生也不能在视觉和听觉上充分地感受民族音乐，利用多媒体能够让学生在视觉和听觉上对民族音乐进行高效地理解，并能够使民族音乐教学的内容更加丰富多彩。

四、通过学民歌、唱民歌，树立民族自尊心与自豪感

在音乐教学中深化民族音乐教学能够让学生对音乐中蕴含的情感和内涵进行良好的理解，使学生通过民族音乐对其中展现的民族情感感同身受，在脑海中形成我国壮丽河山的画面，从民族音乐中感受民族文化的发展，体会中华上下五千年的悠久历史。综上所述，在进行音乐教学的过程中深化民族音乐教学是每个音乐教师必须关注的课题。音乐教师在音乐教学的时候，可以将民族音乐与流行音乐进行良好的结合，并使用多媒体进行教学，对教学方式不断地变换，让学生通过各种形式对民族音乐进行理解，进而提高民族音乐的深化程度。在音乐教学的过程中深化民族音乐教学对学生学习民族文化，理解民族精神，让学生通过对民族音乐的学习加强民族自豪感以及爱国情怀，对于中国的发展有着非常重要的作用。

参考文献：

［1］马长芹.开发课程资源，弘扬民族音乐［J］.中小学音乐教育，2011（1）：198-200.

［2］邵青春.重视民间音乐弘扬民族文化［J］.科技咨询导报，2011（03）：123-124.