人文主义文学的基本特征范文

关键词：象征主义；传统诗学；转换性生成

一

中国现代文学整体走过的是一条从破毁到建设的道路，在这个过程中，从破毁力量的源泉到发展参考坐标的选择都有着浓厚的西方文学背景。所以我们在对中国现代文学诸多现象进行研究时，西方文学的影响总是被放在一个前景式的位置上，这种研究思路无疑会忽略中国文学自身的现实性语境在对西方文学接受过程中所起到的选择、遮蔽、转化、生成等一系列的隐性影响。

朱光潜曾说：“一个文化是一个有普遍性与连续性的完整的生命……诗也是如此。一个民族的诗不能看成一片大洋中无数孤立底岛屿，应该看成一条源远流长的百川贯注的大河流。”中国现代新诗是以与传统彻底决裂的姿态开始的，但在具体的历史语境考察中我们会发现，在白话新诗的冲击下，中国传统诗学体系和其确立的诗歌美学范畴并没有被击碎，只是不再以一种独立的姿态和明确的影响实体存在，而是夹裹在传统文化的暧昧气息里，作为中国现代诗歌现实性语境的稳定性存在，成为一种影响中国现代诗歌发展的隐性力量。

具而言之，传统诗歌所体现出的中国化的哲学思想、感悟世界的方式，表现出的文化认同、美感特征、审美趣味等等，这些复杂的传统因子以一种约定俗成的方式内化为现代诗歌创作者和接受者的深层心理接受机制；这种心理机制在一种强势的时代话语面前往往趋于潜在和边缘，但在新诗实践的现实性语境中，它就会发挥将不同的文学思潮进行转换性生成的作用。这种转换性的生成，一方面使现实性语境中的传统因子得以现代性的转化，而不被主流的文学话语所摒弃甚至排斥；另一方面它又使新的诗歌潮流与传统取得联系，使新的诗歌实践具有历史的纵向延续性，使得新的诗歌因着历史的气息而天然具有了亲切感，并使新诗的接受过程更加顺畅。在对西方象征主义的接受过程中，传统诗学的隐性影响正是扮演着这种转换性生成的作用。

二

象征，从普泛意义上来说，是人类感知世界的一种共通性的方式，是主观感知客观的过程。因此梁宗岱说：“象征主义，在无论任何国度，任何时代底文艺活动和表现里，都是一个不可缺乏的普遍和重要的原素。”但象征主义作为诞生于法国十九世纪末期的一种文学思潮，有着它特定的所指。查尔斯·查德维克在他的象征主义研究著作《象征主义》中，就将象征主义区分为作为人类经验层次的“人性象征主义”和这一层次之外的“超验象征主义”；同时指出，从本体论的角度看，象征主义的基础是“超验”的。

在波德莱尔那里真实世界只是对理想世界的一种不完满体现，在现实世界之外还有一个理想世界存在。所以诗人的任务不是表达自身的思想感情，而是要借助于诗歌暗示一个彼岸的世界，诗歌只是“一个彼岸的天国的象征符号”。这种诗歌的“超验本体论”源于西方二元对立的世界观和哲学思想，在康德那里现实世界只是“理念”世界的虚幻的投影，真实只存在于“理念”中。这种“超验本体论”集中体现在象征主义诗学体系核心范畴：“契合”论里。波德莱尔的《契合》就是“象征派的”，他认为，诗歌就是要着力营造一个自然和人充满神性契合的“象征的森林”。而要实现这种人性和神性的契合必需具备一个沟通的媒介物，这个媒介物就是象征。在象征主义者那里，“象征所承载的正是生成着的文本的诗学结构同时又与文本的超越性意义相结合的艺术功能”。这要求诗人“立足于具体感性事物同时又不满足于纯粹具象的摹写，这种具象性与超越性的辩证关系集中体现在象征的诗学结构中。”象征主义诗人对于诗歌超越性意义的寻求，直接决定了他们对于万物契合的理解，同时也直接催生了象征主义诗歌独特的美学特征：暗示性、蒙胧性、复义性。

三

具体到我们对于象征主义的接受，情况就复杂的多。中国的现代诗人和理论家在对象征主义的引入和接受过程中，对于象征主义的“超验”层面进行了遮蔽。这种遮蔽并不意味着中国的诗人和理论家无法理解或接受象征主义的超验性，事实上包括李金发在内的很多象征主义的译介和传播者都深知象征主义的个中三昧。这种遮蔽在有些时候可能是显在的，如穆木天在20年代后期对象征主义的彻底否定；但更多时候是一种隐性的存在，更多的体现为诗歌的创作者、理论的建构者和批评者甚至包括诗歌的接受者在共同的文化心理机制的隐性支配下的合谋。

在中国的传统文化中二元对立思维模式较为淡化，缺乏一个对于终极理念世界的思索和形而上的寻求，相对于西方象征主义者对于彼岸世界的憧憬和不懈寻求，东方诗人更多的将自己的目光专注于现世生活，更倾向于在现世的事功层面上建构自己的文学理想和诗性王国。所以在对于体现象征主义“超验本体论”的“契合”的引入和接受过程中，中国诗人对它进行了基于文学现实性语境的转换性生成。万物契合中的超验色彩和基于此的诗歌超越性意义被淡化，而物与物、物与人、人与人之间的默契和交流的层面被放大；象征主义基于二元对立的思维模式所突出的人与自然的对立、人对于自然的扩张认知方式，被人与自然的和谐所置换。基于这种契合的原则，粱宗岱认为象征具有两个特征：一是融洽或无间；二是含蓄或无限。“所谓融洽是指一首诗底情与景，意与象底惝恍迷离，融成一片；含蓄是指它暗示给我们的意义和兴味底丰富和隽永。”他所表现的是一种“深沉静默地与这无限的自然，无限的太空浑然融化，体合为一”，天人合一的大境界置换了西方象征主义的“超验本体论”。这是一种东方式的契合，既心灵与自然的合一，道法自然，循道而生的体验方式。它将主体与客体的对立消解，将主体对客体的扩张置换为主客体的共通的和谐，成为一种静观和默察式的存在。

人文主义文学的基本特征范文篇2

关键词：后现代主义电影文学《美国丽人》现代生活

中图分类号：J905文献标识码：A文章编号：1672-3791（2013）06（c）-0231-01

1后现代电影文学

电影文学区别于纯粹的电影艺术。电影文学是指电影文本的创作，是电影艺术的一部分，它是以文学语言的形式见诸于导演和读者的文学。电影艺术是各种因素的综合体，包括导演，演员，摄影，美工，作曲，编辑等。两者互为前提而存在，若没有电影的综合艺术，电影文学无法走向大屏幕、走向大众，若没有电影文学作为基础，电影艺术也就没有存在的价值。本文所谈的是各个因素中的基础部分——电影文学。

当电影文学与后现代主义相结合，并具有后现代主义特征的时候，就变成了后现代主义电影文学，它既不是一种电影文学的类型（如灾难电影文学、战争电影文学等），也不是一支电影流派（如意大利新现实主义、法国新浪潮和左岸派等），而是在后现代主义全面影响社会生活的二十世纪七八十年代，与电影文学充分结合而形成的一种电影文学风格。后现代主义电影文学的界定是模糊的，正如后现代主义的界定具有模糊性一样，只有感受到后现代主义电影文学的特征，才能真正感受到后现代主义对电影文学，甚至对现实生活的影响。

2《美国丽人》的后现代电影文学特征

由萨姆·门德斯执导、艾伦·鲍尔执笔的美国电影《美国丽人》荣获第72届奥斯卡金像奖8项提名，独揽5项大奖——最佳影片、最佳导演、最佳男主角、最佳原创剧本和最佳摄影奖，成为当年最大的奥斯卡赢家。影片以美国城郊的一个中产阶级家庭为背景，男主人公莱斯特是一位普通公司职员，一成不变的生活使他感到压抑，直到他遇见了女儿的密友安吉拉，才重新燃起了爱的渴望。事业有成的地产商凯罗琳（莱斯特的妻子）到了中年却卖不出去一套房子，对成功的痴迷使她与另一位地产大亨私通。女儿珍妮憎恨父母亲不与她沟通，于是与渴望摆脱平庸的安吉拉成为好友，和邻家儿子瑞奇成为男女朋友。看似平静的生活中却隐藏着波动与不安。莱斯特和凯罗琳双双进入了中年危机，邻家儿子瑞奇成天用摄像机偷拍珍妮、贩卖，瑞奇的父亲费兹是个古板的上校，却与法西斯有些关系，还有隔壁的吉姆和吉姆，他们是一对同性恋伴侣。虽然莱斯特的觉醒让影片不乏对生命意义的探索，但浓重的后现代主义文学特征使影片充满了黑色幽默的味道。

3《美国丽人》与现代生活的后现代性

《美国丽人》对中产阶级家庭生活的描述反映了现代生活的种种问题。“资本主义在前工业化阶段的主要任务是对付自然，工业化阶段便集中精力对付机器。到了后工业社会，自然与机器都已隐入人类生存的大背景，社会面临的首要问题是人与人、人与自我的问题。”①在这个后工业社会里，人们的基本生活水平已经达到一定高度，社会的发展却将精神远远抛在脑后。现代人开始丢掉本质，忘记自然的恩赐，彷徨、压力、空虚、恐惧、虚伪成为社会的症结，“人与人”、“人与社会”的问题便的更加突出。生存在后现代社会的人们开始寻求慰藉，反对前工业化带来的社会秩序成了后现代生活的特征。

莱斯特无疑是后现代社会的典型代表。他过着无聊乏味的生活，就在他几乎丧失人类天性、成为后工业社会的雇用机器的时候，偶然间的发现让他重新拾起生活的乐趣，反主流社会秩序和意识形态是他生活的最大特征，也是现代生活后现代性的体现。虽然他的生命被主流社会意识形态所结束，但是他的死却让世人警醒，给人一丝希望。

总之，《美国丽人》的电影文本的内容题材、叙事策略和手法体现了后现代主义特征，反映了当前社会的状况。后工业社会虽然以其复杂性和多变性使人感到迷惑，无法前行，但是好的后现代电影却多少能给人以启示，让人们去聆听心灵的声音，体会生命的价值。

参考文献

[1]万丽娅.后现代文化语境下的电影叙事策略[D].广西师范大学研究生学位论文，2005.

[2]段汉武.《美国丽人》中的后现代主义特征[J].宁波大学学报：人文科学版，2002（15）.

[3]汪明珠.论后现代主义文学的不确定性特征[J].沈阳教育学院学报，2011（13）.

人文主义文学的基本特征范文

关键词：社会思潮基本特征马克思主义哲学辩证法

一般说来，社会思潮是以社会心理为基础，以某种理论体系为导向，对社会大众产生广泛而深刻影响的社会思想潮流或思想倾向。在西方学术界，学者们并没有把“社会思潮”这一词汇当成专业的学术用词。在我国，最早对社会思潮进行论述的是梁启超。他在1902年《论时代思潮》一文中指出：“今之恒言，曰‘时代思潮’。此其语最妙于形容。凡文化发展之国，其国民于一时期中，因环境之变迁，与夫心理之感召，不期而思想之进路同趋于一方向，于是相与呼应汹涌，如潮然。……凡‘思’非皆能成‘潮’；能成‘潮’者，则其‘思’必有相当价值，而又适合于其时代之要求也。凡‘时代’非有‘思潮’；有‘思潮’之时代，必文化昂进之时代也。”[1]从中可以看出，梁启超认为，社会思潮在产生与社会变迁之中，具有时代性；社会思潮是社会心理的反映，即社会群众“心理之感召”，具有群众性；社会思想不一定能成为社会思潮，但能成为社会思潮的社会思想一定有价值，即价值性。梁启超和以后研究社会思潮的学者对社会思潮的认识都是从其单一特征与特点进行的，不同的学者对社会思潮的论述也是各有各的着重点。下面，本文从马克思主义哲学辩证法的角度出发，对社会思潮的特征进行阐述。

一、理论性与群众性的辩证统一

社会思潮往往以某种理论或观点为基础，具有较强的理论性。理论性也是社会思潮区别于社会心理的基本标志之一，社会思潮的理论性具体表现为社会思潮的自觉性、稳定性与系统性，而自发、感染与不稳定的社会心理构成社会思潮的基础。社会思潮以某一理论体系为基础，往往体现出某种哲学观。哲学是人们认识世界和改造世界的根本观点和看法，而又是社会思潮的思想观点和精神动力的来源。哲学往往体现出某一阶级或阶层利益与价值层面的诉求，哲学具有阶级性。指出：“各种哲学学说，都是隶属于一定社会阶级的人们所创造的。这些人们的意识，又是历史地被一定的社会生活所决定。所有的哲学学说，表现着一定社会阶级的需要，反映着社会生产力的发展水平和人类认识自然的历史阶段。哲学的命运，看哲学满足社会阶级的需要之程度如何而定。”[2]社会主义思潮以马克思主义哲学为基础，深刻地反映了无产阶级的利益需求。而资产阶级思想确是以实证哲学为内核，为资产阶级的在意识形态领域的精神统治服务。

事实证明，理论一旦被群众掌握，必然会发挥出强大的物质力量。列宁指出：“没有革命的理论，就没有革命的运动。”[3]在十八、十九世纪，资产阶级哲学理论满足上升时期的资产阶级利益需要，一定程度上兼顾了广大劳动人民需求，在宣扬“自由”、“平等”、“民主”自由主义思潮的引领下，了封建专制，确立了资本主义的统治。同样，自共产主义学说诞生以来，社会主义思潮以其科学性和价值性的高度统一，实实在在地为无产阶级谋福祉，获得了千百万群众的支持与拥护，无产阶级革命事业蓬勃发展。

反之，根据社会存在决定社会意识的原理，丧失群众基础的社会思潮必然暗淡无光、销声匿迹。二十世纪三十年代，法西斯主义与军国主义盛行与德意日的希特勒、墨索里尼、东条英机等反动分子虽然猖狂一时，但正义必然战胜邪恶，在轴心国被击败之后，独裁法西斯土崩瓦解，其思想也被扔进了历史的垃圾堆。

二、主流性与非主流性的辩证统一

根据某种思想理论与观点在意识形态领域的地位，可以分为占统治地位的主流思想意识与不占统治地位的非主流思想意识。同样，社会思潮作为社会意识的特殊表现形式，有主流思潮与非主流思潮之分。、

马克思认为：“统治阶级的思想在每一个时代都是占统治地位的思想。这就是说，一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。”[4]在我国，统治阶级的思想就是代表全国最大多数人民利益的社会主义核心价值体系，也就是说，社会主义思潮“占据统治地位的精神力量”。坚持以马克思主义引领社会思潮的多样性，并不是对非主流社会思潮实施打压，而是应该具体分析，并且加以区别对待。非主流社会思潮中，可以区分为两类：一类为反马克思主义的社会思潮，比如新自由主义、极端个人主义、、伪科学、新儒学等；另一类为对马克思主义无害的社会思潮。对于反马克思主义的社会思潮，必须通过法律与政策的途径加以取缔，抑制其产生的不良影响；而对于无害马克思主义的社会思潮，应该遵行“百花齐放”、“百家争鸣”的方针，支持其发展，进而促进交流与融合，繁荣文化。加深对社会思潮特征的认识，不但要理解名目繁多的各种“主义”、“思想”，更要认识到社会思潮的主流性特征，坚持主流性与非主流性的统一。

三、显性与隐形的辩证统一

马克思主义哲学认为，世界是普遍联系，而普遍联系的世界是运动、变化、发展的。社会思潮同样有一个产生、变化、发展的历程。社会思潮的发展变化过程即为显性与隐形的辩证统一过程。“一般来说，一种理论观点的提出，在它能够成为一种社会思潮之前，它处于一种潜伏的状态，一旦时机成熟，就会浮出社会生活的表层，成为一种具有广泛社会影响的社会思想趋势或思想潮流，对大众产生广泛的影响，而一旦社会思潮赖以生存的社会基础削弱，这种社会思潮也会渐渐地退出历史舞台”[5]。

梁启超认为，社会思潮的传播都有一个周期性的过程，即产生、发展、衰落、消亡。他把社会思潮的周期分为四个阶段：第一阶段为启蒙期（生），第二阶段为会盛期（住），第三阶段为蜕分期（异），第四阶段为衰落期（灭）。按照梁启超的观点，我们可以这样理解，把第一阶段的启蒙期和第四阶段的衰落期看成社会思潮的隐形性特征，而把第二阶段的会盛期和第三阶段的蜕分期看成社会思潮的显性特征。社会思潮表现为显性特征时，波涛汹涌，激荡千里，对社会大众的思想和行为产生重大影响，甚至能导致社会革命和政权更替。例如，自共产主义思潮诞生以来，以其科学的真理性与联系群众尤其是工人阶级的实践性，对世界格局产生了深刻而广泛的影响。尤其是俄国十月革命的成功让世界劳动人民看到了光明的未来，在马克思主义的指导下，国际社会主义和共产主义运动蓬勃发展，沉重打击了资产阶级的世界统治秩序。

而在社会思潮表现为隐形特征时，涓涓细流，不为人知。当然，表现为隐形特征的社会思潮，并不是从思想文化领域中消失了，而是以潜隐的方式或其他形式继续存在，一旦时局动荡，必然风云变幻，再次吸引大众的视线。苏联巨变、东欧解体之后，西方一些政要和右翼思想家迫不及待地放言“马克思主义已经死亡”，宣称“自由与民主的理念已无可匹敌，历史的演进过程已经走完”。这些论调既不符合事实，也不是西方学者的一致认识。德国学者哈贝马斯、法国思想家德里达等许多西方学者认为，前苏联与东欧剧变并不是马克思主义本身所致，它并没有给马克思主义本身带来伤筋动骨的损害，而是使其变得更加纯洁、更有吸引力，朝着更健康的方向发展。另外，中国共产党坚持以马克思主义为指导，开创了中国特色社会主义道路，把一个贫穷落后的中国，变成一个繁荣昌盛、欣欣向荣的中国，向全世界展示了马克思主义的强大生命力。坚持辩证统一的观点，认清社会思潮的显性与隐形特征，才能坚持马克思主义对多样化社会思潮的引领，才能使无产阶级思想占据思想阵地。

四、复杂多样性与单一性的辩证统一

当今世界各民族、各国家与各地区之间的联系更加密切，经济全球化深入发展，世界越来越成为一个“地球村”。各种社会思潮在世界思想文化舞台上纷纷登场，在各个领域表达不同的观点与价值倾向，争夺话语权，社会思潮呈现出复杂多样的特征。

社会思潮的复杂多样性表现在以下几个方面：第一，各种社会思潮之间的争论。主要表现为各个理论、学说、主张对同一的社会热点与重大问题发表观点，提出解决办法。例如，在人类社会发展前途与未来的重大问题上，以哈耶克为代表的新自由主义认为，社会主义是通向奴役之路，社会主义已经终结。而马克思主义者则认为，虽然社会主义运动暂时陷入低潮，但社会主义暂时的挫折并不能否定社会主义的光明未来。第二，同一社会思潮内部的争论。主要表现为在对同一重大理论问题认识统一的前提下，对其细节与子问题的争论。如新自由主义虽然坚持自由化与市场化，但根据对传统自由放任原则的恢复力度和提出的政策主张看，大体可以分为激进的新自由主义、温和的新自由主义、创新的新自由主义三类。除了一致对外，这三派之间也存在不同的争论与见解。第三，社会思潮的范围广泛，涉及社会生活的方方面面，如政治社会思潮、经济社会思潮、伦理社会思潮等，从而对大众产生广泛的影响。

与社会思潮的复杂多样性相比，其单一性尤为特殊。一方面是占统治地位的意识形态，就比如万花丛中一点绿，特殊的地位使其不得不思考如何面对其他多样性的社会思潮。在我国，就体现为如何坚持马克思主义思想的指导地位？如何坚持马克思主义对其他社会思潮的引领？另一方面，虽然当今世界各种社会思潮异彩纷呈，但还是表现为资本主义与社会主义两大意识形态的斗争。在西方社会中的一些政要和右翼学者看来，是如何抑制社会主义这个单一社会思潮；而在我国看来，是如何防止单一的资产阶级腐朽思想的渗透，坚持与维护社会主义的纯洁性。

对社会思潮的内涵与特征的研究是社会思潮研究的重要内容。只有坚持辩证唯物主义与历史唯物主义的科学认识原理，才能对社会思潮特征进行深入的辨析。深入认识当今社会思潮的基本特征，对于坚持马克思主义对多样性社会思潮的引领，加强社会青年尤其是大学生的思政政治教育，探索社会思潮的发生发展规律意义重大。

参考文献：

[1]梁启超.清代学术概论（第1卷）.中华书局.

[2]著作专题摘编[M].北京：中央文献出版社，2003：17.

[3]列宁.列宁全集（第6卷）.人民出版社，1986年，第2版，第23页.