思想道德建设论文篇1

关键词：马克思主义道德观；中国传统道德；融合；理论

一、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合的可能性与必要性

马克思主义道德观与中国传统道德思想具有内在的契合与相通性。马克思主义道德观为人的全面发展提供了科学的世界观和方法论，中国的传统道德也有近几千年的历史，二者在人道主义、公平正义方面具有相同的观点，二者融合能够很好地促进中国社会主义先进文化的建设。在人道主义方面，马克思主义强调人要充分发挥其主观能动性，强调人的价值，强调对人的价值的尊重，在中国传统文化中，孔子强调仁爱，从而突出人道主义。马克思主义道德观是以历史唯物主义为基础的，其强调人与人、人与自然的和谐共生，在我国的传统文化中强调的是人与自然的和谐，二者又是可以融合的。在集体主义原则上，马克思主义道德观强调的是坚持以公有制为基础，消除私有制，实现人类的解放，最终实现共产主义，在我国传统道德观中，强调的是“天下为公”，强调个人利益要服从集体利益。在公平正义方面，马克思主义道德观强调公平的重要性，坚持个人利益与社会利益的统一，我国传统道德观中，孔子强调重义轻利，二者又实现了融合。马克思主义坚持人道主义和集体主义原则，能够站在人的逻辑上思考问题，对人进行人文关怀，尊重人的价值，使人能够得到全面发展，能够在社会中做出更多的贡献，这些与中国传统道德思想是一致的。在孔子的学说中，主要强调的是人性，人与人之间的相处需要用“仁”来统筹，在人与人、人与自然之间达到和谐共生，强调人与人、人与自然的和谐，从而能够促进人与社会的和谐以及社会的全面发展。我国古代道德思想强调以和为贵，强调人与人之间的和谐，强调和而不同的观点，这与马克思主义道德观念是相同的。在集体主义原则上，马克思主义道德观念对资本主义私有制进行了批判，认为私有制完全是以价值来衡量的，完全磨灭了人性，不能实现人的全面发展，是以金钱来衡量一切利益关系的，而且歪曲了道德衡量的标准，在马克思主义道德观念中，强调的是全人类的解放，人类可以为社会做贡献，而且一切要以社会发展为主，一切为了集体，集体的利益大于个人的利益，当集体的利益实现了，个人的利益才能够得以保障。在我国传统的道德思想中，有天下为公的思想，其要求以集体的利益为重，这与马克思主义道德观念是相互契合的。在公平正义方面，马克思主义道德观念强调对利益问题的正确理解，能够促进社会公平，强调公平正义原则，强调个人利益的必要性，同时强调社会利益和社会价值，强调社会利益要与个人利益统一起来，在孔子的学说中也坚持利益的重要性，但是，利益的获得要在义的基础上，这与马克思主义道德观念是相互契合的。

二、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合的局限性与超越性

（一）马克思主义道德观对中国传统道德观的超越

马克思主义道德观强调的是以历史唯物主义为原则，是一种站在无产阶级角度的道德观，其广泛地应用于中华民族的道德建设中，成为社会主义文化建设的重要力量，其与中国的传统道德观相比，具有更加科学的指导意义。马克思主义道德观强调发挥人的主观能动性，而中国传统道德观强调要尊重自然，强调对自然的顺从，是一种被动的思想观念，马克思主义道德观坚持历史唯物主义观念，是对中国传统道德观的超越。马克思主义道德观与中国传统道德观都强调“天下为公”，但是，马克思主义道德观所强调的“公”的范围更加明确，将人类的全面发展、最终实现共产主义作为“公”，而中国传统道德中“公”的概念比较模糊。中国传统道德中的天下为公是维系在一定的关系上的，是在军权、父权的纽带下形成的，因此具有一定的局限性。马克思主义道德观念能够全面地站在无产阶级的角度去思考问题，能够为全人类的利益着想，能够从社会的生产关系角度去思考，从而能够促进全社会的发展，为中国建设和革命起到重要的指导作用。传统的中国道德思想也具有丰富的内涵，但是，其思想还是过于保守，其受到中庸思想的影响，因此，看待问题还是不够客观，从而制约了人的思想，使人的思想不能得到发展和创新，从而阻碍了社会的进步。而且，其在道德的深远度上远远不及马克思主义道德观念，因此，马克思主义道德观念是对中国传统道德思想的超越。

（二）坚定价值引领，合理批判继承

我国一直都比较重视公民道德建设，将公民道德建设作为社会主义建设的重要内容之一。现在，我国的文化已经实现了发展与繁荣，公民的道德建设会作为一项比较重要的任务，因此，在公民道德建设中更应该运用马克思主义相关理论，将马克思主义道德观念作为我们的引导观念，促进我国社会主义道德的建设，通过对马克思主义道德观念的批判，从中分析我国传统道德观念的可取之处，通过对马克思主义道德观念中可取之处的继承，从而促进我国社会主义公民的道德的提高。马克思主义道德理论是否能够在我国社会主义道德建设中应用，很大程度上在于我国是否需求其引导，在于其对我国的社会道德建设的关键性，因此我们在进行社会主义道德建设的过程中，应该将马克思主义道德观念摆在观念部分，使我国的社会主义道德与马克思主义道德观念能够在意识形态上达成一致。在建设我国社会主义道德的时候，应该坚持唯物主义的观念，运用马克思主义相关的世界观和方法论，来分析我国现存的道德问题，从而能够更加客观地评价我国的道德问题，寻找到更好的出路，为建设我国社会道德寻找到更好的路径。在建设我国社会主义道德的时候，要坚持马克思主义道德观念，要充分发挥人的主观能动性，发挥人在社会主义道德建设中的关键作用，体现出人的主体价值，要充分站在人的立场去制定原则。人是社会的产物，是一切社会关系的基础，所以，在建设中国社会主义道德的时候，应该充分发挥人的主观能动性，使人与人、人与自然之间能够和谐。坚持马克思主义道德观念，并不是一味地按照马克思主义道德理论中的指示去做，而是要坚持文化的多样性，实现文化的包容与共存，实现中国文化的融合与发展，使我国的社会主义文化建设朝着更加繁荣的方向发展。在马克思主义道德观念中吸取经验，对中国的传统道德进行合理的分析，我国的传统道德观念有先进的方面，同时也存在不足，应该结合马克思主义道德观念，促进我国传统道德观念的革新，使我国传统道德观念的内容更加适应现代社会的发展，体现出顽强的生命力，让马克思主义道德观念作为中国传统道德观念的有力补充。

三、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合存在的问题

（一）马克思主义道德观坚持历史唯物主义，宣扬不存在永恒的道德论，中国传统道德思想还是比较保守，不够客观马克思主义道德观是以历史唯物主义为基础的，其作为一种意识形态，决定着社会存在，在社会发展的过程中，生产和交换是两个必然的步骤，在生产和交换的过程中，道德起到了约束的作用，能够满足人们生产和生活的需求，并对生产和生活起到规范作用。马克思主义道德观念并不是独立的，与社会生产生活密切相关，而且其受到社会的制约，从而能够突破唯心主义的束缚。而且，马克思主义道德观是站在无产阶级的角度出发的，是将旧资本主义的道德观念进行革新，从而形成新的道德观，马克思主义道德观能够将资本主义中优秀的道德成果吸收，遵循自由、平等、博爱的思想，但是，也揭示了资本主义条件下的拜金主义。无产阶级是在资产阶级的对立中成长的，其主要强调的是以集体主义为原则，能够实现广大劳动人民的基本利益。而中国传统道德观念就存在一定的保守性，这种保守性制约了马克思主义道德观念与中国传统道德思想的融合，在集体主义原则方面，中国还是沿用固有的血缘纽带，分析亲疏关系，不能够真正意义上实现集体主义。

（二）马克思主义道德观强调公平正义，实现自由平等，中国传统道德思想的自由平等是有约束条件的马克思主义认为公平是一个历史问题，是在历史发展过程中发展起来的，在封建社会时期，资产阶级坚持公平正义原则在于封建主义，在马克思主义理论中，将私有制消除，随着社会的发展和生产力的不断完善，人类将逐步向共产主义社会过渡，将逐步地实现公平。中国的自由平等还没有达到马克思主义道德观念中的等级，其自由是相对的，中国有着固有的等级观念，导致中国的自由平等只是相对的，导致了马克思主义道德观念不能与中国传统道德思想融合在一起。

四、马克思主义道德观与中国传统道德思想融合中存在问题的原因分析

马克思主义道德观与中国传统道德思想融合过程中存在问题，最根本的还在于固有的传统文化的影响。在马克思主义道德观中强调的集体主义是比较全面的，其实现了社会主义，并且其目标是朝着共产主义的方向发展。但是，在中国传统道德思想中的集体主义就存在一定的片面性，那是因为在我国的古代坚持的是中央集权制度，而且，我国在汉代经过了宗法制的统治，人们坚持权力至上，并且我国特别重视血缘纽带关系，这就造成了我国的集体主义是片面的集体主义，不能实现真正意义上的天下为公，人们在集体面前更加倾向血缘等亲疏关系，导致我国的集体主义原则还不能透彻地落实。马克思主义道德观强调人道主义，追求人的全面发展，在欧洲的文艺复兴时期就把人道主义作为核心的理念，尊重人的权利和尊严，在马克思主义道德观中强调的是民为贵、君为轻，将仁爱的观念进行拓展，从而能够实现人道，马克思主义道德观念坚持文艺复兴时期的人道主义，因此具有先进性。而中国传统的道德观念中，强调以和为贵，在《中庸》和《老子》中都强调和为贵的思想，这样的思想早在春秋战国时期就出现了，孔子的中庸思想强调的是人与自然、人与人之间的和谐，并且强调和而不同的思想，强调文化的多样性，实现道德体系的多元化，实现人与自然辩证统一的关系。在汉代时期，形成天人合一的思想，表达了人们追求美好生活的愿望，强调万物之间都需要和谐共生，但是这种中庸的思想却限制了人们的创造力和主观能动性的发挥。

作者:刘佳宁朱方长单位:湖南农业大学

［参考文献］

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［2］周辉.马克思主义道德观与中国传统道德观的“合”与“分”［J］.学术论坛，2013（07）.

［3］王易.社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的基础研究述评［J］.创新，2012（04）.

思想道德建设论文篇2

学校建立健全德育工作长效机制，做到“四个结合”。一是德育工作与师德建设相结合，制定并落实“师德师风考评方案”，明确师德“十倡导”“十禁止”，做到言传身教，率先垂范；二是德育工作与教学工作相结合，将公民道德、爱国主义、革命传统、行为习惯、心理健康、文明礼仪等教育内容列入学科教学计划，引导学生崇德向善，健全人格；三是德育工作与校园文明创建相结合，让文明形成习惯，习惯成为品格；四是德育工作与安全管理相结合，教育学生珍爱生命，关注健康。学校定期开展主题教育活动。开展感恩教育、国旗下讲话、预防传染病知识教育。开展消防逃生、减灾防灾教育。参观博物馆，沉思将军苑，祭扫烈士塔，慰问光荣院；观库区风光，览山川秀美，踏青山绿野，抒发热爱家乡情怀。开展“普法”宣传教育和“一月一主题”安全教育。学生身心修养得以提高，社会责任感普遍增强。

二、坚持文明创建，提升文明素养

近年来，金寨二中始终以文明创建为抓手，大力开展文明习惯的养成教育，通过文明创建班级综合考评把“校园拒绝零食”“文明创建三管好”“讲文明，树新风”的各项要求落到实处。特别是2012年金寨县委县政府提出“创建美丽城市，建设美好乡村”的号召，作出创建省级文明县城、卫生县城、园林县城“三城同创”的重大决策，金寨二中以此为契机，统一思想，上下联动，组建以青年志愿者为主体的三城同创志愿服务队，服务队以“服务社会，共创文明”为宗旨，利用双休日、节假日开展一些力所能及的公益活动。在全体学生中开展“学习雷锋，做一个有道德的人”主题教育和“小手拉大手，共创文明城”的系列实践活动，培养了学生的社会责任感。从规范学生的行为习惯做起，提高安全、卫生、文明意识，教育学生懂得为人做事的基本道理，具备文明生活的基本素养，培养良好的道德品质和文明行为。深化“爱卫生、别陋习、强素质、树新风”精神文明创建活动，推动了校园精神文明建设。

三、坚持家校合作，形成教育合力

思想道德建设论文篇3

关键词：党校教师党校学员道德素质

党校在重视党校学员德育教育的同时，更要重视党校教师和学员职业道德素质的提高，使党校学员的道德素质建设同步进行，要努力改善学员的学风。学风对党校学员的学习十分重要。同志指出：“所谓学风问题，实际上就是领导机关、全体干部、全体党员的思想方法问题，是我们对待马克思主义的态度问题，是全党的工作态度问题。”从中可以得出，说学风与思想路线、思想作风德关系最为密切，最首要的问题是如何正确认识理论与实践的关系。那么党校的学风是党校教育的灵魂和生命线。如果学风不正，那么党校教育的成效就无从谈起。

一、党校提高教师和学员道德修养的途径

（一）立足于思想政治工作，提升党校教师和学员的道德水平。

思想政治工作是开展党校教师和学员道德素质建设的重要途径，党校领导应当将思想政治工作作为党校教师和学员管理的首要任务，提升党校教师和学员的道德水平。首先，在思想政治工作中，要培养党校教师和学员爱岗敬业、无私奉献的精神，增强职业认同感和自豪感。党校领导要调动广大党校教师和学员参与党校建设和改革的积极性，做好党校教师和学员的思想工作，使他们在面对利益调整时摆正心态，正确处理好权利与义务的关系，让他们支持教育教学改革，并贡献自己的力量。其次，党校领导要主动关心党校教师和学员的心理、生活状况，从实际情况出发为党校教师和学员排忧解难，消除本职工作的后顾之忧。党校要营造用心留人、安心敬业的文化氛围，为党校教师和学员道德素质的提高创造良好的外部环境条件。

（二）开展师德建设，努力提高教师职业道德素质。

党校要始终将师德建设作为全面提高教师职业道德素质的关键性工作。师德是指教师在从事教育教学工作中所形成的道德观念、道德行为规范和道德品质，主要表现在师表、师品、师能、师智四个方面。在把握师德内涵的基础上，通过师资培训、政治学习等方法加强师德建设，使教师具备以下道德素质：首先，教师要坚持爱岗敬业、献身教育的观念，坚持正确的原则，增强自身责任感和职业光荣感，使自己成为学生身心健康发展的引路人；其次，教师要有严谨治学的精神，遵守学术道德和规范，用严于律己的治学态度，追求学术的不断创新并且教书育人；再次，全面践行素质教育，建立和谐、民主的师生关系，通过言传身教使学生潜移默化地接受道德素质教育。最后，教师还要主动关心学生生活、品德、学习、思想、心理等方面的状况，以德育教育优先，坚持育人为本；最后，教师要提高自身文化修养，自觉遵守社会公德，为学生做出榜样。

二、党校教师提高学员道德素质的方法

社会主义建设需要德才兼备的人才作为生力军，而党校作为培养人才的主阵地，必须承担起德育和智育的双重责任，在重视党校学员学业完成的同时培养党校学员良好的思想道德观念。

（一）加强学员的思想政治教育，提高学员的思想素质。

在思想政治教育中，以理想教育和信念教育为主，引导和帮助党校学员坚定马克思主义和共产主义信念，从而树立正确的人生观、世界观和价值观。党校要将思想政治理论课纳入到重点课程建设范围内，始终秉承教书、育人相结合的原则，提升党校学员思想政治水平，促进党校学员身心健康发展。

校风学风建设是塑造师生人格、陶冶师生性情、展示师生精神风貌的必然选择。校风学风是学校物质文化、精神文化和行为文化的综合反映，加强校风学风对于规范师生道德行为、提高师生道德思想起着重要作用。学校要将追求真理、崇尚科学、爱国敬业、勤奋务实作为良好校风学风的建设宗旨，通过师德师风建设，规范教师职业道德行为，充分发挥教师的示范和表率作用，树立教书育人、管理育人、服务育人的教育教学观念，营造优良教风；通过加强学生素质教育，切实落实学生行为规范和准则，确保学生严格遵守学校规章制度，从而营造奋发向上、勤奋好学的良好学风。在大力开展校风学风建设的校园氛围中，可以促进师生在道德素质建设方面共同进步。

（二）职业道德建设与制度建设相结合，规范学员道德行为。

学员的职业道德建设是道德素质建设的重要内容，由于职业道德建设不具备强制性，所以为了使职业道德规范充分发挥行为约束的作用，就必须运用制度建设与职业道德建设相结合的方式，为职业道德建设提供有力的制度保障，从而提高职业道德建设成效。新时期，学员的职业道德建设既要依靠政治思想教育这一有效途径，又要依靠学校规章制度的约束和校园文化的熏陶、感染。在职业道德建设与制度建设相结合的过程中，应遵循引导与制约、教育与管理的原则，一方面要积极开展政治思想教育，通过树立先进模范弘扬学校良好的文化传统，另一方面要建立健全学校各项规章制度，约束和规范学员的行为。学校应当杜绝将职业道德建设停留在口号、文字上，而是要将其渗透到学校管理中，使学员成为教书育人的践行者，良好职业道德的推动者，以及和谐社会的建设者。

总之，对于党校教师和学员而言，应当从加强思想政治工作、师德建设、制度建设着手，提升党校教师和学员的道德水平，规范党校教师和学员的道德行为；对于党校学员而言，应当从思想政治教育、日常养成教育、情感教育着手，提高党校学员思想素质，培养党校学员道德习惯、完善党校学员道德人格。党校学员的道德素质已经成为党校事业健康发展的关键性因素，为此必须重视党校学员道德素质的共同提高，为教育教学的有序开展奠定基础。

参考文献：

[1]林滨.试论提高思想政治理论课教学实效性的四种力量[J].思想理论教育导刊，2011（02）.

[2]贾少英.试论优化思想政治理论课教学设计的几个着力点[J].思想理论教育导刊，2011（01）.

[3]朱云生，熊礼贵.思想政治理论课实效性的效用分析[J].学校党建与思想教育，2010（21）.

思想道德建设论文篇4

[关键词]新中国60年；道德建设

新中国至今已经走过了60年波澜壮阔的岁月，在这60年的伟大历程中，社会主义道德建设取得了长足的发展和进步，但也有过不少深刻的教训。今天，我们对新中国60年来道德建设得失进行冷静地反思，大约可以概括出以下基本经验。

一、物质文明建设与精神文明建设必须两手抓两手都要硬

物质文明是人类改造客观物质世界的进步状态和积极的物质成果。经济建设的结晶主要体现为物质文明。精神文明是人类认识世界和改造主观精神世界的进步状态和积极成果。文化建设的结晶主要体现为精神文明。物质文明和精神文明是辩证统一的关系。物质文明为包括道德建设在内的精神文明建设提供物质条件、物质动力和理论源泉。“没有经济的发展，社会发展和精神文明建设就没有物质基础。”(《江泽民论有中国特色社会主义》(专题摘编)，中央文献出版社2002年版，第383页)而同时，精神文明则为物质文明发展提供思想保证、精神动力、智力与德力支持。正是基于这种认识，1979年国庆前夕，叶剑英同志代表党中央在庆祝建国30周年大会上的讲话中第一次明确提出，我国社会主义现代化的目标，不限于生产力的发展；我们要在建设高度物质文明的同时，建设高度的社会主义精神文明。WWW.133229.CoM从此，在我党的一系列重要文献中，包括道德建设在内的社会主义精神文明建设既作为我国社会主义现代化的战略目标，也是社会主义社会的重要特征和社会主义现代化建设的重要保证。当然，我党这种认识无疑是来自于道德建设实践经验教训的总结。计划经济时代，我国在进行社会主义革命和建设中，非常重视精神文明建设特别是思想道德建设。但在“左”的思潮严重干扰下，我们在客观上忽视了物质文明建设，特别是在十年“文革”中，把经济建设引向了即将崩溃的边缘，从而使思想道德建设和精神文明建设走上了歧途。改革开放后，我们拨乱反正，以经济建设为中心，推动着物质文明迅猛发展。然而，我们在客观上又忽视了思想道德建设和精神文明建设。邓小平同志在总结改革开放十年来的经验教训时严肃指出，我们十年来最大的失误是思想教育，物质文明和精神文明必须两手抓两手都要硬。尤其是此后从中央到地方的各级精神文明建设指导委员会的建立和文明办的设立，推动了两个文明的迅速进步。可是，在把以经济建设为中心曲解为“以gdp为纲”的实际引导下，许多地方依然“见物不见人”。在不同程度上把社会主义精神文明建设特别是思想道德建设放在“说起来很重要，干起来就忘掉”的地位上，从而使20世纪末出现了“信仰危机”、“诚信危机”的状况。针对这种情况，科学发展观的提出，不仅强调物质文明和精神文明要两手抓两手都要硬，而且强调物质文明、精神文明、政治文明、生态文明以至社会文明要全面协调可持续发展。

二、以德治国与依法治国相结合

在一定意义上，依法治国和以德治国历来是人类社会最基本也是最重要的治国方式。如果从法治与德治的本质来说，法治属于政治文明的范畴，德治属于精神文明的范畴。政治文明以物质文明为经济基础，以精神文明为思想指导，在这一意义上来说，有什么样的精神文明，就有什么样的政治文明。同时，归属于政治文明范畴的法治。作为一种政治建设，重在制度建设；而归属于精神文明范畴的德治，作为一种思想建设，重在素质建设。在制度与素质的关系上，制度建设是首位，素质建设是关键。没有制度建设，素质建设就没有保障；没有素质建设，制度建设也就没有依托。由此可见，治国安邦，单靠法治也不行。单靠德治也不行；法治和德治对立统一，只有两者相互结合，才能产生最大最佳的效果。

然而，我们认识到这一点，也是来之不易的。计划经济时期，我们在进行社会主义革命和社会主义建设中，由于“左”的思潮的严重干扰，我们在客观上重视了“以德治国”，而严重忽视了“依法治国”；特别是在十年“文革”中，把法制建设几乎摧残至尽，从而使“以德治国”走上了邪路。改革开放后，我们拨乱反正，致力于建设社会主义法制国家和法制社会，推动法制建设迅猛发展，有力地保证了改革开放的顺利进行。然而，在强调社会主义法制建设的同时，我们一些人又逐渐地走上另一个极端，迷信法制，以为“法制包治百病”，从而轻视德治，轻视道德建设，讥笑“道德无用”，甚至提出“良心究竟值多少个钱”之荒唐疑问。结果，我们不无遗憾地看到，法治建设在迅猛发展的同时，社会上的各种丑恶现象和违法犯罪现象依然呈螺旋式上升态势。这种社会现实向我们警示，无论是依法治国还是以德治国，少了哪一样都不行。正如江泽民曾经在全国宣传部长会议上的讲话中强调的那样：对一个国家的治理来说，法治与德治，从来都是相辅相成、相互促进的。二者缺一不可，不可偏废。正是基于这样的认识，党的十六大报告在总结我党十三年来的基本经验时，把“坚持物质文明和精神文明两手抓，实行依法治国与以德治国相结合”作为其中的一条基本经验。而《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》在建设和谐文化的举措中，也强调必须“坚持依法治国与以德治国相结合”。

三、先进性与广泛性相结合

道德建设的先进性要求，就是反映与先进社会生产力的发展要求、与先进社会制度的内在要求、与先进的文化发展要求、与最广大人民的根本利益要求、与高尚的道德理想相适应的道德准则，它体现为人类最高尚的美德和具有共产主义道德因素的崇高道德。道德建设的广泛性要求，体现的是反映人类社会存在和发展的基本要求、反映最大多数人的道德素质水平并为最大多数人能够践行的基本道德准则。道德建设的先进性要求是道德建设的广泛性要求的发展方向，对不断提升人们的道德素质和道德境界具有价值导向作用；道德建设的广泛性要求，是道德建设的先进性要求的坚实基础，对保障当下的社会秩序和社会发展具有重要作用。把道德建设的先进性要求和广泛性要求结合起来，是从我国正处于并将长期处于社会主义初级阶段这一最大实际出发，坚持最低纲领与最高纲领的统一，强调道德建设要区分层次，着眼多数，鼓励先进，循序渐进。既大力倡导共产党员和各级领导干部带头实践社会主义、共产主义道德，以高尚的思想道德要求和鞭策自己，在全社会做出表率。又注意把先进性要求与广泛性要求结合起来，引导人们在遵守基本行为准则的基础上，不断追求更高层次的道德目标。

建国前30年，我国在社会主义道德建设方面。无疑取得了重大的进步。但是，由于一方面我们对中国国情还没有真正认识和把握，脱离我国社会生产力发展水平的实际，脱离我国文化科学发展水平的实际，脱离我国广大群众的道德水平的实际，在生产关系上盲目追求“一大二公”的同时，在道德建设上则盲目追求共产主义道德的崇高要求，以同一高层次的道德准则去规范全体人民，违反了道德建设的基本规律，使道德建设逐渐流变为“假、大、空”。十年“文革”，更是将此推到了登峰造极的地步，要求全体人民“灵魂深处闹革命”，“狠斗私字一闪念”，致使人们道德人格分裂，严重摧残了社会主义道德建设。改革开放以来，我们痛定思痛，把道德建设的先进性要求和广泛性要求结合起来，使道德建设从天上回到了人间，从而有力地推动了社会主义道德建设的发展。然而，在此过程中，我们不仅过低地降低了全体人民的道德要求，而且把先进性的道德要求视为“不合时宜”的东西，甚至予以讥讽和批判(例如对雷锋精神的讥讽和批判)。我们应当明确的是，道德的先进性要求。是人类美德的结晶，反映着人类道德发展的前进方向，过去的错误只是在于将它强求于全体人民，而不是其本身的“假、大、空”。我们决不能在批判以往“假、大、空”的做法时，把道德的先进性要求也一起否定掉了。对广大共产党员特别是各级领导干部，一定要特别强调先进性的要求(而这一点正是目前我们最忽视的。使许多共产党员、特别是各级领导干部混同于一般群众)。因为一旦失去了先进性的示范、凝聚作用。广泛性的要求就会难以保持。在市场经济时代，我们要防止一种倾向掩盖另一种倾向：我们既要避免把道德要求无限拔高的现象。但也不能忽视高标准被低标准所同化、先进性被广泛性所淹没的现象。

四、理论建设与道德实践相结合

理论与实践相结合，是我党的优良传统。在道德建设上，也只有实行理论与实践相结合，道德建设才能真正取得实效。道德实践是道德理论的源泉、动力、目的和检验其真理性和价值性的唯一标准；而道德理论是道德实践的指南。正确的道德理论才能带来道德实践的硕果，道德理论的发展才能推动道德实践的进步。

然而，我们要在实践上真正做到理论建设与道德实践相结合并非易事。建国前30年，我们在理论建设与道德实践相结合方面取得了很大的成绩，诸如建立了马克思主义伦理学，初步确立了社会主义道德体系，涌现出一大批如向秀丽、雷锋、王杰、欧阳海、王铁人、焦裕禄等英雄模范人物。但是，由于对科学文化的轻视，道德理论上的发展受到极大的制约：曾一度受到苏联学科整顿的影响，伦理学被视为伪学科而取消；在“左”的思潮干扰下，理论脱离实际，刻意拔高道德建设的要求。使道德实践也脱离了中国的实际，带来“假、大、空”之祸患。改革开放后，我们接受了以往的教训，开始重视理论建设与道德实践相结合。在理论上。我们从中国的国情出发，发展中国特色社会主义的道德理论。在“百花齐放、百家争鸣”的方针推动下，伦理学的理论和学术研究蓬勃发展。伦理学从“冷学科”变成了“热学科”；在大专院校中，普遍开设伦理学课程，硕士点和博士点如雨后春笋般涌现；适应社会主义市场经济要求的社会主义道德体系正在建立，许多新的道德观念、道德准则、道德行为正在流行。然而，我们不能不指出的是，我们有些学者不仅对道德实践的研究毫无兴趣、漠不关心，他们只醉心于西方话语，自我陶醉在一系列西方话语的“新概念”之中，而且挥舞着“理论性”、“学术性”这根大棒，对道德实践研究的成果极其轻视，大加排斥。同时，由于脱离实际的理论不能有效地指导中国道德建设，由于学校德育的“知识化”，更由于我们的学者只重视自己的理论研究，而不重视自己的道德修养，因而，造成了我们今天道德建设中的一大难点——许多人实际存在着双重道德人格。

五、传承与创新相结合

道德的传承，是精神文化相对独立发展的基本规律在道德建设上的体现。道德的发展，从其纵向来说，离不开对以往优秀道德遗产的批判继承；从其横向来说，离不开对其他异类道德成果的批判吸收。因此，中国特色社会主义道德建设，一方面必须继承和发扬中华民族优秀的道德遗产，特别要大力继承和弘扬中国革命传统道德；另一方面，必须学习吸收人类文明发展特别是西方发达国家的一切优秀道德成果。当然，传承是为了更好地创新，更好地为社会主义现代化建设服务，因此，传承必须是“古为今用，洋为中用，以我为主，为我所用。”而要做到这一点，就必须创新；而创新，则会更好地实现传承。只有创新，以我国社会主义初级阶段的国情为前提，以最广大人民的根本利益为出发点，以建设中国特色的社会主义实践为准绳，反映时代的精神，在生动丰富的中国特色社会主义建设实践中，创造出人类先进的道德文明，才能真正推动社会主义现代化建设。

我国传统道德文化，源远流长，博大精深，既有宝贵的精华，也有封建性的糟粕。但是自从“五四”以来，我们国人就偏向于对传统道德文化的全盘否定；到了十年动乱时期，这种否定已经登峰造极。在“左”的思潮严重影响下，以往的一切几乎都成了“封资修”的东西，统统属于被彻底扫荡之列，从而在很大的程度上割裂了社会主义道德文化与传统美德的传承关系，使许多优秀传统美德，难以为继；也使许多社会主义新道德，缺乏浓厚的文化传统根基，而难以深入人心。而在新中国前30年，我们以阶级斗争为纲的意识形态，把一切资本主义的东西，特别是把一切西方发达国家的东西，都视为粪土，统统丢进历史的垃圾箱，从而使我们在现代化建设的道路上落后了一大截。改革开放后，我们逐渐认识到，我国优秀传统道德文化和国外特别是西方发达国家的优秀传统道德文化，在建设中国特色的社会主义道德文明中有着重要的价值，开始继承和发扬我国优秀的传统道德文化，努力学习国外特别是西方发达国家的优秀传统道德文化。然而，一些好走极端的国学者打着所谓“弘扬传统文化”的旗帜，把儒学、“国学”的作用提高到不恰当的程度，好像只有儒学、“国学”才能“真正发展”中国，甚至于鼓吹其所谓的“正宗”地位。而某些西方文化的崇拜者则打着所谓“学习西方文化”的旗帜，把一些资产阶级的腐朽思想观念奉为至宝，甚至于要求文化发展指导思想上的多元化，企图以西方资本主义文化取代马克思主义的指导地位。对此，我们应当有足够的警惕，坚决反对崇洋媚外思想，要用批判的精神进行辨别和审视，尤其要把应该学习借鉴的优秀伦理思想和必须摈弃的资产阶级的腐朽价值观念严格区分开来。

六、一元与多元相统一

在此，“一元”是特指主流价值观、道德观；而“多元”是特指与此相对应的多种多样的非主流价值观、道德观。一元与多元矛盾的生成，一方面是随着我国改革开放的深化发展，在全面对外开放的态势下，国外特别是西方各种思想道德价值观念随着经济全球化的浪潮涌入国门，日益影响着我们的广大民众；另一方面是我国在社会主义市场经济条件下，多种经济成分的迅猛发展，利益主体的不断分化，反映这些多种经济成分和不同利益主体要求的思想道德价值观念也如雨后春笋般地涌现。在这种“外人”与“内生”双重夹击与交错发展的形势下，当今中国的思想道德价值观念已经从传统的一元转向多元。然而，任何社会的主流价值形态和思想道德观念在核心体系上总是一元化的，也正因此，当前我国提出了建设社会主义核心价值体系的重要思想。但是，经济主体多元化和多元化的利益诉求必然引起其思想道德价值观念多元化与一元化的矛盾。

要解决这一矛盾，就必须通过社会主义文化大发展大繁荣，建立和完善社会主义核心价值体系和社会主义道德规范体系。使全体人民有一个共同的社会规范和价值导向，以解决“道德失范”现象的滋生蔓延。我们一方面不能以“一元”否定或取代“多元”；另一方面，又必须用社会主义核心价值体系引领、统摄、整合多样化的价值观，通过倡导积极的，支持有益的，改造落后的，抵制腐朽的，来实现社会主义核心价值体系主导下的社会思想道德价值观的和谐。我们应坚持“尊重差异、包容多样”的方针，使核心价值体系与多样化价值观、道德观之间既“一元统领”、“协调有序”，又有“兼容共生”、“和而不同”，实现一元性与多样性的统一、主导性与宽容性的统一。然而，在新中国前30年，我们曾在强调一元的同时，完全彻底地否定和排斥了多元性与多样性，使社会主义道德建设走人了歧途。在改革开放以来的30年，我们则有相当一部分人(特别是某些学者)缺乏清醒的头脑，强调多元化而否定和排斥一元化。否定和排斥马克思主义伦理思想的指导地位和社会主义道德的主导地位。这种经验教训我们决不能忘记。

七、道义与利益相统一

义利之辩，在中国长达数千年之久。但是，至今我们在实际生活中都很难把两者统一起来。在计划经济时期，一方面受到我们党还没有把革命党的思维真正转变为执政党的思维的影响；另一方面，在“左”的思潮引导下，我们只讲精神，只谈道义，把道义与利益完全对立起来，而忽视利益甚至于否定利益在道德建设中的基础性意义，大批“金钱挂帅”和“物质刺激”，不重视广大群众的物质需求，结果，道德建设流变为“假、大、空”之祸。为此，邓小平同志曾经指出：“不重视物质利益，对少数先进分子可以，对广大群众不行，一段时间可以，长期不行。”“如果只讲牺牲精神，不讲物质利益，那就是唯心论。”(《邓小平文选》第2卷，第146页)

改革开放后，我们为利益正名，为个人利益正名，确立起义利统一的新观念，真正实行按劳分配原则，充分调动了广大群众的生产劳动的主动性、积极性和创造性，使我国的社会生产力迅速发展起来，创造了中国历史上的发展奇迹。但是，在市场经济条件下，利益成为调节社会经济生活的杠杆，也成为经济活动的直接价值目标。由于市场经济的负面效应的影响，拜金主义泛滥起来，一部分人不能适应剧烈的市场竞争，成为“见利忘义”的俘虏。大量的假冒伪劣行为涌现出来，导致了整个社会的诚信危机，不仅在经济上造成了难以计量的经济损失，而且在思想道德上严重地腐蚀了人们的心灵，给道德建设造成了极大的困难。因此，从道德建设的层面上把道义与利益、权利与义务、权益与责任统一起来，具有重要的实践意义。

我们在道德建设中必须建立一种社会的“善恶报偿机制”，要依法落实公民的各种权利，使他们获得正当的利益；与此同时，要引导人们承担应尽的社会义务和责任，自觉把国家利益、集体利益放在优先地位。在社会主义市场经济条件下实现义利统一，我们必须要注意反对两种倾向：一种是在讲社会主义集体主义时，言不及个人之利，否则认为必然会导致个人主义抬头。这种认识和做法只会导致人们对集体主义的怀疑甚至是否定。另一种是鼓吹个人利益至上。把社会和他人看作是实现个人利益的手段，认为市场经济就是讲个人实惠，应该充分乃至无限满足个人利益的实现。这是与社会主义义利观格格不入的，也是与集体主义价值观背道而驰的。

八、道德建设与经济发展相统一

社会存在决定社会意识，社会意识对社会存在又有能动的反作用。这是马克思主义的基本原理。与此相适应，经济发展决定道德建设，道德建设对经济发展又有能动的反作用。然而，就是这样一个最基本的马克思主义的基本原理，我们常常把它忘在脑后，犯了许多“常识性”的错误。

思想道德建设论文篇5

关键词：中国特色社会主义文化建设；中国共产党；文化建设理论成果

一、十一届三中全会以来中国共产党文化建设理论成果的理论渊源

（一）列宁的文化建设思想构成了新时期中国共产党文化建设理论的间接理论来源

列宁对文化建设特别重视，他关于文化建设内容的很多，包括扫除文盲，提高全体人民的文化水平；培养和造就各方面的专门人才；进行共产主义的思想道德教育，发展国民教育等。他把文化建设放在了社会主义建设的首位，认为落后的文化建设是能否建设完全的社会主义的主要障碍。文化落后制约着政治建设，工农大众的文化水平不高，就很难谈得上政权建设和政治体制改革。列宁还提出了文化、政治、经济协调发展的社会主义建设的总体构想。他指出，劳动生产率的提高，农村合作社的发展，国家机构的改革，以及克服和发展社会主义民主等，都离不开文化水平的提高。文化建设是发展社会生产力进行社会主义经济建设所必需的，只有实现文化革命才能建成社会主义国家。

（二）的文化建设理论是新时期中国共产党文化建设理论形成的直接理论来源

的文化理论非常丰富，他的文化思想主要有：确立了中国文化建设的基本纲领，提出了要建立和发展民族的科学的大众的文化。这种文化是民族的：它反对帝国主义的压迫，主张中华民族的尊严和独立；它吸收外国有用文化，但不“全盘西化”；这种文化是科学的：“它是反对一切封建思想和迷信思想，主张实事求是，主张客观真理，主张理论和实践一致的。”[1]这种文化是大众的：它应为全民族中百分之九十以上的工农劳苦民众服务，并逐步成为他们的文化。发展民族的科学的大众的文化，这是文化建设的基本纲领。建设中国特色社会主义文化，也就是在新的历史条件下发展民族的科学的大众的文化。为此，还强调了文化的核心问题是为谁服务和怎样服务的问题，解决了我国文化发展的根本方向；阐明了我国文化发展的基本途径是要批判继承传统文化和吸收借鉴外国文化；确立了我国科学文化发展的正确方针是实行“百花齐放、百家争鸣”的方针。

新时期的中国共产党文化建设理论的形成，是一个继承和发展的过程。新时期中国共产党文化建设理论是包括邓小平的精神文明建设思想、的有中国特色社会主义先进文化建设理论以及的社会主义和谐文化观的文化建设理论体系，它们之间是一脉相承又与时俱进的关系。邓小平作为中共第一代领导集体的重要成员之一和第二代中央领导集体的核心，他的文化建设思想直接来源于思想中的文化理论，同时又在在新时期的改革开放的实践中，创新发展了的文化建设思想。

二、十一届三中全会以来中国共产党文化建设主要理论成果

中国特色社会主义文化建设理论是新时期的中国共产党文化建设理论。这一理论系统阐述了新时期的中国共产党文化建设理论的实质和特点，新时期中国共产党文化建设理论核心、基础、重要环节、指导思想、根本任务、基本方针，以及经验教训等一系列基本问题，有着丰富的内容和鲜明的特点。

（一）中国特色社会主义文化建设的核心、基础和重要环节

1.加强思想道德建设，树立社会主义荣辱观，培育文明道德风尚是核心

加强思想道德建设，在全社会形成共同的理想和精神支柱，是中国特色社会主义文化建设理论的核心，“建设有中国特色社会主义，必须着力提高全民族的思想道德素质和科学文化素质，为经济发展和社会全面进步提供强大的精神动力和智力支持，培育适应社会主义现代化要求的一代又一代有理想、有道德、有文化、有纪律的公民。这是我国文化建设长期而艰巨的任务。”[2]加强思想道德建设，同时把先进性要求和广泛性要求结合起来，鼓励一切有利于国家统一、民族团结、经济发展、社会进步的思想道德，提倡共产主义思想道德。要重视青少年的思想道德建设，青少年是祖国的未来，民族的希望。始终不渝的用邓小平理论教育干部和群众，引导人们树立社会主义荣辱观，培育文明道德风尚。荣辱观是人们对荣辱的基本看法，是世界观、人生观、价值观的具体体现。社会主义荣辱观是以“八荣八耻”为具体内容的，富有时代精神，是中华传统美德的体现，为社会主义思想道德建设树立了明确的目标，为和谐文化建设提供了核心价值观和道德支撑，是社会主义和谐文化建设的重要内容。

2.重视发展教育和科学是构建中国特色社会主义文化建设的基础

“发展教育和科学，是文化建设的基础工程。”[3]邓小平高度重视教育和科学的发展，他于1977年和1988年分别提出了“尊重知识，尊重人才”的号召和“科学技术是第一生产力”的论断，他强调了发展教育和科学是实现“四个现代化”的关键。对此，的文化建设思想继承和发展了邓小平的观点，他强调指出：“没有强大的科技实力，就没有社会主义的现代化。科教兴国，是指全面落实科学技术是第一生产力的思想，坚持教育为本，把科技和教育摆在经济、社会发展的重要位置，增强国家的科技实力及向现实生产力转化的能力，提高全民族的科技文化素质，把经济建设转移到依靠科技进步和提高劳动者素质的轨道上来，加速实现国家的繁荣富强。这是顺利提高我国经济发展的质量和水平，是生产力有一个新的解放和更大的发展。”[4]还指出“科技进步、经济繁荣和社会发展，从根本上说取决于提高劳动者的素质，培养大批人才。我们必须把教育摆在优先发展的战略地位，努力提高全民族的思想道德和科学文化水平，这是实现我国现代化的根本大计。”[5]

3.积极繁荣文学艺术、新闻出版等各项文化事业是重要环节

文学艺术、新闻出版等各项文化事业是一种意识形态，生动的反映人类的社会实践活动，是人类精神创造活动的重要表现，对社会存在具有能动作用。在新时期重视文学艺术、新闻出版等各项文化事业的繁荣发展，有利于发展社会主义先进文化，促进社会主义和谐文化的建设。党的十五大报告指出：“发展文学艺术、新闻出版、广播电视等事业，是文化建设的重要内容。”[6]大力发展文学艺术、新闻出版等各项文化事业，将承载有中国特色的优秀文化理念的文化产品推向世界，对提升中国的文化实力、扩大和谐文化的渗透力和影响力具有根本性意义，从而有助于推动社会主义文化的发展和繁荣，直接提高我国的文化软实力，增强我国的综合竞争力。

（二）中国特色社会主义文化建设的指导思想、根本任务和基本方针

1.中国特色社会主义文化建设的指导思想

中国特色社会主义的文化建设，必须坚持以马克思列宁主义、思想和邓小平理论为指导，用“三个代表”重要思想统领社会主义文化建设。在当前复杂的国际局势下，多元文化并存是当前社会发展的一个必然趋势，只有坚持马克思列宁主义、思想和邓小平理论在意识形态领域的指导地位，才能使人们在多样化的价值取向中，明辨是非，始终把握和保持正确的价值选择方向，有效反对和抵制各种错误的、反动的意识形态和思潮，从而确保和谐文化的建设，抵制西方敌对势力的恶意渗透。只有坚持这一指导思想，才能保证我们社会主义文化建设沿着正确的方向前进。

2.中国特色社会主义文化建设的根本任务

中国特色社会主义文化建设的根本任务，就是培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义“四有”公民，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。这是从整个社会个人素质的全面发展着手，培养新型社会主义劳动者、建设者，从而更好的推进社会主义现代化建设的大发展大繁荣。

3.中国特色社会主义文化建设的基本方针

坚持“为人民服务、为社会主义服务”的方向和“百花齐放、百家争鸣”的方针，弘扬主旋律，提倡多样化是建设中国特色社会主义文化的基本方针。为人民服务、为社会主义服务是社会主义文化建设的基本方向，要求在不断满足广大人民群众的精神文化需求的同时，还要充分调动人民群众建设社会主义的积极性和创造性，为社会主义现代化建设提供有力的思想保证、精神动力和智力支持。“百花齐放、百家争鸣”，要求坚持不同形式和风格的艺术自由发展，坚持不同科学学派的自由争论，体现了文化建设发展的客观规律，是促进和实现文化繁荣的重要保证。

三、十一届三中全会以来中国共产党文化建设理论的实质和特点

（一）新时期中国共产党文化建设理论的实质

新时期的中国共产党文化建设理论的实质是建设中国特色的社会主义文化。建设有中国特色社会主义的文化，就是以马克思主义为指导，以培育有理想、有道德、有文化、有纪律的公民为目标，面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。[7]它继承和发展了马克思列宁主义、思想的文化建设理论，是马克思主义与中国实践相结合、与中华民族优秀传统文化相结合的产物，因而它符合中国国情，具有鲜明的中华民族风格和特点，体现社会主义时代精神，是揭示社会主义本质要求和发展趋势的新文化。

（二）新时期中国共产党文化建设理论的特点

第一，继承性与发展性相统一。继承与发展永远都是文化传承的一个主题。邓小平的社会主义精神文明思想、的有中国特色社会主义文化理论和的社会主义和谐文化观是一脉相承又与时俱进的，它们都坚持马克思主义的指导地位，坚持社会主义先进文化的前进方向，坚持“双百”、“二为”的基本方针等，这是其相承性的体现。与时俱进是中国共产党重要的理论品质和特征，其领导的社会主义文化建设理论必然是发展着的理论体系。因此，新时期中国共产党领导的中国特色社会主义文化建设理论体系必然是一个兼容并蓄的开放的文化理论体系，是一个与时俱进，不断创新的文化理论体系。

第二，阶段性与前瞻性相统一。新时期的中国共产党文化建设理论是包含着三个相互联系、辩证发展的理论阶段的文化建设理论体系，这是由我国社会主义发展的阶段性决定的。社会主义文化建设理论在我国社会主义建设的不同发展阶段是有着不同的理论侧重点的，其对客观历史阶段的适应性是与其在价值引导上的前瞻性相统一的。早在20世纪80年代改革开放初期，邓小平的精神文明建设思想就彰显出了要注重人的建设和发展的理念，他强调：精神文明建设说到底，就是人的建设，就是提高人的素质。而今天，总书记已经确立了“以人为本”的科学发展观，把促进人的全面发展作为社会主义全面发展的重要目标，这就体现了社会主义文化建设理论体系的前瞻性。文化理论在价值引导上具有前瞻性是由文化理论的相对独立性决定的，如今中国特色的社会主义文化建设理论把思想道德的建设作为重要内容，以共产主义的道德来培养人，也是其前瞻性的表现之一。

第三，理想性与现实性相统一。理想是现实的翅膀，现实是理想的基础，社会主义文化建设的发展与繁荣必然要求理想与现实相统一。现阶段我们还处在社会主义的初级阶段，生产力还不发达，人民的物质生活水平还没有达到现代化水平，离共产主义社会还很遥远，但这却不影响我们用共产主义的道德思想去培养我们的思想道德，激励我们为理想而奋斗。相反，这种思想道德的教育的目的，是为了激励我们改进现实，为我们现阶段的社会主义建设提供重要的精神动力和智力支持。

第四，民族性与大众性相统一。新时期的中国共产党文化建设理论是代表中华民族的根本利益，反映着中华民族的振兴要求和发展方向的思想文化，同时也深深的根植于我们民族的传统文化中，体现着中华民族的优秀文化传统，因而是具有民族性的。根植于民族传统文化中的文化思想，也必然要是为广大人民群众所接受的文化，因此社会主义的文化建设理论要是民族性与大众性相统一的文化。无论是邓小平的精神文明建设思想，还是的“三个代表”重要思想，以及的科学发展观都是面向大众的、服务于人民、为最广大人民群众所喜闻乐见的思想文化，其最深厚的根源都在广大的人民群众之中的。（作者单位：江苏师范大学马克思主义学院）

参考文献

[1]，选集：第二卷[M]，北京：人民出版社，1991：707

[2]，文选：第二卷[M]，北京：人民出版社，2006：33

[3][6]，文选：第二卷[M]，北京：人民出版社，2006：34

[4]，论科学技术[M]，北京：中央文献出版社，2001：51