藏族的文化艺术篇1

藏族是中华民族大家庭中一个具有悠久辉煌历史的民族，唐卡作为藏族的一种宗教画卷即带有浓厚的宗教色彩，同时也是藏族的大百科全书，是记录西藏历史、自然科学、人文民俗等方面的文化载体之一。唐卡在藏区的应用是十分广泛的，社会名流大多珍藏有数量不等的传世唐卡精品，而处于社会底层的贫民百姓，或出于宗教信仰，或为了特定的纪念，也要聘请画师绘制唐卡供奉。在寺院里，唐卡更是必备的庄严之具，每个殿堂，甚至每个僧舍，都悬挂着数量不等的唐卡。唐卡意为“画在绢或布上的卷轴画，可用卷轴成一束，缝藏式锦缎边饰，上下加轴可以悬挂。唐卡是藏民族独创的特有的一种绘画艺术形式，具有鲜明的民族特色，浓郁的文化色彩，以及独特的地域民俗风格。它以直观理性的方式向世人述说着藏民族对世界观的认识，对人世间悲欢离合的感叹，对命运不屈的奋争，对真理执着的坚持，千百年来规范着这个民族的道德与行为准则。唐卡以其丰富的内容，精湛的技巧和极高的审美价值而著称于世，它的起源可追溯至公元七世纪藏王松赞干布时期。从唐卡艺术的形成到随后的发展一直本文由http://收集整理受到周边地区绘画风格的影响，而中原地区的绘画源远流长，遗产丰富，影响广泛，在世界文化艺术中占有极其光辉重要的地位。随着历史上汉藏两个民族之间经济和文化的不断交流融合，藏传唐卡绘画艺术也深受中原地区绘画风格的影响。主要体现在以下三个方面：

一.对唐卡艺术发展演变的影响

公元七世纪藏王松赞干布继位后迁都拉萨，统一全藏区，建立起以部落联盟为基础的奴隶制政权，由此吐蕃王朝步入了强盛时期。松赞干布不仅创造了藏文字，还从印度、尼泊尔和中原等地引进佛教文化，选派天资职慧、精明，有培养前途的年轻人到各地学习包括绘画艺术在内的先进文化。唐朝时期的文成公主作为汉藏民族团结友谊的先驱，将中原地区的优秀文化和先进的生产技术传入了西藏，她带来的诗文、农书、佛经、史书、医典、历法等典籍，促进了吐蕃经济、文化的发展，加强了汉藏人民的友好关系，在历史上产生了巨大而深远的影响。她带来的金质释迦佛像，至今仍为藏族人民所崇拜，据《吐蕃王朝世袭明鉴》等书记载，文成公主进藏时队伍非常庞大，随行的队伍中就有不少汉族的工匠、艺人和画家，正是他们将中原地区的绘画、雕塑、建筑等技艺传入吐蕃。为了供奉迟尊公主、文成公主带入吐蕃的释迦牟尼八岁等身像和十二岁等身像，松赞干布主持修建了小昭寺和大昭寺，后又修建了昌珠寺和布达拉宫，并且招募各地艺人画匠在其中绘制了许多大型壁画。从这些佛堂宫殿的精美壁画中，可以窥见藏族绘画不仅兼容了印度、尼泊尔、克什米尔等地的艺术特色，还吸收了中原绘画的艺术风格，促进了壁画艺术的发展和唐卡绘画的形成。随后在赤松德赞和赤热巴巾时期，由于吐蕃王室大力扶植佛教，广建寺院，壁画和唐卡也相应地得到了更好的发展。到了吐蕃王朝末期，赞普朗达玛由于采取灭佛运动而被佛教僧人拉隆·贝吉多吉刺杀。灭佛运动导致许多寺院被毁，寺内壁画和唐卡等文物均遭到严重的破坏，之后的吐蕃王朝四分五裂终于崩溃。西藏地区长期陷于分列割据的局面，社会经济遭到严重的破坏，文化发展十分迟缓。但吐蕃王室的后人依然在古格地区创造出辉煌灿烂的古格文明，从今天的古格王宫遗址残留的壁画中还可以窥视当时中原绘画的遗风，古格壁画遥与敦煌壁画相媲美，相辉映。与古格壁画同出一源的托林寺壁画也绝佳，那些乳房丰满、腰肢纤细、胯部倾斜、肚脐显露的菩萨形象不禁让人联想到敦煌壁画中栩栩如生的飞天形象。到了元代，西藏地方政权萨迦王朝受命管理西藏事务，为元朝敕封的十三个万户之首，但萨迦王朝并未能统一全藏区，各万户都有相对的独立性，在这样的历史背景下虽然唐卡艺术前进的步伐不太大，但已经在朝着复兴发展的道路上前进了。元代，北京建大都以来前后修建和改建了数十座藏传佛教寺院，除北京外，承德避暑山庄、五台山、杭州等地也修筑了大量藏式佛塔和藏传佛教寺院。这些寺院和西藏的本土寺院一样既是文化的荟萃之地也是藏汉民族间文化交流的桥梁和纽带。许多西藏寺院高僧不仅是深受崇敬的佛学大师，而且又是出类拔萃的绘画能手，此外在民间画师中的大成就者也很多。由于内地许多藏传佛教寺院的建成使得这些画师能够亲临汉区各地进行绘画创作，同时他们也虚心学习汉地绘画技法和不同的艺术风格，不断开拓自身的艺术视野，提高自身的艺术修养，丰富了唐卡艺术的表现力。如在有的唐卡精品中画面复杂，着色浓艳，线条精细，几乎不见毫迹，这种艳丽细密的画风属于工笔重彩之类。明清以前绘制唐卡大多由各地民间画工分散绘制，到公元十七世纪，五世达赖阿旺罗桑嘉措时期，开始把各地著名画师集中起来，专门从事唐卡的绘制，现在布达拉宫收藏的很多唐卡就是这一时期民间著名画师绘制的。清代作为一个少数民族当皇帝的统一的多民族国家，统治者理所当然的加强了域内各兄弟民族的文化联系，使少数民族美术得到了很大发展，也推动了各民族美术的相互参照与交融[1]。所以在明清两朝，藏民族的唐卡绘画迎来了它发展的黄金时期。

二.对唐卡绘画流派艺术风格的影响

从公元十四世纪以后，藏传唐卡绘画已步入成熟阶段，艺术理论体系逐步成熟化。唐卡的创作特点和审美价值取向作为藏民族特有的艺术形式，主要以宗教文化为题材反映宗教这一主题的，诸如佛像、菩萨像、护法神像、说法图、宗教寺院、宗教人物、宗教教义、佛教故事和宗教神化等等，因此绘画风格主要以庄严性、肃穆性及神圣性为主。藏族画师们在原有的造型艺术手法和理论的基础上，推陈出新，不断涌现出不同风格的画派和艺术理论。各画派又因所处地域的不同，师承关系的不同，审美情趣的差异和擅长各异，其绘画风格也就各具特色，形成了各自的艺术特点。藏区不同

风格画派的出现，是藏族绘画长期发展的结果，也是唐卡绘画艺术更趋成熟的表现。大体而言藏传唐卡绘画除了具备藏区的本土艺术特色外，还具有印度、尼泊尔、中原乃至拜占庭的艺术风格，不同风格流派的发展，形成了唐卡艺术百花齐放、竞相斗艳的局面。在门当和青孜两个大的画派出现以后，前藏和后藏各有特点的画派也相继形成。康巴地区众多不同风格的画派中还出现了专门模仿内地画法的汉风画派，该画派擅长以精练的构图，简洁的笔法，勾画出释迦牟尼从降生到成佛的经历，其画风与明清写意派相似。以及介于汉风画派和前藏画派之间的西康画派，这一画派在构图上注意经营位置，讲究笔墨情趣，敷色淡雅，以取得“如兼五彩的效果。中原地区的山水画、花鸟画、卷轴画在明清两代取得了空前的发展，其绘画风格主要通过统治集团上层人物之间的政教交流而传入藏区。早在元代八思巴[3]便被封为国师，他多次派遣藏族学者蔡巴噶德贡进入中原从事文化艺术的交流活动，同时有大批中原的文人画家经茶马古道相继入藏，客观上对唐卡绘画风格的发展演变起着积极的影响。受中原绘画影响较深，至今仍流传较广的唐卡画派有传承于藏区东部的“噶孜派[2]。噶孜画派属于藏传唐卡的三大流派之一。其创始人朱古南喀扎西将印度“利玛响铜造像的造型特点与汉地“丝唐的艺术风格融为一体，并将汉族绘画的用笔，设色、背景配置等手法用于自己的作品中，自创出与其它画派不同的画风。随后的画师十世噶玛巴曲英多吉从一套罗汉丝绢唐卡中发现了汉族界画[4]和青绿山水技法的妙处，开始以工笔重彩绘制唐卡，将青绿山水画中的勾、皴、点、染等用笔技法吸收应用到唐卡作品的绘制中，并以自己的审美情趣加以改进和创新，同时将画面背景中的山、崖、树、水、云、亭台、楼阁、翎毛、花卉等影物配置得十分得当，构图主次分明，错落有秩，用笔细腻，风格华丽，构图讲究，笔力饱满。噶孜画派历经几代画师的不懈努力，最终形成了自身特有的艺术风格，促进了唐卡艺术的蓬勃发展，标志着汉藏两族人民文化交流的进一步加强。

三.对唐卡艺术审美情趣的影响

在审美认识基础上形成的审美观念，是美感产生的根源。当客观事物的美与审美观念相符合，于是产生了美德感受与感动，既有感官的快适，又有理性的满足，整个身心都感到愉悦，这就是审美情趣。审美情趣的表现是人的本质的客观地展开的丰富性，主体的，感性的丰富性，如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛，总之，那些能成为人的享受的感觉。因为不仅五官感觉，而且所谓精神感觉、实践感觉（意志、爱等等），一句话，人的感觉，感觉的人性，都只是基于它的对象的存在，人化的自然界，才产生出来的[5]。由于藏民族世代所生活的地理环境、历史演变、宗教信仰、文化特色等原因形成了与其他民族不同的美学感受和审美观。雪域高原特有自然环境，使藏民族对于纯度高的色彩有所偏爱，且对制作矿物质颜料十分讲究，因此唐卡中多见红、黄、蓝、绿、白等鲜亮的色彩，注重色彩的运用，并赋于色彩以象征意义是唐卡绘画的特殊性所在。画面通过色、线、形与画面内涵的组合而让人产生联想，达到庄严神秘的宗教意境为目的。中原地区的工笔重彩画风，以其写实手法，工整细腻，先勾后染，设色艳丽，富有装饰性而被藏族画师巧妙地借鉴和吸收，并运用到唐卡艺术的创作中，使画面细致入微，给人以精神的享受，在疏密有致的组织中，刚柔相济的变化中，创造了和谐的韵律和装饰性效果。此外经过唐宋的发展，盛于明清的青绿山水画也在藏汉文化交流过程中影响着唐卡艺术的审美价值取向，从六朝开始由展子虔开始了青绿山水的端绪。逐步发展到唐代的二李确立了青绿山水的基本艺术特色，其画风富丽细腻，造镜图形真实严谨，用矿物石青、石绿为主，多钩廓、少皴笔，着色浓重，装饰性强，而为藏族唐卡画师所喜爱和仰慕。藏东噶孜画派的画师们就在把握青绿山水的“青、绿、土黄色的基础上引出蓝天、白云、雪峰等内容，同时结合汉地界画技法，以界尺精绘亭台楼阁庙宇，辅以花鸟画法，画人物、佛像，笔精而有神韵，形象栩栩如生；写走兽花鸟，则精于勾勒，主意设色，姿态生动；配奇石山景，峰峦崤拔，气势雄伟；绘宫殿楼阁，格调稳重，布局壮丽。通过散点透视法和用鸟瞰全局的手法表现画面构成，使画面视野广阔，将前后左右景物组织在一个画面内，就连细节也画得面面俱到，并在局部使用焦点透视法，让画面的整体到局部等等细节都令人一目了然，而各景物间又有它自身的透视关系。利用景物的轻重主次、干湿浓淡、阴阳向背、虚实疏密等关系加以联系，从而使画面有咫尺千里之感，让人如身临其境，达到极佳的艺术效果。具体的画法多运用工笔晕染填彩的方法，既先用精细的线条勾勒轮廓，再用各种艳丽的对比色进行填充或晕染。给人以华美艳丽，色彩浓烈，富丽堂皇，灿烂夺目的深刻印象，画面内容展现出浓厚的高原自然风光和神秘莫测的佛教意境。通过对中原绘画的吸收和消化，使唐卡绘画在艺术构思，艺术形式到

藏族的文化艺术篇2

【关键词】藏族传统声乐艺术；高校；教学；运用

藏族传统声乐艺术充分体现藏族传统文化，其种类繁多，形式多样。高校声乐教学是培养声乐专业人才的，在培养传统民族文化背景下，将藏族传统声乐艺术应用到教学中是弘扬和传承藏族传统艺术文化的重要体现，因此在高等教育新常态下如何有效地运用藏族传统声乐艺术是高校声乐教学所思考的重要课题之一。

一、藏族传统声乐艺术在高校教学中运用的意义

藏族传统声乐是藏族传统文化的重要组成部分，藏族传统声乐具有丰富的技巧和表意方式，将藏族传统声乐艺术应用到高校教学中具有重要的意义：首先有利于丰富高校声乐师生的演唱风格与技巧。藏族声乐具有形式多样、旋律优美以及演唱独特，在高校声乐教学中引入藏族传统声乐可以让学生感受藏族独立的民族艺术风格，吸取藏族优秀的演唱技巧等，进而调动学生的学习积极性，推动藏族声乐艺术发展；其次有利于拓展声乐教学内容，创新师生的传承思路。高校声乐专业是培养声乐艺术人才的，藏族传统声乐涵盖丰富的内容，将其引入到教学中不仅丰富了课堂教学内容，而且还有助于拓展学生的艺术思维，培养学生的民族声乐气质；最后有利于培养社会应用型人才。将藏族传统声乐引入到教学中，能够让学生近距离的了解与学习传统声乐艺术，这样对于培养学生的“接地气”精神，锻炼学生的社会应用能力具有关键性的作用。

二、藏族传统声乐艺术在高校声乐教学运用的具体对策

（一）转变传统教学理念，将专业技巧与传统文化融入到教学中

藏族传统声乐不仅具有专业的演唱技巧，而且还包含丰富的藏族传统文化内涵，是藏族人民经过千百年的积累流传下来的艺术结晶。因此在具体的教学中作为教师首先要转变教学理念，由过去关注声乐技巧，转变为将传统文化与技巧同时传授给学生，让学生充分了解藏族传统声乐文化。只有加强对藏族传统声乐文化的教学才能真真让学生了解藏族传统声乐的技巧与内涵，才能在以后的声乐表现中合理运用藏族传统声乐。当然在具体的教学中教师还要解放思想，鼓励学生创新与发展。藏族传统声乐属于原生态唱法，因此为了让学生可以真实的学习该精髓，教师可以让藏族民间艺人到课堂中进行技巧传授等，以此提高学生的学习能力。

（二）创新声乐教学模式，开展实践教学

藏族传统声乐可以说存在于藏族人民的日常生活中，例如藏族人民的婚丧嫁娶等都会演唱，因此高校要改变以往单一的课堂教学模式，积极开展实践教学，鼓励学生深入藏族地区开展采风活动，以此掌握藏族传统声乐的实践应用技巧。根据调查将藏族传统声乐应用到教学中，一方面鼓励教师深入到藏族文化底蕴丰富的地区，了解藏族人民的生活风俗习惯等，以此获得更多的原生态素材，吸取民歌旋律精髓。另一方面鼓励学生积极参加各种藏族民歌演唱等活动，通过活动加深学生对藏族传统声乐的认知，通过比赛认识更多的优秀人才，交流经验。

（三）优化教学内容，丰富教学手段

藏族传统声乐具有形式多样，种类繁多的特点，因此将藏族传统声乐应用的高校教学中，必须要切实结合学生的特点而选择相应的教学内容。例如学校不定期邀请民歌传承人、舞蹈传承人等民间艺人到课堂展示、讲授与指导，让学生们近距离感受来自藏族“局内人”的演唱、演奏和表演，与这些民间艺人相互交流，让他们能站在“局内人”的角度欣赏藏族文化，发现藏族文化的魅力。只有发自内心地热爱与喜欢，才能提高学生演唱藏族民歌、了解藏族文化的热情，从而使藏族民歌在大学校园里得到更好的延续与传承；另外在互联网环境下高校也要不断创新教学手段，利用大数据等平台开展教学。

（四）掌握训练技巧，遵循藏族传统声乐特点

在练声方法的运用和练声曲的选择上尽量遵循中国民族音乐特有的方法和调式调性。例如:在教学中用生活的场景“喊话”(向距离较远的对方高声说话)和戏曲演员沿袭下来的传统练声方法“喊嗓子”(也就是首先强调打开喉咙，使其处于自然放松的状态，然后由弱到强，由低到高地“喊”，简单地说就是一句话:“打开喉咙喊嗓子”等方式来启发学生并以此进行发声训练。另外，在练声曲的选择上尽量选用现有的民歌练声曲以及教师本人用民歌的调式调性编成的五声、七声音阶或具有典型性特征的少数民族音阶。

三、结束语

总之，藏族传统声乐艺术是藏族传统文化的重要组成部分，充分展现了藏族民歌的气息。在传承与创新少数民族文化的教育背景下，将藏族传统声乐艺术应用到声乐教学中是弘扬藏族文化、提升高校学生声乐演唱技巧、推动藏族传统声乐发展的必然选择。

参考文献：

[1]旦增达娃.论藏族传统声乐艺术的美学特征[J].西藏大学学报(社会科学版）,2013(06).

藏族的文化艺术篇3

关键词藏族舞蹈舞蹈特色审美价值发展创新

中图分类号：J70文献标识码：A

1藏族舞蹈的舞蹈类别

勤劳与智慧并存的藏族人民，创造了历史悠久且独具特色的民族舞蹈文化和艺术传统。以畜牧业和农业为主的生活方式具有悠久的文化传统，本民族的历史文学、藏医文学等文化著作都是有藏文记载的，舞蹈在民族特征与民族风格中显得尤为突出，历史悠久、舞蹈类别多样化，在舞蹈时可以将人们的感情抒发出来，同时将舞蹈与本民族的结合起来，可以将日常的体力劳动所带来的压力释放出来，以下是藏族舞蹈类别的描述：

（1）藏族舞蹈中的芜姆。芜姆舞蹈在表演中注重的是腿部动作和腿部的弹跳动作，受传统喇嘛教的影响，它是一种驱瘟疫、驱鬼神、拜谢神灵的面具舞蹈，藏族舞蹈表演过程是一套完整的体系，舞蹈的表演者是寺庙里的僧人，舞蹈表演的场地是寺庙里，舞蹈的伴奏器具是法螺、唢呐、蟒筒、大鼓、长号、同号等乐器。在千年的发展潮流中，已经逐渐失去原来驱鬼酬神的意义，逐渐成为民间娱乐的舞蹈。

（2）藏族舞蹈中娱乐性较强的锅庄。锅庄舞蹈在藏语中也可称为“果卓”“歌庄”等，它是藏族三大民间舞蹈之一，在舞蹈时男女各排成半圆，拉手或者扶肩排成圆有一个领舞的人，分男女一问一答地对唱，没有乐器进行伴奏，整个舞蹈分慢快的两部分，舞者主要是通过手臂的甩、晃、撩进行舞蹈姿势的变换，按顺时针进行舞蹈顺序的变换，舞蹈形成的圆圈有大有小，不断变换，偶尔会换成“龙摆尾”的图案。

（3）藏族农区舞蹈中的巴塘弦子。弦子舞是在胡琴乐器的伴奏下，将舞蹈、歌曲与乐器融为一体的藏族歌舞艺术文化，表演中由男子拉弦乐器，女子挥舞彩袖伴舞，随着弦子音律的变化，舞者的舞姿也千变万化，弦子舞的歌词大意一般都是迎接宾客、亲友相会、表达赞美之情、祝愿、辞别友人等内容，音乐的曲调繁多，歌词也很丰富，舞者的舞步多变，弦子舞蹈中的“巴塘弦子”最为有名，是藏族农区歌舞形式的典型代表，巴塘是藏族地区的一个地名，巴塘弦子不受人数与场地的限制，所有的舞者按照编订好的舞姿随领舞者翩翩起舞，舞姿圆润、狂放而流畅、潇洒而富有魅力，具有高原河谷区农耕文化的歌舞形式色彩，舞蹈表演时，由数名的藏族男子拉弦乐器并在队前进行领舞，其他的舞者也跟着边歌边舞，男女舞队围成的半圆，男子的舞姿重在跺脚与舞靴，充分展现他们的豪放粗狂之美，女子则展现他们的轻柔之美。

（4）表演性的圆圈歌舞――卓。不少的“卓”舞中，都会出现不同的“鼓舞”的表演，藏族人民自古以来都将鼓视为吉祥与欢乐的代表，是求神祈愿中不可或缺的一种器具，日常的大型祭祀与节日庆祝中，必须要表演击鼓舞，其中著名的《热巴卓》与《热巴》都是民间表演性鼓舞的代表作。

（5）藏族民间舞蹈――果谐。围成圆圈跳舞是果谐的舞蹈方式，表演的场地大多在广场与田野间，舞蹈不受人数的限制，男女舞者排成圆圈随音乐的伴奏，边歌边舞，歌唱形式多种多样，人们在歌唱时会呐喊口号，增加舞蹈的活跃气氛。

2藏族舞蹈的风格特征

青海的藏族舞蹈作为舞台的民间表演艺术，具有一定得人心艺术震慑力及顽强的生命力，当藏族人民听到熟悉的音乐后，会产生情不自禁的激情，不同的地区舞蹈动作幅度不同，有的地区以大动为艺术舞蹈的表现形式，有的地区则会以含蓄的动作为主要艺术表现形式的审美。

藏舞中“颤、顺、开、左、舞袖”这五大元素是不同类别的藏舞中共同特点，上身松弛、前身略向前倾、膝部放松进行小而快的节奏表演，构成区别于其他舞蹈的美学概念，将藏族人民劳动生活上的动态表演协调在舞蹈中，这是一次艺术性的创造，“颤膝”动作结合腰部与胯部的动作相结合形成了特有的韵律，增添了安详和谐的美感，藏民族的舞蹈在民间艺术舞蹈中广泛流传，其中卡尔歌舞供上层社会享用、羌姆舞作为宗教仪式为当地人服务、藏戏舞蹈的众多门派都有自身的舞蹈表现形式与舞蹈特色，但是藏族的众多舞蹈的音乐韵律、舞蹈动作、舞者的姿态及动作技巧都很相似，藏族舞蹈中的舞者的衣服样式有宽松样式、纤瘦样式、搭配色彩等，圆圈舞是最为常见和受欢迎的一项舞蹈，因此可知，较相似的舞蹈神韵在一定程度上是藏族舞蹈美学的形成根基，是审美享受的共同反映。

3藏族舞蹈的审美特征与创新发展

审美意识是客观存在人们脑海中的一种反映，也将之称为美感，包含着审美艺术活动中的各个方面、各个表现形式，同时还包括审美感受、欣赏创作等特殊的审美心理现象。历史上的每个民族都会在适应发展潮流中创造一套反映当地生活状态、生活习性、民族文化、思想感情并具备一定思想感情的审美艺术表现特征，由于每个民族所处的地域环境、政治历史、、风俗习惯不同，使民族文化与地方的特色独树一帜。神鹰与孔雀是藏族人民信奉的神物，在舞蹈的韵律与姿态中将神物的动态展现得十分鲜明，男性的舞蹈突出矫健、粗矿的气势与特征，女性的舞蹈则是展现出安详、舒展、优雅的风格，是男女的舞蹈形体形成鲜明的对比。

藏族舞蹈由其共同的审美特征，舞者在舞蹈时将诗情画意与舞蹈融于一体，有歌就会有舞，以词带情，以资舞情，使藏族舞蹈更加富有生命力与激情，在藏族的歌谣中“就要跳天空无边无际的舞”，“高山不可动摇的舞”，“卓舞的节奏快如夜空中的闪电”等歌词都表达了藏族人民对舞蹈的共同审美意识的体现；前藏人的舞蹈活泼有力、热情典雅、柔和敏捷，有着非常浓厚市民特色，后藏人的舞蹈奔放潇洒、步伐灵巧多变，充分展现了藏族人民的性格特点；形体美、韵律美、动作美的和谐运用，藏族人彪形壮硕给人以健康优美的感觉，腰部动作的丰富是尤为突出的审美特征。

4总结

藏族舞蹈所具有的风格特征是藏族人民智慧的文化结晶和历史发展中诸多文化现象的集中体现，藏族舞蹈文化犹如雪山深处的一朵圣洁高雅的雪莲花，多姿多彩的民间舞蹈呈现出的奔放、热情、粗犷、刚健的性格特性，内容极其丰富，但是目前的藏族文化相对闭塞与落后，藏族民间舞蹈必须适应社会的发展要求，这就必然会受到国内外文化环境的制约，没一个民族文化都是世界文化的重要组成部分，拒绝外来文化带来的抨击与影响是不可能的，藏族舞蹈文化在这样一个大趋势下，要迎接挑战，向世界呈现自己独特的审美意识，将现代审美与异域的文化进行有效的结合，展现中国文化深层次的文化底蕴，所以我们要认真研究藏族舞蹈的审美特效与创新途径，不断地继承和创新藏族传统舞蹈使之发扬光大，找到民间舞蹈的自身价值，使其更好地在新时挥民间舞蹈的艺术特色。

参考文献

[1]尕藏吉.论藏族舞蹈的社会特性与功能.研究，2011.2.

藏族的文化艺术篇4

关键词:藏羌彝多声部音乐;新生态;民族音乐

2017年,笔者参加了国家艺术基金2016年度资助项目“藏羌彝多声部艺术作品创作实训”的学习,深入了解藏羌彝多声部音乐艺术的重构情况。此项目集传承、传播、教育等功能于一体,系统挖掘原生态藏羌彝民族音乐的典型乐汇、音乐动机、音乐表现形式、服装配饰以及文化符号等,从而对藏羌彝多声部音乐进行重构。

一、新生态藏羌彝多声部音乐的重构路径

由于各民族间的大融合,尤其是民族地区生活方式的变化,使文化生态更加多样性,原生的民族民间音乐退化速度加快,藏羌彝原生态多声部音乐形态的传承与传播也受到了巨大影响。在此背景下,如何使传统民族音乐的表现形态得到广泛认同,值得我们认真思考。在国家艺术基金2016年度资助项目“藏羌彝多声部艺术作品创作实训”中,学员们通过溯源藏羌彝少数民族的民俗、民风及文化背景,梳理原生音乐的采集整理、创编创作与舞台综合呈现等,可知新生态藏羌彝多声部音乐从田野到舞台的重构路径。其一,田野采风。通过田野采风,可详细了解藏羌彝少数民族的文化背景、民俗民风、音乐形态等。这种田野采风可以是深入民间,也可以是进入课堂。如本项目的彝族音乐田野采风就请来彝族“卓卓文化”民间音乐的传承人和彝族宗教毕摩传承人进行讲授,非宗教祭仪场合的毕摩音乐展演是以音乐为载体的艺术传播,不具有宗教功能。藏族音乐田野采风最具代表性,项目组学员观看了阿坝州歌舞团的表演,并前往阿坝州马尔康脚木足乡采风。在当地组织的节目里,身着节日盛装参加表演的村民以中老年为主,因青壮年大多外出学习、工作或远离家乡生活。在交谈中得知,现在年轻人大都外出生活,很多人已经不喜欢也不会演唱这些歌曲了。这种现象引发了我们的担忧,生活环境的变迁与生活方式的改变对民族原生态音乐的影响究竟有多大?其二,编排创作。新生态音乐艺术作品的创作遵循艺术作品的一般规律,挖掘、整理原生态音乐文本,全方位、多角度分析音乐,运用音乐专业技巧对作品进行呈现,以体现少数民族的生活乐趣,展示并传承少数民族的历史文化。在音乐旋律方面,分析原有旋律的风格类型和结构特征,从而使新设计的音型与织体能够烘托、渲染原有旋律,并使原有旋律的表达更加温暖,更能表现藏羌彝民族的性格特征。在和声配置方面,和声节奏规整,音型与织体布局具有相对的稳定性与持续性,随乐句或乐段的变化而变化,和声进行脉络清晰。在编配伴唱音型方面,力求简洁流畅,符合少数民族音乐的旋律风格。为此,可将某一种音型与织体作为歌曲编配的主要手法,再进行发展、延伸、对比、再现等。此外,在作品编配中还可适当加入说唱艺术,以恰当的节奏型配以藏羌彝民族语言的常用语气词,并运用富于特质的语气词作为节奏型的衬词。其三,舞台呈现。舞台呈现是艺术实践的重要步骤。在技术上,要进行合唱技术训练,包括气息、咬字、吐字、音准、节奏、情感等;在文化上,要注重服饰设计、礼仪、穿戴等;在表演上,要进行多声部演唱的二度创作、舞台编排;在舞台设计上,要关注灯光、音响、画面、背景等环节,以综合展现藏羌彝民族的多声部音乐艺术。以作品《羌音羌情》为例,其重要道具为羊皮鼓,此鼓是羌族典型的打击乐器,因此在作品中,羊皮鼓不仅是道具,同时也是乐器,随音乐的律动而呼应。羊皮鼓的表演多在舞蹈段落的间隙进行,突出鼓的表演,渲染热烈欢快的气氛,与粗犷质朴的羌族舞蹈动作浑然一体,使作品具有了更多的羌族符号。另外,创编舞蹈动作时还要考虑动作幅度,过大会影响演唱气息,过小又会丧失应有的韵味。对羊皮鼓的运用也十分讲究,鼓与舞蹈既要相互展示,又必须协调,不显累赘。

二、新生态藏羌彝多声部音乐的特点

藏羌彝多声部音乐在旋律、节奏、节拍、音色和结构等方面均具有典型的符号性特征,声音也富于独特的风格特点,服饰、道具等更是具有显著的藏羌彝民族特征。可以说,符号性是新生态藏羌彝多声部音乐旋律形态、节奏样态、结构规模的显著特征。具体来看,其共有五个方面的特点:一是伴奏方面。新生态藏羌彝多声部音乐还原田野中的原生表演形态,用无伴奏合唱手法进行编创,适当加入民族色彩性乐器,通过变音强化民族音乐色彩,用人声模拟民族乐器的声音,以突出自身鲜明风格。二是语言方面。新生态藏羌彝多声部音乐使用民族母语演唱,用罗马字与汉字读音相结合的办法标注歌词中藏族、羌族、彝族的母语发音,以便作品的传唱、传播与传承。其中还常常加入各民族语言常用的语气助词,体现出浓郁的民族色彩。三是声音方面。新生态藏羌彝多声部音乐在保持少数民族原生态发音的基础上多借鉴现代声乐的发声技巧,与合唱相比声音更偏自然,在音色的明暗、声音的连接、情感的宣泄以及音乐的表达上均有提高。四是音乐方面。新生态藏羌彝多声部音乐的旋律以民族五声调式为主,五声音阶加入半音以改变音乐色彩。和声主要以二度、四度、五度为主的色彩和声进行,并大胆运用大二度增强碰撞,强化不和谐感,这是受到了民族乐器的影响。二度和声的运用使作品体现出鲜明的民族性,与此同时,四度、五度、八度和声的频繁使用以及作品中寸词的使用,都使作品呈现出空灵、缥缈的效果。五是舞台方面。新生态藏羌彝多声部音乐在舞台动作的编排、多声部演唱的二度创作、舞台艺术展演以及合唱技术训练、服饰设计等方面都注意凸显民族特色,如加入羌族的刺绣动作,服装色彩多用藏族的黄色、白色,羌族的桃红色、黑色,彝族的红色等。以新生态藏羌彝多声部音乐作品《羌山妙音》为例,其运用古羌族民歌的音乐原生样本,将民族五声调式运用在作品呈示部与再现部的旋律中,演唱形式为女声无伴奏多声部合唱。女生合唱的声音色彩与大自然雪山、薄雾的空灵意境相吻合,从而赋予作品神圣、圣洁的音乐形象。此外,其和声结构中大量运用大二度的不谐和碰撞向同度进行,这种非传统曲式结构的作曲手法反而使作品产生了一种全新的不和谐结构美,令人耳目一新,同时也将主旋律衬托得更加优美动听。羌族是聚居于高山上的民族,空灵与高远是其主要文化特征。这部作品着力强调民族多声部合唱音乐,突出旋律声部,注重旋律的横向对比与走向特点,弱化和声的结构关系,在乐曲中段运用民族传统音乐的说唱念白,将其处理成气声,由虚到实,由弱到强,由慢到快,随着气势的增强,速度也不断加快,最后戛然而止。此时,又回到了原来的调式、调性上。作品既艺术地表现了羌民族的音乐性格,又充分展示了演唱者的音乐素质。

三、新生态藏羌彝多声部音乐的重构认同

新生态藏羌彝多声部音乐是植根于民族基因的音乐符号的表达,注重挖掘音乐本体元素,突出民族性格色彩,甚至运用非民族传统调式赋予原生样本以写意再现。这种以多声部音乐形式对民族传统音乐的重构,适应现代以民族音乐教育为中心的传承特点与传播方式,体现出强烈的民族归属感、民族凝聚力和民族认同感。其一,基于本土化艺术教育的认同。中国的音乐教育深受西方十二平均律的影响,教育体系以欧洲音乐文化为中心和准则。在此语境中,多声部音乐形态归属西方,中国声乐主流则以美声为价值评判,声乐的概念成了美声的代名词,就连传统民族音乐也以此为评判标准。因此,中国传统民族音乐在教育体系中不被重视,甚至被排斥在主流音乐教育之外。主流音乐教育对自身民族音乐文化的不认同也影响了民族音乐的根基和自信。“藏羌彝多声部艺术作品创作实训”项目依托西南民族大学艺术学院,旨在培养民族艺术专业人才,使其担负少数民族音乐文化的保护与传承重任。在作品创作中,项目要求学员遵循艺术作品的客观规律,坚持作品必须源自生活的原则,注重民族的性格特征、生活特性以及历史文化等。在人才培养过程中,项目进行合理专业训练的同时,还鼓励学员走向山间田野,收集整理原生态音乐,学习如何重构原生音乐样本,在舞台上加以展现,并进一步传承、传播民族新生态音乐艺术作品。藏羌彝多声部音乐在编排、唱法、服饰等方面大胆创新,让民族多声部艺术形式趋于多样化。这一实践表明,只要能引发观众共鸣,使观众获得美的享受,让传统民族音乐得到彰显与传播,在表现民族多声部艺术作品时就不应拘泥于何种演唱方法,这样的重构才会有生命力。其二,基于音乐人类学立场的认同。藏羌彝多声部音乐的舞台表演具有独特的表达方式,它走出偏狭的合唱表演范畴,转变传统合唱表演只重视声音表现的固有思维,注重舞台表演艺术的呈现,因而具有人文化特质。在进行藏羌彝多声部音乐的重构时,是将其视为一个封闭的音乐表现形态,还是一种开放的艺术类型呢?事实上,音乐与舞蹈、戏曲、曲艺等从来就密不可分,如果仅从音乐一端展开研究,虽然专业,却可能狭隘。藏羌彝多声部音乐的重构是在原生型藏羌彝民族音乐、舞蹈受时代多重影响的背景下,对藏羌彝民族音乐艺术进行的活态保护与传承。民族音乐在舞台实践中融入了当代审美意识,从田间到舞台,努力挖掘其中的最美和声,凸显藏羌彝民族符号,扩展民族艺术教育的内涵。这是少数民族音乐保护与传承的具体实践,也是藏羌彝民族音乐文化传承、传播的创新之路,更是藏羌彝民族音乐文化得以延续和弘扬的根基。重构藏羌彝多声部音乐还必须重视研究藏羌彝文化主体。文化主流的认同不能代替藏羌彝族群的认同,因此,要从多视角进行研究,并探讨、诠释音乐实践中形成的思维方式和审美实践,夯实藏羌彝民族音乐艺术的教育实践基础,挖掘藏羌彝多声部音乐代际相传的核心价值,以构建活态化的本土艺术教育和民族音乐保护、传承平台。

参考文献:

[1]杨民康.艺术切入随缘选择文化思考———论音乐人类学与艺术学的学科视域及研究过程[J].黄钟(武汉音乐学院学报),2009(2).

[2]徐学书.“藏羌彝走廊”相关概念的提出及其范畴界定[J].西南民族大学学报(人文社科版),2016(7).

藏族的文化艺术篇5

关键词：吉祥图案；融合；当代表现

第一章创作藏族题材的源由

青藏高原地区是我国的藏民族的主要聚集地，社会环境相对封闭，致使除宗教外外来文化难以融入，独有的民族文化保存得较为完整。是著名的佛教圣地，国内、外宗教文化交汇于此，逐渐地发展成为一种独特的藏传佛教，拉萨因此成为闻名世界的藏传佛教圣城。的文化艺术发展也因与这一影响历史进程的宗教间的密切关系，而走上了一条辉煌而独特的发展道路，形成藏古老文化的特殊风采，造就了藏民族独特的民族性格和民族精神世界。的民俗民风洋溢着祈求吉祥的欢娱气氛和充满天真与圣洁的健康活力，质朴神秘，浑然天成。

青藏高原是神秘又神奇、凝重而庄严的土地。作者早年看到的陈丹青的七幅少数民族生活作品《组画》，画幅虽然不大，但用色单纯，笔触洒脱，画面真实而纯朴，作品蕴含着浓郁的生活气息及隽永的人情味，当时在内心就引起了不小的震撼。因此萌发了行走愿望。20多年后，凭借着在福建师范大学美术学院艺术硕士创作采风实践的契机，于去年暑假深入青藏高原进行创作采风。

青藏高原之行艰辛险峻，但壮丽的自然风光，纯朴的生活习俗，精美的传统艺术，特别是那里的人们更值得赞美、值得崇敬，无法用更多的文字语言来表述。

第二章藏族传统壁画的基本面貌、吉祥图案的特征与主体的寓意

一、壁画的考察

壁画，主要是指绘制在寺院墙壁上的宗教艺术作品，内容丰富多彩，除纯佛教主要题材外，还有纪录政教大事，反映征战、劳役和人民俗世生活的故事画等。壁画与藏传佛教有非常密切的关系。

壁画画面整洁明了、布局大方自然，章法严谨有序，图案完美精致。擅工人物，造型生动含蓄。技法丰富多变，笔法古朴细腻，线条挺秀有力。壁画色彩艳丽，对色彩的应用，不追求客观。整体比较大量使用同类色，红、橙、黄三色的也较频繁使用，以让画面和谐统一，适量的冷色的使用，既形成了一定的色彩节奏和韵律，又平衡了画面色彩关系。

二、藏汉历史上文化互动促进了两个民族壁画艺术交流与融合

青藏高原各族先民自古以来与祖国内地交往密切，从藏、汉民族的原始信仰、两语的基本词汇的对比研究，以及中原仰韶文化与甘肃、青海地区的马家窑文化类型的联系等等，都有很近的血缘关系。

唐蕃双方在政治、经济、文化等各方面的交流空前发展。元、明、清三朝对的有效管理。促进了汉藏文化艺术的发展。历史上民间族群迁徙和汉藏民间通婚促使文化交流互动。如汉族由东向西迁入藏彝走廊。

汉、藏两族的佛教文化交流，不仅有助于双方文化的发展，而且增进了两族人民间的了解和友谊，也丰富了我国的文化宝库。

由于汉、藏的文化艺术的交流促进了两个民族壁画在历史上的融合。一方面，壁画积极学习吸收其他民族艺术营养。另一方面，清朝的历代皇帝大多热衷与弘扬藏传佛教，为藏传佛教艺术的进一步发展繁荣提供了有利的条件。因而，十五世纪前后时期，藏传佛教的艺术风格再次被融入了汉族地区的文化因素，并基本上形成了流传至今的一些纯绘画的主流风格。

第三章创作《藏天彤云》的设想与过程

一、创作意向的形成

1.汉、藏民族传统壁画艺术的相似性

汉、藏民族壁画基本上都围绕主要人物展开故事情节。这种构图可使画面主次分明，构图清晰，显出一种平静、庄重的氛围。内容上多表现宗教题材，还有纪录政教大事，反映征战、劳役和人民生活的故事画等。

2.汉、藏民族传统吉祥图案象征、寓意相似性

汉、藏民族的吉祥图案寓意相似，藏族图案本身具有一种神秘给感，有比较强烈的象征性，祈祷祈福，与汉民族的民俗信仰相吻合。吉祥图案在汉、藏民族壁画中经常的使用。传统壁画中的吉祥图案一般有人物、动、植物、符图这四大类，其纹样所象征的寓意各有不同，涵盖的内容包罗万象，但是同样吉祥纹样、图案所象征的寓意和表达的吉祥祈愿极其相似。

3.汉、藏的和与外来宗教文化融合的相似性

藏族在早期信仰本地宗教。公元7世纪，佛教传入，与本土宗教长期交流和渗透，于公元10世纪形成具有青藏高原特色的藏传佛教。同样，中国的民间在民众中形成了一种历史悠久的文化传统，数千年来潜移默化的影响形成汉民族独特的宗教心理和宗教观念，并影响着外来宗教文化在中国的发展，它不可能被任何外来宗教所吞并，反而要对外来宗教进行融合筛选。

二、传统吉祥图案的选择与当代性表现的思考

1.吉祥图案的基本概念

吉祥图案形式多样，内容丰厚，以独特的视觉艺术形式表达了民众对生活淳朴的祈盼，是民众生活智慧和文化心理的外化吉利祥瑞图符，成为我国文字识别以外的又一种图式语言系统。作者认为吉祥一词也是汉、藏民族对俗世生活的一种共通祈愿，其以图式的产生由来已久，并且表达方式多样，一定程度上吻合了汉文化天人合一观念。吉祥图案艺术伴随汉、藏文化的历史发展，古往今来，源远流长。

2.汉、藏吉祥图案交流的历史渊源

工艺美术在汉藏民族之间的文化交流中担当着重要角色。工艺美术品是汉、藏民族的吉祥图案的共同载体，在流通过程中使汉藏民族艺术在各自保持民族特色的同时，相互借鉴，相互融合。汉、藏吉祥图案交流有不少实物留存于世，成为汉藏民族交往、文化融合的重要物证。

三、创作过程中形式与内容及表现手法的选择

1.作品表现形式的选择

作者之所以选择用壁画的形式来表现人们的现代生活，首先认为藏传文化的图式是以壁画与唐卡形式来注解的，是藏民族历史记忆的主要载体。因而选择采用壁画形式，作者以为可以最恰当的吻合藏民族文化的精神内涵。其次作者认为壁画可以兼容比较多的内容与形式，可以将吉祥图案的寓意性和平面描绘的当代性进行融合。再者壁画属于公共艺术形式，是人们日常生活当中喜闻乐见的一种艺术形式，(如壁画《天地永恒》徐志坚作）。选择以人民当代生活作为壁画创作的题材，便于让人们了解到精神、感受到的今天。

2.构思、构图