人生之道范文篇1

吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。(《论语・为政》)

从一个自然人转化为一个有社会规则制约的人，这就是学习的起点。孔子的“十五志于学”，是他的一个起点，也是他对学生的一种要求。孔子常说，“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”(《论语・述而》)。他说自己不是生下来就了解很多事情，只不过是对古代文化、对古人所经历的事情非常感兴趣，且能孜孜以求，一直认真学习而已。

在今天这个信息时代，可学的东西实在太多了。现在的孩子，很多比五岁还要早就开始学习了，但都学了什么呢?不少孩子会把圆周率背到小数点后很多位，有的孩子能够背长长的古诗并在客人面前表演，但是这些对他一生真的有用吗?

我们最大的苦恼是信息太多，最大的难题是选择，因此就更需要有选择、有规划地学习。“过犹不及”是孔子的观点，再好的东西都有度，与其贪多嚼不烂，把自己的脑子复制成一个电脑内存，还不如把有限的知识融会贯通，融入自己的生命。孔子说，“学而不思则罔，思而不学则怠”(《论语・为政》)，一定要边学边想，边应用。他所提倡的是这样一种从容地把有限的知识放大到极限的学习方式。

经过这样的学习历练，我们逐渐地提升自己、有所感悟，就走到了三十岁。“三十而立”，是我们常常挂在嘴边的一句话。怎样判断一个人在这个世界上是否“立”起来了呢?黑格尔提出了“正反和”三段论。人最早接受的教育一般都是正的，如在刚刚读小学时，他相信太阳是明亮的，花朵是鲜红的，人心是善意的，生活中是没有忧伤的。长到十几岁，就会出现比较强烈的逆反心理。二十多岁刚刚步入社会，会觉得这个世界上一切都不尽如人意，觉得生活中满是丑陋、猥琐、卑鄙和欺诈。这就是我们经常说的“小愤青”。这时，青春的成长有它特有的苍凉，人必然表现出一种反弹。走到三十岁，应该是人生“和”的阶段，就是既不像十来岁时觉得眼前一片光明，也不像二十多岁时觉得一片惨淡。

三十而立的这个“立”字，首先是内在的立，然后才是在社会坐标上找到自己的位置。从内在的心灵独立这个意义上来讲，真正好的学习，是把一切学习用于自我，为我所用。这就像泰山上的一副对联，叫做“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。它讲的不是征服，而是山川对自我的提升。

从三十到四十，人们就从“而立”之年步入了孔夫子所说的“不惑”之年。在现代社会，四十岁上下的中年人，上有老下有小，工作上成为骨干，压力又非常大，怎样才能做到内心不惶惑呢?

一个人在三十岁以前是用加法生活的，不断地从这个世界上收集他所需要的东西，比如经验、财富、情感、名誉等。但是物质的东西越多，人就越容易迷惑。三十岁以后，就要开始学着用减法生活了，也就是要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西。我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想着要把所有的家具和装饰摆在里面，结果到最后发现这个家摆得像胡同一样，反而没有地方放自己了。学做减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱不要了。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。

谈论“知天命”，很自然会联想起金庸武侠小说中写到的独孤求败的境界。在中国武侠小说中，一个少年剑侠初出道之时，往往用的是一口天下无双、锋利无比的宝剑，那萧萧剑气、舞动的风采真是绚烂至极。等到他武艺精进，真正安身立命，成为江湖上有名的剑客时，他的武器反而可能是一口不开刃的钝剑。锋利现在对他来讲已经不重要了，他的内功开始变得沉浑雄厚。等到这个人成为名动江湖的大侠，武功超越了流派划分，他可能只用一根木棍。就是说，金属那样的一种锋利和那种质地对他来讲也不重要了，他手里只要随便拿个东西就够了。而等他真正走到独孤求败的至高境界，他的手中是没有兵器的，他双手一出，就能挥出剑气，所有的武艺都融会贯通在他的内心里。此时敌人已经不能和他对招，因他已经到了“无招”的境界。

融会贯通的境界，一直是中国文化所崇尚的最高境界。孔子所谓的“知天命”，其实就是把学习的各种道理，达致一种融会和提升。

到了这个境界以后，就该进入孔子所说的“耳顺”的境界了。耳顺就是不论什么样的话都能听得进去，都能站在发言者的立场去想问题。此时，你能做到最大限度地尊重他人，你能理解任何一件事情存在的道理，你能虚心倾听各种声音，并站在别人的出发点上去了解他为什么这样说。这种境界，就是“悲天悯人”。

孔子“耳顺”的境界，其实就是外在的天地之理在内心的融合。有了这种融合作为基础，才能达到孔子所说的“从心所欲而不逾矩”。当所有的规矩大道已经变为你的生命的习惯时，你就能够做到从心所欲，这是每一个生命个体所追求的最高境界。但是这样的一个境界看似平易，此前却要经历千锤百炼。

人生之道范文篇2

从内在的心灵独立这个意义上来讲，真正好的学习，是把一切学习用于自我，让学到的东西为我所用。这是中国文化要求的一种学习方式。

人如何达到这样一种一切为我所用的融合境界呢？

中国人的学习有两种方式，一种是“我注六经”，另外一种是“六经注我”。

前一种方式需要皓首穷经，等头发都读白了，把所有的书读完了，才可以去给经典作注解。

而后一种方式是更高境界的学习。所谓“六经注我”，就是学习的目的是以经典所传达的精神来诠释自己的生命。

三十岁这个年纪，是一个建立心灵自信的年纪。这种自信不是与很多外在的事物形成对立，而是形成一种融合与相互提升。这就像泰山上的一副对联，叫作“海到尽头天做岸，山登绝顶我为峰”。这是中国人对于山川的一种感受，它讲的不是征服，而是山川对自我的提升。就像大海到了尽头，以苍天为岸，对自己是一种拓展；人登上山峦的顶峰，并不是说我把高山踩在脚下，而是说我站在山顶，高山提升了我的高度。

其实这就是六经注我的一种境界。

孔子一直在教学生一种朴素的简约的生活方式，先把眼前的事情做好，很多东西不该操心的不去操心。

我们知道，“子不语怪、力、乱、神”（《论语·述而》）。孔子之所以不愿意提及神、鬼这些东西，其实也是他着眼于现实的表现。

比如子路问鬼神之事，孔子淡淡地对他说：“未能事人，焉能事鬼？”活人的事你还没弄明白，怎么先想着去侍奉死人？就是说，学习还是要先朴素一点，从眼前开始，别去考虑虚无玄远的东西。

子路不甘心，说：“敢问死。”死亡是怎么回事？

老师又淡淡地告诉他：“未知生，焉知死。”连生的道理还不明白，怎么能够懂得死？

孔子的这个态度对我们今天仍很有启发，在学习的时候，先要把我们生命中能够把握的东西尽可能掌握，先不要超越年龄去考虑那些遥不可及或者玄而又玄的东西。只有这样一点一点学起来，到了该立的年龄才真正可以立起来。

所以“三十而立”，我的理解并不是通过一个外在的社会坐标来衡量你是否已经成功，而是由内在的心灵标准衡定你的生命是否开始有了一种清明的内省，并且从容不迫，开始对你做的事情有了一种自信和坚定。

超乎功利去做一件内心真正认定的事情，这大概是“立”的一种见证。

柳宗元笔下的蓑笠翁，在严冬时节“独钓寒江雪”，完全是为了垂钓而垂钓；晋代名士王徽之在雪夜乘小舟去访问朋友戴逵，到了朋友的门前不敲门就转身走了。为什么？他因为想念这个朋友，乘兴而来；到了朋友门前，兴尽而返。这就是“雪夜访戴”的故事。这些古人，都忠于自己的心灵，心灵的指向决定着行为的方向。

从三十到四十，人们就从“而立”之年步入了孔夫子所说的“不惑”之年。这应当是人生最好的一段时光。

但每个人到四十岁时都能做到不惑吗？在现代社会，四十岁上下的中年人，上有老下有小，工作上已经成为骨干、压力又非常大，在这样的环境中，怎样才能做到内心不惶惑呢？

关于“惑”这个概念，《论语》中有过多次阐述。人怎么样才能够真正做到内心不惶惑？这需要大智慧。

从而立到不惑，这是人生最好的光阴。一个人在三十岁以前是用加法生活的，就是不断地从这个世界上收集他所需要的东西，比如经验，财富，情感，名誉，等等。但是，物质的东西越多，人就越容易迷惑。

三十岁以后，就要开始学着用减法生活了，也就是要学会舍弃那些不是你心灵真正需要的东西。

我们的内心就像一栋新房子，人刚刚搬进去的时候，都想着要把所有的家具和装饰摆在里面，结果到最后发现这个家摆得像胡同一样，反而没有地方放自己了。这就被物质的东西奴役了。

而学做减法，就是把那些不想交的朋友舍掉了，不想做的事情拒绝了，不想挣的钱不要了。当敢于舍弃、知道如何舍弃的时候，人才真正接近不惑的状态。

那么什么叫做不惑？就是人能够自觉按照中庸的理念去思考、行事。即使外部世界给你许多不公正，打击，缺憾，你也能在一个坐标上迅速建立自己应有的位置。

“中庸”，是中国古代一个至高的行为标准，它是哲学上讲的那个最合适的“度”。但现在往往被大家理解为平庸和圆滑，认为中庸之道就是和稀泥。

其实，对于一种行事方法的判断，无所谓什么是正确的方法，只有什么是合适的方法，而合适往往不是走到极端的。“四书”里面有《中庸》这本书，《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节,谓之和。中也者,天下之大本也；和也者,天下之达道也。”就是说，中庸的理想状态，是一切处于和谐之中，这种和谐就是天地万物各安其位。

著名哲学家冯友兰先生有这样一句话，叫做“阐旧邦以辅新命，极高明而道中庸”。中庸之道其实是通往极高明境界的一种适当的方法。它的特点正如中国古人所说，是“绚烂之极而归于平淡”，在你二十岁、三十岁的时候，曾经风发扬厉过；走到不惑的时候，才表现为淡定而从容。而当走到这样一个阶段的时候，人的很多标准都会发生变化。那么，再过十年，等到五十岁的时候，又会发生新的变化。

孔子所说的知天命，是指的什么呢？是人们常说的“命中有时终须有，命中无时莫强求”吗？是一个人到了五十岁，就应该听天由命了吗？

要回答这个问题，首先要明白孔子所说的“知天命”究竟是什么意思。

孔子说：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎？”（《论语·宪问》）皇侃对这段话的解释是：“下学，学人事；上达，达天命。我既学人事，人事有否有泰，故不尤人；上达天命，天命有穷有通，故我不怨天也。”可见，“知天命”关键在于一个“知”字，要能够了解什么是自己的天命。当自己能够客观认识命运中的穷与通，人世间的好与坏，知道这一切都很自然，那么你就能理性把握，平静应对。

“不怨天，不尤人”，是我们今天经常说的话，但这样区区六个字容易做到吗？一个人不去抱怨，就意味着他硬生生地把很多可以宣泄出去的怨气、苛责都压在了自己的心里，不再向他人推卸的同时就意味着给自己少了很多开脱的理由。这多么难啊！